《長阿含經》CBETA電子版

版本記錄:　V 1.22 完成日期：2001/11/05

發行單位:　中華電子佛典協會 (CBETA)cbeta@ccbs.ntu.edu.tw

資料底本:　大正新脩大正藏經 第一冊 No.1

原始資料:　蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供

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No. 1<lb n="0001a02"/>

長阿含經序<lb n="0001a03"/>
<lb n="0001a04"/>

長安釋僧肇述<lb n="0001a05"/>

<p loc="[0001a05]">夫宗極絕於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言<lb n="0001a06"/>
不傳。釋迦所以致教。是以如來出世。大教<lb n="0001a07"/>
有三。約身口。則防之以禁律。明善惡。則導之<lb n="0001a08"/>
以契經。演幽微。則辨之以法相。然則三藏<lb n="0001a09"/>
之作也。本於殊應。會之有宗。則異途同趣矣。<lb n="0001a10"/>

<p loc="[0001a10]">禁律。律藏也。四分十誦。法相。阿毗曇藏也。四<lb n="0001a11"/>
分五誦。契經。四阿含藏也。增一阿含四分八<lb n="0001a12"/>
誦。中阿含四分五誦。雜阿含四分十誦。此長<lb n="0001a13"/>
阿含四分四誦。合三十經以為一部

<p loc="[0001a13]">阿含。秦<lb n="0001a14"/>
言法歸。法歸者。蓋是萬善之淵府。總持之林<lb n="0001a15"/>
苑。其為典也。淵博弘富。韞而彌廣。明宣禍<lb n="0001a16"/>
福賢愚之<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。剖判真偽異齊之原。歷記古<lb n="0001a17"/>
今成敗之數。墟域二儀品物之倫。道無不由。<lb n="0001a18"/>
法無不在。譬彼巨海。百川所歸。故以法歸為<lb n="0001a19"/>
名。開析修途。所記長遠。故以長為目。翫<lb n="0001a20"/>
茲典者。長迷頓曉。邪正難辨。顯如晝夜。報<lb n="0001a21"/>
應冥昧。照若影響。劫數雖遼。近猶朝夕。六合<lb n="0001a22"/>
雖曠。現若目前。斯可謂朗大明於幽室。惠五<lb n="0001a23"/>
目於眾瞽。不闚戶牖。而智無不周矣

<p loc="[0001a23]">大秦天<lb n="0001a24"/>
王。滌除玄覽。高韻獨邁。恬智交養。道世俱<lb n="0001a25"/>
濟。每懼微言翳於殊俗。以右將軍使者司隸<lb n="0001a26"/>
校尉晉公姚爽。質直清柔。玄心超詣。尊尚大<lb n="0001a27"/>
法。妙悟自然。上特留懷。每任以法事。以弘始<lb n="0001a28"/>
十二年歲次。上章閹茂。請罽賓三藏沙門佛<lb n="0001a29"/>
陀耶舍出律藏一分四十五卷。十四年訖。<lb n="0001b01"/>
十五年歲次。昭陽赤奮若出此長阿含訖。<lb n="0001b02"/>
涼州沙門佛念為譯。秦國道士道含筆受。時。<lb n="0001b03"/>
集京夏名勝沙門。於第校定。恭承法言。敬受<lb n="0001b04"/>
無差。蠲華崇朴。務存聖旨。余以嘉遇猥參聽<lb n="0001b05"/>
次。雖無翼善之功。而預親承之末。故略記時<lb n="0001b06"/>
事。以示來賢焉<lb n="0001b07"/>
<lb n="0001b08"/>

佛說長阿含經卷第一<lb n="0001b09"/>
<lb n="0001b10"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0001b11"/>

（一）第一分初

大本經第一<lb n="0001b12"/>

<p loc="[0001b12]">如是我聞

<p loc="[0001b12]">一時。佛在舍衛國祇樹花林<lb n="0001b13"/>
窟。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0001b13]">時。諸比丘<lb n="0001b14"/>
於乞食後集花林堂。各共議言。諸賢比丘。<lb n="0001b15"/>
唯無上尊為最奇特。神通遠達。威力弘大。<lb n="0001b16"/>
乃知過去無數諸佛。入於涅槃。斷諸結使。<lb n="0001b17"/>
消滅<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>論。又知彼佛劫數多少。名號．姓字。<lb n="0001b18"/>
所生種族。其所飲食。壽命脩短。所更苦樂。<lb n="0001b19"/>
又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。<lb n="0001b20"/>
有如是解。有如是住。云何。諸賢。如來為善<lb n="0001b21"/>
別法性。知如是事。為諸天來語。乃知此事<lb n="0001b22"/>

<p loc="[0001b22]">爾時。世尊在閑靜處。天耳清淨。聞諸比丘<lb n="0001b23"/>
作如是議。即從座起。詣花林堂。就座而<lb n="0001b24"/>
坐

<p loc="[0001b24]">爾時。世尊知而故問。謂。諸比丘。汝等集<lb n="0001b25"/>
此。何所語議。時。諸比丘具以事答

<p loc="[0001b25]">爾時。世<lb n="0001b26"/>
尊告諸比丘。善哉。善哉。汝等以平等信。出<lb n="0001b27"/>
家修道。諸所應行。凡有二業。一曰賢聖講法。<lb n="0001b28"/>
二曰賢聖默然。汝等所論。正應如是。如來<lb n="0001b29"/>
神通。威力弘大。盡知過去無數劫事。以能<lb n="0001c01"/>
善解法性故知。亦以諸天來語故知。佛時<lb n="0001c02"/>
頌曰<lb n="0001c03"/>

          比丘集法堂                    講說賢聖論<lb n="0001c04"/>
          如來處靜室                    天耳盡聞知<lb n="0001c05"/>
          佛日光普照                    分別法界義<lb n="0001c06"/>
          亦知過去事                    三佛般泥洹<lb n="0001c07"/>
          名號姓種族                    受生分亦知<lb n="0001c08"/>
          隨彼之處所                    淨眼皆記之<lb n="0001c09"/>
          諸天大威力                    容貌甚端嚴<lb n="0001c10"/>
          亦來啟告我                    三佛般泥洹<lb n="0001c11"/>
          記生名號姓                    哀鸞音盡知<lb n="0001c12"/>
          無上天人尊                    記於過去佛<lb n="0001c13"/>

<p loc="[0001c13]">又告諸比丘。汝等欲聞如來識宿命智。知<lb n="0001c14"/>
於過去諸佛因緣不。我當說之

<p loc="[0001c14]">時。諸比丘<lb n="0001c15"/>
白言。世尊。今正是時。願樂欲聞。善哉。世尊。<lb n="0001c16"/>
以時講說。當奉行之

<p loc="[0001c16]">佛告諸比丘。諦聽。諦<lb n="0001c17"/>
聽。善思念之。吾當為汝分別解說。時。諸比<lb n="0001c18"/>
丘受教而聽<lb n="0001c19"/>

<p loc="[0001c19]">佛告諸比丘。過去九十一劫。時世有佛名<lb n="0001c20"/>
毘婆尸如來．至真。出現于世。復次。比丘。過<lb n="0001c21"/>
去三十一劫。有佛名尸棄如來．至真。出現<lb n="0001c22"/>
於世。復次。比丘。即彼三十一劫中。有佛名<lb n="0001c23"/>
毘舍婆如來．至真。出現於世。復次。比丘。此<lb n="0001c24"/>
賢劫中有佛名拘樓孫。又名拘那含。又<lb n="0001c25"/>
名迦葉。我今亦於賢劫中成最正覺。佛<lb n="0001c26"/>
時頌曰<lb n="0001c27"/>

          過九十一劫                    有毘婆尸佛<lb n="0001c28"/>
          次三十一劫                    有佛名尸棄<lb n="0001c29"/>
          即於彼劫中                    毘舍如來出<lb n="0002a01"/>
          今此賢劫中                    無數那維歲<lb n="0002a02"/>
          有四大仙人                    愍眾生故出<lb n="0002a03"/>
          拘樓孫那含                    迦葉釋迦文<lb n="0002a04"/>

<p loc="[0002a04]">汝等當知。毘婆尸佛時。人壽八萬歲。尸棄佛<lb n="0002a05"/>
時。人壽七萬歲。毘舍婆佛時。人壽六萬歲。拘<lb n="0002a06"/>
樓孫佛時。人壽四萬歲。拘那含佛時。人壽三<lb n="0002a07"/>
萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。我今出世。人壽<lb n="0002a08"/>
百歲。少出多減。佛時頌曰<lb n="0002a09"/>

          毘婆尸時人                    壽八萬四千<lb n="0002a10"/>
          尸棄佛時人                    壽命七萬歲<lb n="0002a11"/>
          毘舍婆時人                    壽命六萬歲<lb n="0002a12"/>
          拘樓孫時人                    壽命四萬歲<lb n="0002a13"/>
          拘那含時人                    壽命三萬歲<lb n="0002a14"/>
          迦葉佛時人                    壽命二萬歲<lb n="0002a15"/>
          如我今時人                    壽命不過百<lb n="0002a16"/>

<p loc="[0002a16]">毘婆尸佛。出剎利種。姓拘利若。尸棄佛．毘<lb n="0002a17"/>
舍婆佛。種．姓亦爾。拘樓孫佛。出婆羅門種。<lb n="0002a18"/>
姓迦葉。拘那含佛．迦葉佛。種．姓亦爾。我今如<lb n="0002a19"/>
來．至真。出剎利種。姓名曰瞿曇。佛時頌曰<lb n="0002a20"/>

          毘婆尸如來                    尸棄毘舍婆<lb n="0002a21"/>
          此三等正覺                    出拘利若姓<lb n="0002a22"/>
          自餘三如來                    出于迦葉姓<lb n="0002a23"/>
          我今無上尊                    導御諸眾生<lb n="0002a24"/>
          天人中第一                    勇猛姓瞿曇<lb n="0002a25"/>
          前三等正覺                    出於剎利種<lb n="0002a26"/>
          其後三如來                    出婆羅門種<lb n="0002a27"/>
          我今無上尊                    勇猛出剎利<lb n="0002a28"/>

<p loc="[0002a28]">毘婆尸佛坐波波羅樹下成最正覺。尸棄<lb n="0002a29"/>
佛坐分陀利樹下成最正覺。毘舍婆佛<lb n="0002b01"/>
坐娑羅樹下成最正覺。拘樓孫佛坐尸<lb n="0002b02"/>
利沙樹下成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆<lb n="0002b03"/>
羅門樹下成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹<lb n="0002b04"/>
下成最正覺。我今如來．至真。坐<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>多樹下<lb n="0002b05"/>
成最正覺。佛時頌曰<lb n="0002b06"/>

          毘婆尸如來                    往詣波羅樹<lb n="0002b07"/>
          即於彼處所                    得成最正覺<lb n="0002b08"/>
          尸棄分陀樹                    成道滅有原<lb n="0002b09"/>
          毘舍婆如來                    坐娑羅樹下<lb n="0002b10"/>
          獲解脫知見                    神足無所礙<lb n="0002b11"/>
          拘樓孫如來                    坐尸利沙樹<lb n="0002b12"/>
          一切智清淨                    無染無所著<lb n="0002b13"/>
          拘那含無尼                    坐烏暫樹下<lb n="0002b14"/>
          即於彼處所                    滅諸貪憂惱<lb n="0002b15"/>
          迦葉如來坐                    尼拘樓樹下<lb n="0002b16"/>
          即於彼處所                    除滅諸有本<lb n="0002b17"/>
          我今釋迦文                    坐於<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>多樹<lb n="0002b18"/>
          如來十力尊                    斷滅諸結使<lb n="0002b19"/>
          摧伏眾魔怨                    在眾演大明<lb n="0002b20"/>
          七佛精進力                    放光滅闇冥<lb n="0002b21"/>
          各各坐諸樹                    於中成正覺<lb n="0002b22"/>

<p loc="[0002b22]">毘婆尸如來三會說法。初會弟子有十六萬<lb n="0002b23"/>
八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有<lb n="0002b24"/>
八萬人。尸棄如來亦三會說法。初會弟子有<lb n="0002b25"/>
十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有<lb n="0002b26"/>
七萬人。毘舍婆如來二會說法。初會弟子有<lb n="0002b27"/>
七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一<lb n="0002b28"/>
會說法。弟子四萬人。拘那含如來一會說法。<lb n="0002b29"/>
弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬<lb n="0002c01"/>
人。我今一會說法。弟子千二百五十人。佛時<lb n="0002c02"/>
頌曰<lb n="0002c03"/>

          毘婆尸名觀                    智慧不可量<lb n="0002c04"/>
          遍見無所畏                    三會弟子眾<lb n="0002c05"/>
          尸棄光無動                    能滅諸結使<lb n="0002c06"/>
          無量大威德                    無能測量者<lb n="0002c07"/>
          彼佛亦三會                    弟子普共集<lb n="0002c08"/>
          毘舍婆斷結                    大仙人要集<lb n="0002c09"/>
          名聞於諸方                    妙法大名稱<lb n="0002c10"/>
          二會弟子眾                    普演深奧義<lb n="0002c11"/>
          拘樓孫一會                    哀愍療諸苦<lb n="0002c12"/>
          導師化眾生                    一會弟子眾<lb n="0002c13"/>
          拘那含如來                    無上亦如是<lb n="0002c14"/>
          紫磨金色身                    容貌悉具足<lb n="0002c15"/>
          一會弟子眾                    普演微妙法<lb n="0002c16"/>
          迦葉一一毛                    一心無亂想<lb n="0002c17"/>
          一語不煩重                    一會弟子眾<lb n="0002c18"/>
          能仁意寂滅                    釋種沙門上<lb n="0002c19"/>
          天中天最尊                    我一會弟子<lb n="0002c20"/>
          彼會我現義                    演布清淨教<lb n="0002c21"/>
          心常懷歡喜                    漏盡盡後有<lb n="0002c22"/>
          毘婆尸棄三                    毘舍婆佛二<lb n="0002c23"/>
          四佛各各一                    仙人會演說<lb n="0002c24"/>

<p loc="[0002c24]">時。毘婆尸佛有二弟子。一名騫茶。二名<lb n="0002c25"/>
提舍。諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟<lb n="0002c26"/>
子。一名阿毘浮。二名三婆婆。諸弟子中<lb n="0002c27"/>
最為第一。毘舍婆佛有二弟子。一名扶<lb n="0002c28"/>
遊。二名鬱多摩。諸弟子中最為第一。拘<lb n="0002c29"/>
樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毘樓。<lb n="0003a01"/>
諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子。<lb n="0003a02"/>
一名舒槃那。二名鬱多樓。諸弟子中最為<lb n="0003a03"/>
第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名<lb n="0003a04"/>
婆羅婆。諸弟子中最為第一。今我二弟子。<lb n="0003a05"/>
一名舍利弗。二名目揵連。諸弟子中最<lb n="0003a06"/>
為第一。佛時頌曰<lb n="0003a07"/>

          騫茶提舍等                    毗婆尸弟子<lb n="0003a08"/>
          阿毗浮三婆                    尸棄佛弟子<lb n="0003a09"/>
          扶遊鬱多摩                    弟子中第一<lb n="0003a10"/>
          二俱降魔怨                    毗舍婆弟子<lb n="0003a11"/>
          薩尸毗樓等                    拘樓孫弟子<lb n="0003a12"/>
          舒槃鬱多樓                    拘那含弟子<lb n="0003a13"/>
          提舍婆羅婆                    迦葉佛弟子<lb n="0003a14"/>
          舍利弗目連                    是我第一子<lb n="0003a15"/>

<p loc="[0003a15]">毗婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛<lb n="0003a16"/>
執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟<lb n="0003a17"/>
子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰<lb n="0003a18"/>
善覺。拘那含佛有執事弟子。名曰安和。<lb n="0003a19"/>
迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟<lb n="0003a20"/>
子。名曰阿難。佛時頌曰<lb n="0003a21"/>

          無憂與忍行                    寂滅及善覺<lb n="0003a22"/>
          安和善友等                    阿難為第七<lb n="0003a23"/>
          此為佛侍者                    具足諸義趣<lb n="0003a24"/>
          晝夜無放逸                    自利亦利他<lb n="0003a25"/>
          此七賢弟子                    侍七佛左右<lb n="0003a26"/>
          歡喜而供養                    寂然歸滅度<lb n="0003a27"/>

<p loc="[0003a27]">毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名<lb n="0003a28"/>
曰無量。毗舍婆佛有子。名曰妙覺。拘樓孫<lb n="0003a29"/>
佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導<lb n="0003b01"/>
師。迦葉佛有子。名曰集軍。今我有子。名<lb n="0003b02"/>
曰羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅。佛時頌曰<lb n="0003b03"/>

          方膺無量子                    妙覺及上勝<lb n="0003b04"/>
          導師集軍等                    羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅第七<lb n="0003b05"/>
          此諸豪貴子                    紹繼諸佛種<lb n="0003b06"/>
          愛法好施惠                    於聖法無畏<lb n="0003b07"/>

<p loc="[0003b07]">毗婆尸佛父名槃頭。剎利王種。母名槃頭<lb n="0003b08"/>
婆提。王所治城名曰槃頭婆提。佛時頌曰<lb n="0003b09"/>

          遍眼父槃頭                    母槃頭婆提<lb n="0003b10"/>
          槃頭婆提城                    佛於中說法<lb n="0003b11"/>

<p loc="[0003b11]">尸棄佛父名。曰明相。剎利王種。母名光<lb n="0003b12"/>
曜。王所治城名曰光相。佛時頌曰<lb n="0003b13"/>

          尸棄父明相                    母名曰光曜<lb n="0003b14"/>
          於明相城中                    威德降外敵<lb n="0003b15"/>

<p loc="[0003b15]">毗舍婆佛父名善燈。剎利王種。母名稱<lb n="0003b16"/>
戒。王所治城名曰無喻。佛時頌曰<lb n="0003b17"/>

          毗舍婆佛父                    善燈剎利種<lb n="0003b18"/>
          母名曰稱戒                    城名曰無喻<lb n="0003b19"/>

<p loc="[0003b19]">拘樓孫佛父名祀得。婆羅門種。母名善<lb n="0003b20"/>
枝。王名安和。隨王名故城名安和。佛時<lb n="0003b21"/>
頌曰<lb n="0003b22"/>

          祀得婆羅門                    母名曰善枝<lb n="0003b23"/>
          王名曰安和                    居在安和城<lb n="0003b24"/>

<p loc="[0003b24]">拘那含佛父名大德。婆羅門種。母名善<lb n="0003b25"/>
勝。是時王名清淨。隨王名故城名清淨。<lb n="0003b26"/>
佛時頌曰<lb n="0003b27"/>

          大德婆羅門                    母名曰善勝<lb n="0003b28"/>
          王名曰清淨                    居在清淨城<lb n="0003b29"/>

<p loc="[0003b29]">迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財<lb n="0003c01"/>
主。時王名汲毗。王所治城名波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。佛<lb n="0003c02"/>
時頌曰<lb n="0003c03"/>

          梵德婆羅門                    母名曰財主<lb n="0003c04"/>
          時王名汲毗                    在波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>城<lb n="0003c05"/>

<p loc="[0003c05]">我父名淨飯。剎利王種。母名大清淨妙。<lb n="0003c06"/>
王所治城名迦毗羅衛。佛時頌曰<lb n="0003c07"/>

          父剎利淨飯                    母名大清淨<lb n="0003c08"/>
          土廣民豐饒                    我從彼而生<lb n="0003c09"/>

<p loc="[0003c09]">此是諸佛因緣．名號．種族．所出生處。何有智<lb n="0003c10"/>
者聞此因緣而不歡喜。起愛樂心

<p loc="[0003c10]">爾時。<lb n="0003c11"/>
世尊告諸比丘。吾今欲以宿命智說過去<lb n="0003c12"/>
佛事。汝欲聞不

<p loc="[0003c12]">諸比丘對曰。今正是時。<lb n="0003c13"/>
願樂欲聞

<p loc="[0003c13]">佛告諸比丘。諦聽。諦聽。善思念<lb n="0003c14"/>
之。吾當為汝分別解說。比丘。當知諸佛常<lb n="0003c15"/>
法。毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎。從<lb n="0003c16"/>
右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>入。正念不亂。當於爾時。地為震動。放<lb n="0003c17"/>
大光明。普照世界。日月所不及處皆蒙大<lb n="0003c18"/>
明。幽冥眾生。各相<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見。知其所趣。時。此光明<lb n="0003c19"/>
復照魔宮。諸天．釋．梵．沙門．婆羅門及餘眾生<lb n="0003c20"/>
普蒙大明。諸天光明自然不現。佛時頌曰<lb n="0003c21"/>

          密雲聚虛空                    電光照天下<lb n="0003c22"/>
          毗婆尸降胎                    光明照亦然<lb n="0003c23"/>
          日月所不及                    莫不蒙大明<lb n="0003c24"/>
          處胎淨無穢                    諸佛法皆然<lb n="0003c25"/>

<p loc="[0003c25]">諸比丘。當知諸佛常法。毗婆尸菩薩在母<lb n="0004a01"/>
胎時。專念不亂。有四天子。執戈矛侍護<lb n="0004a02"/>
其人。人與非人不得侵嬈。此是常法。<lb n="0004a03"/>
佛時頌曰<lb n="0004a04"/>

          四方四天子                    有名稱威德<lb n="0004a05"/>
          天帝釋所遣                    善守護菩薩<lb n="0004a06"/>
          手常執戈矛                    衛護不去離<lb n="0004a07"/>
          人非人不嬈                    此諸佛常法<lb n="0004a08"/>
          天神所擁護                    如天女衛天<lb n="0004a09"/>
          眷屬懷歡喜                    此諸佛常法<lb n="0004a10"/>

<p loc="[0004a10]">又告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率<lb n="0004a11"/>
天降神母胎。專念不亂。母身安隱。無眾惱<lb n="0004a12"/>
患。智慧增益。母自觀胎。見菩薩身諸根具<lb n="0004a13"/>
足。如紫磨金。無有瑕穢。猶如有目之士<lb n="0004a14"/>
觀淨琉璃。內外清徹。無眾障翳。諸比丘。<lb n="0004a15"/>
此是諸佛常法。爾時。世尊而說偈言<lb n="0004a16"/>

          如淨琉璃珠                    其明如日月<lb n="0004a17"/>
          仁尊處母胎                    其母無惱患<lb n="0004a18"/>
          智慧為增益                    觀胎如金像<lb n="0004a19"/>
          母懷妊安樂                    此諸佛常法<lb n="0004a20"/>

<p loc="[0004a20]">佛告比丘。毗婆尸菩薩從兜率天降神母<lb n="0004a21"/>
胎。專念不亂。母心清淨。無眾欲想。不為婬<lb n="0004a22"/>
火之所燒然。此是諸佛常法。爾時。世尊而說<lb n="0004a23"/>
偈言<lb n="0004a24"/>

          菩薩住母胎                    天終天福成<lb n="0004a25"/>
          其母心清淨                    無有眾欲想<lb n="0004a26"/>
          捨離諸婬欲                    不染不親近<lb n="0004a27"/>
          不為欲火燃                    諸佛母常淨<lb n="0004a28"/>

<p loc="[0004a28]">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩從兜率<lb n="0004a29"/>
天降神母胎。專念不亂。其母奉持五戒。梵<lb n="0004b01"/>
行清淨。篤信仁愛。諸善成就。安樂無畏。身壞<lb n="0004b02"/>
命終。生忉利天。此是常法。爾時。世尊而說<lb n="0004b03"/>
偈言<lb n="0004b04"/>

          持人中尊身                    精進戒具足<lb n="0004b05"/>
          後必受天身                    此緣名佛母<lb n="0004b06"/>

<p loc="[0004b06]">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生<lb n="0004b07"/>
時。從右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>出。地為震動。光明普照。始入胎<lb n="0004b08"/>
時。闇冥之處。無不蒙明。此是常法。爾時。世<lb n="0004b09"/>
尊而說偈言<lb n="0004b10"/>

          太子生地動                    大光靡不照<lb n="0004b11"/>
          此界及餘界                    上下與諸方<lb n="0004b12"/>
          放光施淨目                    具足於天身<lb n="0004b13"/>
          以歡喜淨音                    轉稱菩薩名<lb n="0004b14"/>

<p loc="[0004b14]">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生<lb n="0004b15"/>
時。從右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>出。專念不亂。時。菩薩母手攀樹<lb n="0004b16"/>
枝。不坐不臥。時。四天子手奉香水。於<lb n="0004b17"/>
母前立言。唯然。天母。今生聖子。勿懷憂慼。<lb n="0004b18"/>
此是常法。爾時。世尊而說偈言<lb n="0004b19"/>

          佛母不坐臥                    住戒修梵行<lb n="0004b20"/>
          生尊不懈怠                    天人所奉侍<lb n="0004b21"/>

<p loc="[0004b21]">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生<lb n="0004b22"/>
時。從右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>出。專念不亂。其身清淨。不為穢<lb n="0004b23"/>
惡之所汙染。猶如有目之士。以淨明珠<lb n="0004b24"/>
投白繒上。兩不相汙。二俱淨故。菩薩出胎<lb n="0004b25"/>
亦復如是。此是常法。爾時。世尊而說偈言<lb n="0004b26"/>

          猶如淨明珠                    投繒不染汙<lb n="0004b27"/>
          菩薩出胎時                    清淨無染汙<lb n="0004b28"/>

<p loc="[0004b28]">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生<lb n="0004b29"/>
時。從右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>出。專念不亂。從右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>出。墮地行<lb n="0004c01"/>
七步。無人扶侍。遍觀四方。舉手而言。天<lb n="0004c02"/>
上天下唯我為尊。要度眾生生老病死。此<lb n="0004c03"/>
是常法。爾時。世尊而說偈言<lb n="0004c04"/>

          猶如師子步                    遍觀於四方<lb n="0004c05"/>
          墮地行七步                    人師子亦然<lb n="0004c06"/>
          又如大龍行                    遍觀於四方<lb n="0004c07"/>
          墮地行七步                    人龍亦復然<lb n="0004c08"/>
          兩足尊生時                    安行於七步<lb n="0004c09"/>
          觀四方舉聲                    當盡生死苦<lb n="0004c10"/>
          當其初生時                    無等等與等<lb n="0004c11"/>
          自觀生死本                    此身最後邊<lb n="0004c12"/>

<p loc="[0004c12]">佛告比丘。諸佛常法。毗婆尸菩薩當其生<lb n="0004c13"/>
時。從右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>出。專念不亂。二泉湧出一溫一<lb n="0004c14"/>
冷。以供澡浴。此是常法。爾時。世尊而說偈<lb n="0004c15"/>
言<lb n="0004c16"/>

          兩足尊生時                    二泉自涌出<lb n="0004c17"/>
          以供菩薩用                    遍眼浴清淨<lb n="0004c18"/>
          二泉自涌出                    其水甚清淨<lb n="0004c19"/>
          一溫二清冷                    以浴一切智<lb n="0004c20"/>

<p loc="[0004c20]">太子初生。父王槃頭召集相師及諸道術。令<lb n="0004c21"/>
觀太子。知其吉凶。時。諸相師受命而觀。即<lb n="0004c22"/>
前披衣。見有具相。占曰。有此相者。當趣<lb n="0004c23"/>
二處。必然無疑。若在家者。當為轉輪聖王。<lb n="0004c24"/>
王四天下。四兵具足。以正法治。無有偏枉。<lb n="0004c25"/>
恩及天下。七寶自至。千子勇健。能伏外敵。<lb n="0004c26"/>
兵杖不用。天下太平。若出家學道。當成正<lb n="0004c27"/>
覺。十號具足

<p loc="[0004c27]">時。諸相師即白王言。王所生<lb n="0004c28"/>
子。有三十二相。當趣二處。必然無疑。在家<lb n="0004c29"/>
當為轉輪聖王。若其出家。當成正覺。十號<lb n="0005a01"/>
具足。佛時頌曰<lb n="0005a02"/>

          百福太子生                    相師之所記<lb n="0005a03"/>
          如典記所載                    趣二處無疑<lb n="0005a04"/>
          若其樂家者                    當為轉輪王<lb n="0005a05"/>
          七寶難可獲                    為王寶自至<lb n="0005a06"/>
          真金千輻具                    周匝金輞持<lb n="0005a07"/>
          轉能飛遍行                    故名為天輪<lb n="0005a08"/>
          善調七牙住                    高廣白如雪<lb n="0005a09"/>
          能善飛虛空                    名第二象寶<lb n="0005a10"/>
          馬行周天下                    朝去暮還食<lb n="0005a11"/>
          朱髦孔雀咽                    名為第三寶<lb n="0005a12"/>
          清淨琉璃珠                    光照一由旬<lb n="0005a13"/>
          照夜明如晝                    名為第四寶<lb n="0005a14"/>
          色聲香味觸                    無有與等者<lb n="0005a15"/>
          諸女中第一                    名為第五寶<lb n="0005a16"/>
          獻王琉璃寶                    珠玉及眾珍<lb n="0005a17"/>
          歡喜而貢奉                    名為第六寶<lb n="0005a18"/>
          如轉輪王念                    軍眾速來去<lb n="0005a19"/>
          健疾如王意                    名為第七寶<lb n="0005a20"/>
          此名為七寶                    輪象馬純白<lb n="0005a21"/>
          居士珠女寶                    典兵寶為七<lb n="0005a22"/>
          觀此無有厭                    五欲自娛樂<lb n="0005a23"/>
          如象斷<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>靽                    出家成正覺<lb n="0005a24"/>
          王有如是子                    二足人中尊<lb n="0005a25"/>
          處世轉法輪                    道成無懈怠<lb n="0005a26"/>

<p loc="[0005a26]">是時。父王慇懃再三。重問相師。汝等更觀太<lb n="0005a27"/>
子三十二相。斯名何等。時諸相師即披太子<lb n="0005a28"/>
衣。說三十二相。一者足安平。足下平滿。蹈<lb n="0005a29"/>
地安隱。二者足下相輪。千輻成就。光光相照。<lb n="0005b01"/>
三者手足網縵。猶如鵝王。四者手足柔軟。猶<lb n="0005b02"/>
如天衣。五者手足指纖。長無能及者。六者<lb n="0005b03"/>
足跟充滿。觀視無厭。七者鹿膞腸。上下<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>[月*庸]</gaiji><lb n="0005b04"/>
直。八者<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji><gaiji cb='CB02083' des='[錙-田+貝]' uni='93BB' mojikyo='M049822' mofont='Mojikyo M109' mochar='7B04'>鎻</gaiji>骨。骨節相<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>。猶如<gaiji cb='CB02083' des='[錙-田+貝]' uni='93BB' mojikyo='M049822' mofont='Mojikyo M109' mochar='7B04'>鎻</gaiji>連。九者<lb n="0005b05"/>
陰馬藏。十者平立垂手過膝。十一．一一孔<lb n="0005b06"/>
一毛生。其毛右旋。紺琉璃色。十二．毛生右<lb n="0005b07"/>
旋。紺色仰靡。十三．身黃金色。十四．皮膚細軟。<lb n="0005b08"/>
不受塵穢。十五．兩肩齊亭。充滿圓好。十六．<lb n="0005b09"/>
胸有萬字。十七．身長倍人。十八．七處平滿。<lb n="0005b10"/>
十九．身長廣等。如尼拘盧樹。二十．頰車如<lb n="0005b11"/>
師子。二十一．胸膺方整如師子。二十二．口四<lb n="0005b12"/>
十齒。二十三．方整齊平。二十四．齒密無間。二<lb n="0005b13"/>
十五．齒白鮮明。二十六．咽喉清淨。所食眾味。<lb n="0005b14"/>
無不稱適。二十七．廣長舌。左右舐耳。二十<lb n="0005b15"/>
八．梵音清徹。二十九．眼紺青色。三十．眼如牛<lb n="0005b16"/>
王。眼上下俱眴。三十一．眉間白毫柔軟細澤。<lb n="0005b17"/>
引長一尋。放則右旋螺如真珠。三十二．頂有<lb n="0005b18"/>
肉髻。是為三十二相。即說頌曰<lb n="0005b19"/>

          善住柔軟足                    不蹈地跡現<lb n="0005b20"/>
          千輻相莊嚴                    光色靡不具<lb n="0005b21"/>
          如尼俱類樹                    縱廣正平等<lb n="0005b22"/>
          如來未曾有                    祕密馬陰藏<lb n="0005b23"/>
          金寶莊嚴身                    眾相互相<gaiji cb='CB00153' des='[日*英]' uni='668E' mojikyo='M014048' mofont='Mojikyo M103' mochar='64C1'>暎</gaiji><lb n="0005b24"/>
          雖順俗流行                    塵土亦不汙<lb n="0005b25"/>
          天色極柔軟                    天蓋自然覆<lb n="0005b26"/>
          梵音身紫金                    如華始出池<lb n="0005b27"/>
          王以問相師                    相師敬報王<lb n="0005b28"/>
          稱讚菩薩相                    舉身光明具<lb n="0005b29"/>
          手足諸支節                    中外靡不現<lb n="0005c01"/>
          食味盡具足                    身正不傾斜<lb n="0005c02"/>
          足下輪相現                    其音如哀鸞<lb n="0005c03"/>
          <gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji><gaiji cb='CB00170' des='[月*坒]' mojikyo='M029524' mofont='Mojikyo M106' mochar='5617'>嘗</gaiji>形相具                    宿業之所成<lb n="0005c04"/>
          臂肘圓滿好                    眉目甚端嚴<lb n="0005c05"/>
          人中師子尊                    威力最第一<lb n="0005c06"/>
          其頰車方整                    臥<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>如師子<lb n="0005c07"/>
          齒方整四十                    齊密中無間<lb n="0005c08"/>
          梵音未曾有                    遠近隨緣到<lb n="0005c09"/>
          平立不傾身                    二手摩捫膝<lb n="0005c10"/>
          毛齊整柔軟                    人尊美相具<lb n="0005c11"/>
          一孔一毛生                    手足網縵相<lb n="0005c12"/>
          肉髻目紺青                    眼上下俱眴<lb n="0005c13"/>
          兩肩圓充滿                    三十二相具<lb n="0005c14"/>
          足跟無高下                鹿膞腸纖<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>[月*庸]</gaiji><lb n="0005c15"/>
          天中天來此                    如象絕<gaiji cb='CB00463' des='[革*奇]' nor='羈' mojikyo='M042882' mofont='Mojikyo M108' mochar='5CC5'>羈</gaiji>靽<lb n="0005c16"/>
          解脫眾生苦                    處生老病死<lb n="0005c17"/>
          以慈悲心故                    為說四真諦<lb n="0005c18"/>
          開演法句義                    令眾奉至尊<lb n="0005c19"/>

<p loc="[0005c19]">佛告比丘。毗婆尸菩薩生時。諸天在上。於<lb n="0005c20"/>
虛空中手執白蓋寶扇。以障寒暑．風雨．塵<lb n="0005c21"/>
土。佛時頌曰<lb n="0005c22"/>

          人中未曾有                    生於二足尊<lb n="0005c23"/>
          諸天懷敬養                    奉寶蓋寶扇<lb n="0005c24"/>

<p loc="[0005c24]">爾時。父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。<lb n="0005c25"/>
三者塗香。四者娛樂。歡喜養育。無有懈倦。<lb n="0005c26"/>
於是頌曰<lb n="0005c27"/>

          乳母有慈愛                    子生即付養<lb n="0005c28"/>
          一乳哺一浴                    二塗香娛樂<lb n="0005c29"/>
          世間最妙香                    以塗人中尊<lb n="0006a01"/>

<p loc="[0006a01]">為童子時。舉國士女視無厭足。於是頌曰<lb n="0006a02"/>

          多人所敬愛                    如金像始成<lb n="0006a03"/>
          男女共諦觀                    視之無厭足<lb n="0006a04"/>

<p loc="[0006a04]">為童子時。舉國士女眾共傅抱。如觀寶<lb n="0006a05"/>
華。於是頌曰<lb n="0006a06"/>

          二足尊生時                    多人所敬愛<lb n="0006a07"/>
          展轉共傅抱                    如觀寶花香<lb n="0006a08"/>

<p loc="[0006a08]">菩薩生時。其目不眴。如忉利天。以不眴<lb n="0006a09"/>
故。名毗婆尸。於是頌曰<lb n="0006a10"/>

          天中天不眴                    猶如忉利天<lb n="0006a11"/>
          見色而正觀                    故號毗婆尸<lb n="0006a12"/>

<p loc="[0006a12]">菩薩生時。其聲清徹。柔軟和雅。如迦羅頻<lb n="0006a13"/>
伽鳥聲。於是頌曰<lb n="0006a14"/>

          猶如雪山鳥                    飲華汁而鳴<lb n="0006a15"/>
          其彼二足尊                    聲清徹亦然<lb n="0006a16"/>

<p loc="[0006a16]">菩薩生時。眼能徹視見一由旬。於是頌曰<lb n="0006a17"/>

          清淨業行報                    受天妙光明<lb n="0006a18"/>
          菩薩目所見                    周遍一由旬<lb n="0006a19"/>

<p loc="[0006a19]">菩薩生時。年漸長大。在天正堂。以道開化。<lb n="0006a20"/>
恩及庶民。名德遠聞。於是頌曰<lb n="0006a21"/>

          童幼處正堂                    以道化天下<lb n="0006a22"/>
          決斷眾事務                    故號毗婆尸<lb n="0006a23"/>
          清淨智廣博                    甚深猶大海<lb n="0006a24"/>
          悅可於群生                    使智慧增廣<lb n="0006a25"/>

<p loc="[0006a25]">於時。菩薩欲出遊觀。告<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>御者嚴駕寶車。<lb n="0006a26"/>
詣彼園林。巡行遊觀。御者即便嚴駕訖已<lb n="0006a27"/>
還白。今正是時。太子即乘寶車詣彼園觀。<lb n="0006a28"/>
於其中路見一老人。頭白齒落。面皺身僂。<lb n="0006a29"/>
拄杖羸步。喘息而行。太子顧問侍者。此為<lb n="0006b01"/>
何人。答曰。此是老人。又問。何如為老。答<lb n="0006b02"/>
曰。夫老者生壽向盡。餘命無幾。故謂之老。<lb n="0006b03"/>
太子又問。吾亦當爾。不免此患耶。答曰。<lb n="0006b04"/>
然。生必有老。無有豪賤。於是。太子悵然不<lb n="0006b05"/>
悅。即告侍者迴駕還宮。靜默思惟。念此<lb n="0006b06"/>
老苦。吾亦當有。佛於是頌曰<lb n="0006b07"/>

          見老命將盡                    拄杖而羸步<lb n="0006b08"/>
          菩薩自思惟                    吾未免此難<lb n="0006b09"/>

<p loc="[0006b09]">爾時。父王問彼侍者。太子出遊。歡樂不耶。答<lb n="0006b10"/>
曰。不樂。又問其故。答曰。道逢老人。是以<lb n="0006b11"/>
不樂。爾時。父王默自思念。昔日相師占相太<lb n="0006b12"/>
子。言當出家。今者不悅。得無爾乎。當設<lb n="0006b13"/>
方便。使處深宮。五欲娛樂。以悅其心。令<lb n="0006b14"/>
不出家。即便嚴飾宮館。簡擇婇女以娛<lb n="0006b15"/>
樂之。佛於是頌曰<lb n="0006b16"/>

          父王聞此言                    方便嚴宮館<lb n="0006b17"/>
          增益以五欲                    欲使不出家<lb n="0006b18"/>

<p loc="[0006b18]">又於後時。太子復命御者嚴駕出遊。於其<lb n="0006b19"/>
中路逢一病人。身羸腹大。面目黧黑。獨臥糞<lb n="0006b20"/>
除。無人瞻視。病甚苦毒。口不能言。顧問<lb n="0006b21"/>
御者。此為何人。答曰。此是病人。問曰。何<lb n="0006b22"/>
如為病。答曰。病者。眾痛迫切。存亡無期。故<lb n="0006b23"/>
曰病也。又曰。吾亦當爾。未免此患耶。答<lb n="0006b24"/>
曰。然。生則有病。無有貴賤。於是。太子悵然<lb n="0006b25"/>
不悅。即告御者迴車還宮。靜默思惟。念<lb n="0006b26"/>
此病苦。吾亦當爾。佛於是頌曰<lb n="0006b27"/>

          見彼久病人                    顏色為衰損<lb n="0006b28"/>
          靜默自思惟                    吾未免此患<lb n="0006b29"/>

<p loc="[0006b29]">爾時。父王復問御者。太子出遊。歡樂不耶。答<lb n="0006c01"/>
曰。不樂。又問其故。答曰。道逢病人。是以<lb n="0006c02"/>
不樂。於是父王默然思惟。昔日相師占相<lb n="0006c03"/>
太子。言當出家。今日不悅。得無爾乎。吾當<lb n="0006c04"/>
更設方便。增諸伎樂。以悅其心。使不出<lb n="0006c05"/>
家。即復嚴飾宮館。簡擇婇女以娛樂之。<lb n="0006c06"/>
佛於是頌曰<lb n="0006c07"/>

          色聲香味觸                    微妙可悅樂<lb n="0006c08"/>
          菩薩福所致                    故娛樂其中<lb n="0006c09"/>

<p loc="[0006c09]">又於異時。太子復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>御者嚴駕出遊。於其<lb n="0006c10"/>
中路逢一死人。雜色繒幡前後導引。宗族<lb n="0006c11"/>
親里悲號哭泣。送之出城。太子復問。此為<lb n="0006c12"/>
何人。答曰。此是死人。問曰。何如為死。答<lb n="0006c13"/>
曰。死者。盡也。風先火次。諸根壞敗。存亡異<lb n="0006c14"/>
趣。室家離別。故謂之死。太子又問御者。吾<lb n="0006c15"/>
亦當爾。不免此患耶。答曰。然。生必有死。<lb n="0006c16"/>
無有貴賤。於是。太子悵然不悅。即告御者<lb n="0006c17"/>
迴車還宮。靜默思惟。念此死苦。吾亦當然。<lb n="0006c18"/>
佛時頌曰<lb n="0006c19"/>

          始見有人死                    知其復更生<lb n="0006c20"/>
          靜默自思惟                    吾未免此患<lb n="0006c21"/>

<p loc="[0006c21]">爾時。父王復問御者。太子出遊。歡樂不耶。答<lb n="0006c22"/>
曰。不樂。又問其故。答曰。道逢死人。是故<lb n="0006c23"/>
不樂。於是父王默自思念。昔日相師占相<lb n="0006c24"/>
太子。言當出家。今日不悅。得無爾乎。吾當<lb n="0006c25"/>
更設方便。增諸伎樂以悅其心。使不出<lb n="0006c26"/>
家。即復嚴飾宮館。簡擇婇女以娛樂之。<lb n="0006c27"/>
佛於是頌曰<lb n="0006c28"/>

          童子有名稱                    婇女眾圍遶<lb n="0006c29"/>
          五欲以自娛                    如彼天帝釋<lb n="0007a01"/>

<p loc="[0007a01]">又於異時。復<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji>御者嚴駕出遊。於其中<lb n="0007a02"/>
路逢一沙門。法服持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。視地而行。即問御<lb n="0007a03"/>
者。此為何人。御者答曰。此是沙門。又問。何<lb n="0007a04"/>
謂沙門。答曰沙門者。捨離恩愛。出家修道。<lb n="0007a05"/>
攝御諸根。不染外欲。慈心一切。無所傷害。<lb n="0007a06"/>
逢苦不慼。遇樂不欣。能忍如地。故號沙<lb n="0007a07"/>
門。太子曰。善哉。此道真正永絕塵累。微妙<lb n="0007a08"/>
清虛。惟是為快。即<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji>御者迴車就之

<p loc="[0007a08]">爾<lb n="0007a09"/>
時。太子問沙門曰。剃除鬚髮。法服持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。何<lb n="0007a10"/>
所志求。沙門答曰。夫出家者。欲調伏心意。<lb n="0007a11"/>
永離塵垢。慈育群生。無所侵嬈。虛心靜<lb n="0007a12"/>
寞。唯道是務。太子曰。善哉。此道最真。尋<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji><lb n="0007a13"/>
御者。<gaiji cb='CB01801' des='[喪-(畏-田)+(冗-几+貝)]' nor='齎' mojikyo='M036876' mofont='Mojikyo M107' mochar='5331'>齎</gaiji>吾寶衣并及乘轝。還白大王。我即<lb n="0007a14"/>
於此剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。所<lb n="0007a15"/>
以然者。欲調伏心意。捨離塵垢。清淨自居。<lb n="0007a16"/>
以求道術。於是。御者即以太子所乘寶車<lb n="0007a17"/>
及與衣服還歸父王。太子於後即剃除鬚<lb n="0007a18"/>
髮。服三法衣。出家修道

<p loc="[0007a18]">佛告比丘。太子見<lb n="0007a19"/>
老．病人。知世苦惱。又見死人。戀世情滅。及<lb n="0007a20"/>
見沙門。廓然大悟。下寶車時。步步中間轉<lb n="0007a21"/>
遠縛著。是真出家。是真遠離。時。彼國人聞<lb n="0007a22"/>
太子剃除鬚髮。法服持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。出家修道。咸相謂<lb n="0007a23"/>
言。此道必真。乃令太子捨國榮位。捐棄所<lb n="0007a24"/>
重。于時。國中八萬四千人往就太子。求為<lb n="0007a25"/>
弟子。出家修道。佛時頌曰<lb n="0007a26"/>

          撰擇深妙法                    彼聞隨出家<lb n="0007a27"/>
          離於恩愛獄                    無有眾結縛<lb n="0007a28"/>

<p loc="[0007a28]">于時。太子即便納受。與之遊行。在在教化。<lb n="0007a29"/>
從村至村。從國至國。所至之處。無不恭<lb n="0007b01"/>
敬四事供養。菩薩念言。吾與大眾。遊行諸國。<lb n="0007b02"/>
人間憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。此非我宜。何時當得離此群眾。<lb n="0007b03"/>
閑靜之處以求道真。尋獲志願。於閑靜處<lb n="0007b04"/>
專精修道。復作是念。眾生可愍。常處闇冥。<lb n="0007b05"/>
受身危脆。有生．有老．有病．有死。眾苦所<lb n="0007b06"/>
集。死此生彼。從彼生此。緣此苦陰。流轉<lb n="0007b07"/>
無窮。我當何時曉了苦陰。滅生．老．死

<p loc="[0007b07]">復作<lb n="0007b08"/>
是念。生死何從。何緣而有。即以智慧觀察<lb n="0007b09"/>
所由。從生有老死。生是老死緣。生從有起。<lb n="0007b10"/>
有是生緣。有從取起。取是有緣。取從愛起。<lb n="0007b11"/>
愛是取緣。愛從受起。受是愛緣。受從觸起。<lb n="0007b12"/>
觸是受緣。觸從六入起。六入是觸緣。六入<lb n="0007b13"/>
從名色起。名色是六入緣。名色從識起。識<lb n="0007b14"/>
是名色緣。識從行起。行是識緣。行從癡起。<lb n="0007b15"/>
癡是行緣。是為緣癡有行。緣行有識。緣<lb n="0007b16"/>
識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。<lb n="0007b17"/>
緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有<lb n="0007b18"/>
有。緣有有生。緣生有老．病．死．憂．悲．苦惱。此<lb n="0007b19"/>
苦盛陰。緣生而有。是為苦集。菩薩思惟。苦<lb n="0007b20"/>
集陰時。生智．生眼．生覺．生明．生通．生慧．<lb n="0007b21"/>
生證

<p loc="[0007b21]">於時。菩薩復自思惟。何等無故老死無。<lb n="0007b22"/>
何等滅故老死滅。即以智慧觀察所由。生<lb n="0007b23"/>
無故老死無。生滅故老死滅。有無故生無。有<lb n="0007b24"/>
滅故生滅。取無故有無。取滅故有滅。愛無<lb n="0007b25"/>
故取無。愛滅故取滅。受無故愛無。受滅故<lb n="0007b26"/>
愛滅。觸無故受無。觸滅故受滅。六入無故<lb n="0007b27"/>
觸無。六入滅故觸滅。名色無故六入無。名<lb n="0007b28"/>
色滅故六入滅。識無故名色無。識滅故名色<lb n="0007b29"/>
滅。行無故識無。行滅故識滅。癡無故行無。<lb n="0007c01"/>
癡滅故行滅。是為癡滅故行滅。行滅故識<lb n="0007c02"/>
滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅<lb n="0007c03"/>
故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取<lb n="0007c04"/>
滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．死．<lb n="0007c05"/>
憂．悲．苦惱滅。菩薩思惟。苦陰滅時。生智．生<lb n="0007c06"/>
眼．生覺．生明．生通．生慧．生證。爾時。菩薩逆<lb n="0007c07"/>
順觀十二因緣。如實知。如實見已。即於座<lb n="0007c08"/>
上成阿耨多羅三藐三菩提。佛時頌曰<lb n="0007c09"/>

          此言眾中說                    汝等當善聽<lb n="0007c10"/>
          過去菩薩觀                    本所未聞法<lb n="0007c11"/>
          老死從何緣                    因何等而有<lb n="0007c12"/>
          如是正觀已                    知其本由生<lb n="0007c13"/>
          生本由何緣                    因何事而有<lb n="0007c14"/>
          如是思惟已                    知生從有起<lb n="0007c15"/>
          取彼取彼已                    展轉更增有<lb n="0007c16"/>
          是故如來說                    取是有因緣<lb n="0007c17"/>
          如眾穢惡聚                    風吹惡流演<lb n="0007c18"/>
          如是取相因                    因愛而廣普<lb n="0007c19"/>
          愛由於受生                    起苦羅網本<lb n="0007c20"/>
          以染著因緣                    苦樂共相應<lb n="0007c21"/>
          受本由何緣                    因何而有受<lb n="0007c22"/>
          以是思惟已                    知受由觸生<lb n="0007c23"/>
          觸本由何緣                    因何而有觸<lb n="0007c24"/>
          如是思惟已                    觸由六入生<lb n="0007c25"/>
          六入本何緣                    因何有六入<lb n="0007c26"/>
          如是思惟已                    六入名色生<lb n="0007c27"/>
          名色本何緣                    因何有名色<lb n="0007c28"/>
          如是思惟已                    名色從識生<lb n="0007c29"/>
          識本由何緣                    因何而有識<lb n="0008a01"/>
          如是思惟已                    知識從行生<lb n="0008a02"/>
          行本由何緣                    因何而有行<lb n="0008a03"/>
          如是思惟已                    知行從癡生<lb n="0008a04"/>
          如是因緣者                    名為實義因<lb n="0008a05"/>
          智慧方便觀                    能見因緣根<lb n="0008a06"/>
          苦非賢聖造                    亦非無緣有<lb n="0008a07"/>
          是故變易苦                    智者所斷除<lb n="0008a08"/>
          若無明滅盡                    是時則無行<lb n="0008a09"/>
          若無有行者                    則亦無有識<lb n="0008a10"/>
          若識永滅者                    亦無有名色<lb n="0008a11"/>
          名色既已滅                    即無有諸入<lb n="0008a12"/>
          若諸入永滅                    則亦無有觸<lb n="0008a13"/>
          若觸永滅者                    則亦無有受<lb n="0008a14"/>
          若受永滅者                    則亦無有愛<lb n="0008a15"/>
          若愛永滅者                    則亦無有取<lb n="0008a16"/>
          若取永滅者                    則亦無有有<lb n="0008a17"/>
          若有永滅者                    則亦無有生<lb n="0008a18"/>
          若生永滅者                    無老病苦陰<lb n="0008a19"/>
          一切都永盡                    智者之所說<lb n="0008a20"/>
          十二緣甚深                    難見難識知<lb n="0008a21"/>
          唯佛能善覺                    因是有是無<lb n="0008a22"/>
          若能自觀察                    則無有諸入<lb n="0008a23"/>
          深見因緣者                    更不外求師<lb n="0008a24"/>
          能於陰界入                    離欲無染者<lb n="0008a25"/>
          堪受一切施                    淨報施者恩<lb n="0008a26"/>
          若得四辯才                    獲得決定證<lb n="0008a27"/>
          能解眾結縛                    斷除無放逸<lb n="0008a28"/>
          色受想行識                    猶如朽故車<lb n="0008a29"/>
          能諦觀此法                    則成等正覺<lb n="0008b01"/>
          如鳥遊虛空                    東西隨風遊<lb n="0008b02"/>
          菩薩斷眾結                    如風靡輕衣<lb n="0008b03"/>
          毗婆尸閑靜                    觀察於諸法<lb n="0008b04"/>
          老死何緣有                    從何而得滅<lb n="0008b05"/>
          彼作是觀已                    生清淨智慧<lb n="0008b06"/>
          知老死由生                    生滅老死滅<lb n="0008b07"/>

<p loc="[0008b07]">毗婆尸佛初成道時。多修二觀。一曰安隱<lb n="0008b08"/>
觀。二曰出離觀。佛於是頌曰<lb n="0008b09"/>

          如來無等等                    多修於二觀<lb n="0008b10"/>
          安隱及出離                    仙人度彼岸<lb n="0008b11"/>
          其心得自在                    斷除眾結使<lb n="0008b12"/>
          登山觀四方                    故號毘婆尸<lb n="0008b13"/>
          大智光除冥                    如以鏡自照<lb n="0008b14"/>
          為世除憂惱                    盡生老死苦<lb n="0008b15"/>

<p loc="[0008b15]">毗婆尸佛於閑靜處復作是念。我今已得<lb n="0008b16"/>
此無上法。甚深微妙。難解難見。息滅．清<lb n="0008b17"/>
淨。智者所知。非是凡愚所能及也。斯由眾<lb n="0008b18"/>
生異忍．異見．異受．異學。依彼異見。各樂所<lb n="0008b19"/>
求。各務所習。是故於此甚深因緣。不能解<lb n="0008b20"/>
了。然愛盡涅槃。倍復難知。我若為說。彼必<lb n="0008b21"/>
不解。更生觸擾。作是念已。即便默然不復<lb n="0008b22"/>
說法

<p loc="[0008b22]">時。梵天王知毗婆尸如來所念。即自思<lb n="0008b23"/>
惟。念此世間便為敗壞。甚可哀愍。毗婆<lb n="0008b24"/>
尸佛乃得知此深妙之法。而不欲說。譬<lb n="0008b25"/>
如力士屈伸臂頃。從梵天宮忽然來下。立<lb n="0008b26"/>
於佛前。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。時。梵天王右膝<lb n="0008b27"/>
著地。叉手合掌白佛言。唯願世尊以時說<lb n="0008b28"/>
法。今此眾生塵垢微薄。諸根猛利。有恭敬心。<lb n="0008b29"/>
易可開化。畏怖後世無救之罪。能滅惡法。<lb n="0008c01"/>
出生善道

<p loc="[0008c01]">佛告梵王。如是。如是。如汝所<lb n="0008c02"/>
言。但我於閑靜處默自思念。所得正法甚<lb n="0008c03"/>
深微妙。若為彼說。彼必不解。更生觸擾。故<lb n="0008c04"/>
我默然不欲說法。我從無數阿僧祇劫。勤<lb n="0008c05"/>
苦不懈。修無上行。今始獲此難得之法。若<lb n="0008c06"/>
為婬．怒．癡眾生說者。必不承用。徒自勞疲。<lb n="0008c07"/>
此法微妙。與世相反。眾生染欲。愚冥所覆。<lb n="0008c08"/>
不能信解。梵王。我觀如此。是以默然不欲<lb n="0008c09"/>
說法

<p loc="[0008c09]">時。梵天王復重勸請。慇懃懇惻。至于<lb n="0008c10"/>
再三。世尊。若不說法。今此世間便為壞敗。<lb n="0008c11"/>
甚可哀愍。唯願世尊以時敷演。勿使眾生<lb n="0008c12"/>
墜落餘趣。爾時。世尊三聞梵王慇懃勸請。即<lb n="0008c13"/>
以佛眼觀視世界。眾生垢有厚薄。根有利<lb n="0008c14"/>
鈍。教有難易。易受教者畏後世罪。能滅<lb n="0008c15"/>
惡法。出生善道。譬如優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩華．<lb n="0008c16"/>
鳩勿頭華．分陀利華。或有始出汙泥未<lb n="0008c17"/>
至水者。或有已出與水平者。或有出水未<lb n="0008c18"/>
敷開者。然皆不為水所染著。易可開敷。<lb n="0008c19"/>
世界眾生。亦復如是

<p loc="[0008c19]">爾時。世尊告梵王曰。<lb n="0008c20"/>
吾愍汝等。今當開演甘露法門。是法深妙。<lb n="0008c21"/>
難可解知。今為信受樂聽者說。不為觸擾<lb n="0008c22"/>
無益者說

<p loc="[0008c22]">爾時。梵王知佛受請。歡喜踊躍。<lb n="0008c23"/>
遶佛三匝。頭面禮足。忽然不現。其去未久。<lb n="0008c24"/>
是時如來靜默自思。我今先當為誰說法。即<lb n="0008c25"/>
自念言。當入槃頭城內。先為王子提舍．大<lb n="0008c26"/>
臣子騫茶開甘露法門。於是。世尊如力士<lb n="0008c27"/>
屈伸臂頃。於道樹忽然不現。至槃頭城<lb n="0008c28"/>
槃頭王鹿野苑中。敷座而坐。佛於是頌曰<lb n="0008c29"/>

          如師子在林                    自恣而遊行<lb n="0009a01"/>
          彼佛亦如是                    遊行無罣礙<lb n="0009a02"/>

<p loc="[0009a02]">毘婆尸佛告守苑人曰。汝可入城。語王子<lb n="0009a03"/>
提舍．大臣子騫茶。寧欲知不。毘婆尸佛今<lb n="0009a04"/>
在鹿野苑中。欲見卿等。宜知是時。時。彼<lb n="0009a05"/>
守苑人受教而行。至彼二人所。具宣佛教。<lb n="0009a06"/>
二人聞已。即至佛所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。佛<lb n="0009a07"/>
漸為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲<lb n="0009a08"/>
惡不淨。上漏為患。讚歎出離為最微妙清<lb n="0009a09"/>
淨第一。爾時。世尊見此二人心意柔<gaiji cb='CB00365' des='[車*耎]' uni='8F2D' nor='軟' mojikyo='M038412' mofont='Mojikyo M107' mochar='77BD'>輭</gaiji>。歡喜<lb n="0009a10"/>
信樂。堪受正法。於是即為說苦聖諦。敷演<lb n="0009a11"/>
開解。分布宣釋苦集聖諦．苦滅聖諦．苦出要<lb n="0009a12"/>
諦

<p loc="[0009a12]">爾時。王子提舍．大臣子騫茶。即於座上<lb n="0009a13"/>
遠離塵垢。得法眼淨。猶若素質易為受<lb n="0009a14"/>
染。是時。地神即唱斯言。毗婆尸如來於槃頭<lb n="0009a15"/>
城鹿野苑中轉無上法輪。沙門．婆羅門．諸天．<lb n="0009a16"/>
魔．梵及餘世人所不能轉。如是展轉。聲徹<lb n="0009a17"/>
四天王。乃至他化自在天。須臾之頃。聲至梵<lb n="0009a18"/>
天。佛時頌曰<lb n="0009a19"/>

          歡喜心踊躍                    稱讚於如來<lb n="0009a20"/>
          毘婆尸成佛                    轉無上法輪<lb n="0009a21"/>
          初從樹王起                    往詣槃頭城<lb n="0009a22"/>
          為騫茶提舍                    轉四諦法輪<lb n="0009a23"/>
          時騫茶提舍                    受佛教化已<lb n="0009a24"/>
          於淨法輪中                    梵行無有上<lb n="0009a25"/>
          彼忉利天眾                    及以天帝釋<lb n="0009a26"/>
          歡喜轉相告                    諸天無不聞<lb n="0009a27"/>
          佛出於世間                    轉無上法輪<lb n="0009a28"/>
          增益諸天眾                    減損阿須倫<lb n="0009a29"/>
          昇仙名普聞                    善智離世邊<lb n="0009b01"/>
          於諸法自在                    智慧轉法輪<lb n="0009b02"/>
          觀眾平等法                    息心無垢穢<lb n="0009b03"/>
          以離生死扼                    智慧轉法輪<lb n="0009b04"/>
          苦滅離諸惡                    出欲得自在<lb n="0009b05"/>
          離於恩愛獄                    智慧轉法輪<lb n="0009b06"/>
          正覺人中尊                    二足尊調御<lb n="0009b07"/>
          一切縛得解                    智慧轉法輪<lb n="0009b08"/>
          教化善導師                    能降伏魔怨<lb n="0009b09"/>
          彼離於諸惡                    智慧轉法輪<lb n="0009b10"/>
          無漏力降魔                    諸根定不懈<lb n="0009b11"/>
          盡漏離魔縛                    智慧轉法輪<lb n="0009b12"/>
          若學決定法                    知諸法無我<lb n="0009b13"/>
          此為法中上                    智慧轉法輪<lb n="0009b14"/>
          不以利養故                    亦不求名譽<lb n="0009b15"/>
          愍彼眾生故                    智慧轉法輪<lb n="0009b16"/>
          見眾生苦厄                    老病死逼迫<lb n="0009b17"/>
          為此三惡趣                    智慧轉法輪<lb n="0009b18"/>
          斷貪瞋恚癡                    拔愛之根原<lb n="0009b19"/>
          不動而解脫                    智慧轉法輪<lb n="0009b20"/>
          難勝我已勝                    勝已自降伏<lb n="0009b21"/>
          已勝難勝魔                    智慧轉法輪<lb n="0009b22"/>
          此無上法輪                    唯佛乃能轉<lb n="0009b23"/>
          諸天魔釋梵                    無有能轉者<lb n="0009b24"/>
          親近轉法輪                    饒益天人眾<lb n="0009b25"/>
          此等天人師                    得度于彼岸<lb n="0009b26"/>

<p loc="[0009b26]">是時。王子提舍．大臣子騫茶。見法得果。真<lb n="0009b27"/>
實無欺。成就無畏。即白毘婆尸佛言。我等<lb n="0009b28"/>
欲於如來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。<lb n="0009b29"/>
吾法清淨自在。修行以盡苦際。爾時。二人即<lb n="0009c01"/>
得具戒。具戒未久。如來又以三事示現。一<lb n="0009c02"/>
曰神足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏．<lb n="0009c03"/>
心解脫．生死無疑智

<p loc="[0009c03]">爾時。槃頭城內眾多<lb n="0009c04"/>
人民。聞二人出家學道。法服持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。淨修梵行。<lb n="0009c05"/>
皆相謂曰。其道必真。乃使此等捨世榮位。<lb n="0009c06"/>
捐棄所重。時。城內八萬四千人往詣鹿野苑<lb n="0009c07"/>
中毘婆尸佛所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。佛漸為<lb n="0009c08"/>
說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲惡不<lb n="0009c09"/>
淨。上漏為患。讚歎出離為最微妙清淨第<lb n="0009c10"/>
一。爾時。世尊見此大眾心意柔<gaiji cb='CB00365' des='[車*耎]' uni='8F2D' nor='軟' mojikyo='M038412' mofont='Mojikyo M107' mochar='77BD'>輭</gaiji>。歡喜信樂。<lb n="0009c11"/>
堪受正法。於是即為說苦聖諦。敷演開解。<lb n="0009c12"/>
分布宣釋苦集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦<lb n="0009c13"/>

<p loc="[0009c13]">時。八萬四千人即於座上遠塵離垢。得法<lb n="0009c14"/>
眼淨。猶如素質易為受色。見法得果。真<lb n="0009c15"/>
實無欺。成就無畏。即白佛言。我等欲於如<lb n="0009c16"/>
來法中淨修梵行。佛言。善來。比丘。吾法清<lb n="0009c17"/>
淨自在。修行以盡苦際。時。八萬四千人即得<lb n="0009c18"/>
具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神<lb n="0009c19"/>
足。二曰觀他心。三曰教誡。即得無漏．心解脫．<lb n="0009c20"/>
生死無疑智現前。八萬四千人聞佛於鹿<lb n="0009c21"/>
野苑中。轉無上法輪。沙門．婆羅門．諸天．魔．梵<lb n="0009c22"/>
及餘世人所不能轉。即詣槃頭城毘婆尸<lb n="0009c23"/>
佛所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。佛時頌曰<lb n="0009c24"/>

          如人救頭燃                    速疾求滅處<lb n="0009c25"/>
          彼人亦如是                    速詣於如來<lb n="0009c26"/>

<p loc="[0009c26]">時。佛為說法亦復如是。爾時。槃頭城有十<lb n="0009c27"/>
六萬八千大比丘眾。提舍比丘．騫茶比丘於<lb n="0009c28"/>
大眾中上昇虛空。身出水火。現諸神變。而<lb n="0009c29"/>
為大眾說微妙法。爾時。如來默自念言。今<lb n="0010a01"/>
此城內乃有十六萬八千大比丘眾。宜遣遊<lb n="0010a02"/>
行。各二人俱在在處處。至於六年。還來城<lb n="0010a03"/>
內說具足戒

<p loc="[0010a03]">時。首陀會天知如來心。譬如<lb n="0010a04"/>
力士屈伸臂頃。從彼天沒。忽然至此。於世<lb n="0010a05"/>
尊前。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。須臾白佛言。如<lb n="0010a06"/>
是。世尊。此槃頭城內比丘眾多。宜各分布。處<lb n="0010a07"/>
處遊行。至於六年。乃還此城。說具足戒。<lb n="0010a08"/>
我當擁護。令無伺求得其便者。爾時。如來<lb n="0010a09"/>
聞此天語。默然可之

<p loc="[0010a09]">時。首陀會天見佛默<lb n="0010a10"/>
然許可。即禮佛足。忽然不現。還至天上。其<lb n="0010a11"/>
去未久。佛告諸比丘。今此城內。比丘眾多。<lb n="0010a12"/>
宜各分布。遊行教化。至六年已。還集說戒。<lb n="0010a13"/>
時。諸比丘受佛教已。執持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。禮佛而去。<lb n="0010a14"/>
佛時頌曰<lb n="0010a15"/>

          佛悉無亂眾                    無欲無戀著<lb n="0010a16"/>
          威如金翅鳥                    如鶴捨空池<lb n="0010a17"/>

<p loc="[0010a17]">時。首陀會天於一年後告諸比丘。汝等遊<lb n="0010a18"/>
行已過一年。餘有五年。汝等當知。訖六年<lb n="0010a19"/>
已。還城說戒。如是至于六年。天復告言。六<lb n="0010a20"/>
年已滿。當還說戒。時。諸比丘聞天語已。攝<lb n="0010a21"/>
持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。還槃頭城。至鹿野苑毘婆尸佛所。<lb n="0010a22"/>
頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。佛時頌曰<lb n="0010a23"/>

            如象善調                        隨意所之<lb n="0010a24"/>
            大眾如是                        隨教而還<lb n="0010a25"/>

<p loc="[0010a25]">爾時。如來於大眾前上昇虛空。結加趺<lb n="0010a26"/>
坐。講說戒經。忍辱為第一。佛說涅槃最。不<lb n="0010a27"/>
以除鬚髮害他為沙門。時。首陀會天去佛<lb n="0010a28"/>
不遠。以偈頌曰<lb n="0010a29"/>

            如來大智                        微妙獨尊<lb n="0010b01"/>
            止觀具足                        成最正覺<lb n="0010b02"/>
            愍群生故                        在世成道<lb n="0010b03"/>
            以四真諦                        為聲聞說<lb n="0010b04"/>
            苦與苦因                        滅苦之諦<lb n="0010b05"/>
            賢聖八道                        到安隱處<lb n="0010b06"/>
            毘婆尸佛                        出現于世<lb n="0010b07"/>
            在大眾中                        如日光曜<lb n="0010b08"/>

<p loc="[0010b08]">說此偈已。忽然不現

<p loc="[0010b08]">爾時。世尊告諸比丘。<lb n="0010b09"/>
我自思念。昔一時於羅閱城耆闍崛山。時生<lb n="0010b10"/>
是念。我所生處。無所不遍。唯除首陀會<lb n="0010b11"/>
天。設生彼天。則不還此。我時。比丘。復生是<lb n="0010b12"/>
念。我欲至無造天上。時。我如壯士屈伸<lb n="0010b13"/>
臂頃。於此間沒。現於彼天。時。彼諸天見我<lb n="0010b14"/>
至彼。頭面作禮。於一面立。而白我言。我等<lb n="0010b15"/>
皆是毘婆尸如來弟子。從彼佛化。故來生<lb n="0010b16"/>
此。具說彼佛因緣本末。又尸棄佛．毘沙婆<lb n="0010b17"/>
佛．拘樓孫佛．拘那含佛．迦葉佛．釋迦牟尼佛。<lb n="0010b18"/>
皆是我師。我從受化。故來生此。亦說諸佛<lb n="0010b19"/>
因緣本末。至生阿迦尼吒諸天。亦復如是。<lb n="0010b20"/>
佛時頌曰<lb n="0010b21"/>

            譬如力士                        屈伸臂頃<lb n="0010b22"/>
            我以神足                        至無造天<lb n="0010b23"/>
            第七大仙                        降伏二魔<lb n="0010b24"/>
            無熱無見                        叉手敬禮<lb n="0010b25"/>
            如晝度樹                        釋師遠聞<lb n="0010b26"/>
            相好具足                        到善見天<lb n="0010b27"/>
            猶如蓮華                        水所不著<lb n="0010b28"/>
            世尊無染                        至大善見<lb n="0010b29"/>
            如日初出                        淨無塵翳<lb n="0010c01"/>
            明若秋月                        詣一究竟<lb n="0010c02"/>
            此五居處                        眾生所淨<lb n="0010c03"/>
            心淨故來                        詣無煩惱<lb n="0010c04"/>
            淨心而來                        為佛弟子<lb n="0010c05"/>
            捨離染取                        樂於無取<lb n="0010c06"/>
            見法決定                        毘婆尸子<lb n="0010c07"/>
            淨心善來                        詣大仙人<lb n="0010c08"/>
            尸棄佛子                        無垢無為<lb n="0010c09"/>
            以淨心來                        詣離有尊<lb n="0010c10"/>
            毘沙婆子                        諸根具足<lb n="0010c11"/>
            淨心詣我                        如日照空<lb n="0010c12"/>
            拘樓孫子                        捨離諸欲<lb n="0010c13"/>
            淨心詣我                        妙光焰盛<lb n="0010c14"/>
            拘那含子                        無垢無為<lb n="0010c15"/>
            淨心詣我                        光如月滿<lb n="0010c16"/>
            迦葉弟子                        諸根具足<lb n="0010c17"/>
            淨心詣我                        不亂大仙<lb n="0010c18"/>
            神足第一                        以堅固心<lb n="0010c19"/>
            為佛弟子                        淨心而來<lb n="0010c20"/>
            為佛弟子                        禮敬如來<lb n="0010c21"/>
            具啟人尊                        所生成道<lb n="0010c22"/>
            名姓種族                        知見深法<lb n="0010c23"/>
            成無上道                        比丘靜處<lb n="0010c24"/>
            離于塵垢                        精勤不懈<lb n="0010c25"/>
            斷諸有結                        此是諸佛<lb n="0010c26"/>
            本末因緣                        釋迦如來<lb n="0010c27"/>
            之所演說<lb n="0010c28"/>

<p loc="[0010c28]">佛說此大因緣經已。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0010c29"/>
喜奉行<lb n="0011a01"/>

佛說長阿含經卷第一<lb n="0011a02"/>
<lb n="0011a03"/>
<lb n="0011a04"/>

佛說長阿含經卷第二<lb n="0011a05"/>
<lb n="0011a06"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0011a07"/>

（二）第一分遊行經第二初<lb n="0011a08"/>

<p loc="[0011a08]">如是我聞

<p loc="[0011a08]">一時。佛在羅閱城耆闍崛山<lb n="0011a09"/>
中。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0011a09]">是時。摩<lb n="0011a10"/>
竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼雖<lb n="0011a11"/>
勇健。人眾豪強。以我取彼。未足為有。時。<lb n="0011a12"/>
阿闍世王命婆羅門大臣禹舍。而告之曰。<lb n="0011a13"/>
汝詣耆闍崛山。至世尊所。持我名字。禮世<lb n="0011a14"/>
尊足。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。又白世<lb n="0011a15"/>
尊。跋祇國人自恃勇健。民眾豪強。不順伏<lb n="0011a16"/>
我。我欲伐之。不審世尊何所誡<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。若有<lb n="0011a17"/>
教誡。汝善憶念。勿有遺漏。如所聞說。如來<lb n="0011a18"/>
所言。終不虛妄

<p loc="[0011a18]">大臣禹舍受王教已。即乘<lb n="0011a19"/>
寶車詣耆闍崛山。到所止處。下車步進。至<lb n="0011a20"/>
世尊所。問訊畢。一面坐。白世尊曰。摩竭王<lb n="0011a21"/>
阿闍世<gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji>首佛足。敬問慇懃。起居輕利。遊步<lb n="0011a22"/>
強耶。又白世尊。跋祇國人自恃勇健。民眾<lb n="0011a23"/>
豪強。不順伏我。我欲伐之。不審世尊何所<lb n="0011a24"/>
誡<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>

<p loc="[0011a24]">爾時。阿難在世尊後執扇扇佛。佛<lb n="0011a25"/>
告阿難。汝聞跋祇國人數相集會。講議正<lb n="0011a26"/>
事不

<p loc="[0011a26]">答曰。聞之

<p loc="[0011a26]">佛告阿難。若能爾者。長幼<lb n="0011a27"/>
和順。轉更增盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝<lb n="0011a28"/>
聞跋祇國人君臣和順。上下相敬不

<p loc="[0011a28]">答曰。聞<lb n="0011a29"/>
之

<p loc="[0011a29]">阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增盛。其<lb n="0011b01"/>
國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人奉<lb n="0011b02"/>
法曉忌。不違禮度不

<p loc="[0011b02]">答曰。聞之

<p loc="[0011b02]">阿難。若能<lb n="0011b03"/>
爾者。長幼和順。轉更增盛。其國久安。無能侵<lb n="0011b04"/>
損。阿難。汝聞跋祇國人孝事父母。敬順師<lb n="0011b05"/>
長不

<p loc="[0011b05]">答曰。聞之

<p loc="[0011b05]">阿難。若能爾者。長幼和順。<lb n="0011b06"/>
轉更增上。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞<lb n="0011b07"/>
跋祇國人恭於宗廟。致敬鬼神不

<p loc="[0011b07]">答曰。聞<lb n="0011b08"/>
之

<p loc="[0011b08]">阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增上。其<lb n="0011b09"/>
國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國人閨<lb n="0011b10"/>
門真正潔淨無穢。至於戲笑。言不及邪不<lb n="0011b11"/>

<p loc="[0011b11]">答曰。聞之

<p loc="[0011b11]">阿難。若能爾者。長幼和順。轉更增<lb n="0011b12"/>
盛。其國久安。無能侵損。阿難。汝聞跋祇國<lb n="0011b13"/>
人宗事沙門。敬持戒者。瞻視護養。未<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>懈<lb n="0011b14"/>
惓不。答曰。聞之

<p loc="[0011b14]">阿難。若能爾者。長幼和順。<lb n="0011b15"/>
轉更增盛。其國久安。無能侵損

<p loc="[0011b15]">時。大臣禹舍<lb n="0011b16"/>
白佛言。彼國人民。若行一法。猶不可圖。況<lb n="0011b17"/>
復具七。國事多故。今請辭還歸

<p loc="[0011b17]">佛言。可。<lb n="0011b18"/>
宜知是時。時。禹舍即從座起。遶佛三匝。揖<lb n="0011b19"/>
讓而退。其去未久。佛告阿難。汝<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>羅閱<lb n="0011b20"/>
祇左右諸比丘盡集講堂

<p loc="[0011b20]">對曰。唯然。即詣<lb n="0011b21"/>
羅閱祇城。集諸比丘。盡會講堂。白世尊曰。<lb n="0011b22"/>
諸比丘已集。唯聖知時<lb n="0011b23"/>

<p loc="[0011b23]">爾時。世尊即從座起。詣法講堂。就座而坐。<lb n="0011b24"/>
告諸比丘。我當為汝說七不退法。諦聽。諦<lb n="0011b25"/>
聽。善思念之

<p loc="[0011b25]">時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。<lb n="0011b26"/>
願樂欲聞

<p loc="[0011b26]">佛告諸比丘。七不退法者。一曰<lb n="0011b27"/>
數相集會。講論正義。則長幼和順。法不可<lb n="0011b28"/>
壞。二曰上下和同。敬順無違。則長幼和順。法<lb n="0011b29"/>
不可壞。三曰奉法曉忌。不違制度。則長幼<lb n="0011c01"/>
和順。法不可壞。四曰若有比丘力能護眾。<lb n="0011c02"/>
多諸知識。宜敬事之。則長幼和順。法不可<lb n="0011c03"/>
壞。五曰念護心意。孝敬為首。則長幼和順。<lb n="0011c04"/>
法不可壞。六曰淨修梵行。不隨欲態。則長<lb n="0011c05"/>
幼和順。法不可壞。七曰先人後己。不貪名<lb n="0011c06"/>
利。則長幼和順。法不可壞

<p loc="[0011c06]">佛告比丘。復<lb n="0011c07"/>
有七法。令法增長。無有損耗。一者樂於少<lb n="0011c08"/>
事。不好多為。則法增長。無有損耗。二者樂<lb n="0011c09"/>
於靜默。不好多言。三者少於睡眠。無有昏<lb n="0011c10"/>
昧。四者不為群黨。言無益事。五者不以<lb n="0011c11"/>
無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。<lb n="0011c12"/>
七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘。則法增<lb n="0011c13"/>
長。無有損耗

<p loc="[0011c13]">佛告比丘。復有七法。令法<lb n="0011c14"/>
增長。無有損耗。何謂為七。一者有信。信於<lb n="0011c15"/>
如來．至真．正覺。十號具足。二者知慚。恥於<lb n="0011c16"/>
己闕。三者知愧。羞為惡行。四者多聞。其所<lb n="0011c17"/>
受持。上中下善。義味深奧。清淨無穢。梵行具<lb n="0011c18"/>
足。五者精勤苦行。滅惡修善。勤習不捨。六<lb n="0011c19"/>
者昔所學習。憶念不忘。七者修習智慧。知<lb n="0011c20"/>
生滅法。趣賢聖要。盡諸苦本。如是七法。則<lb n="0011c21"/>
法增長。無有損耗

<p loc="[0011c21]">佛告比丘。復於七法。<lb n="0011c22"/>
令法增長。無有損耗。何謂為七。一者敬佛。<lb n="0011c23"/>
二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六<lb n="0011c24"/>
者敬順父母。七者敬不放逸。如是七法。則法<lb n="0011c25"/>
增長。無有損耗

<p loc="[0011c25]">佛告比丘。復有七法。則法<lb n="0011c26"/>
增長。無有損耗。何謂為七法。一者觀身不<lb n="0011c27"/>
淨。二者觀食不淨。三者不樂世間。四者常<lb n="0011c28"/>
念死想。五者起無常想。六者無常苦想。七<lb n="0011c29"/>
者苦無我想。如是七法。則法增長。無有損<lb n="0012a01"/>
耗

<p loc="[0012a01]">佛告比丘。復有七法。則法增長。無有<lb n="0012a02"/>
損耗。何謂為七。一者修念覺意。閑靜無<lb n="0012a03"/>
欲。出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺<lb n="0012a04"/>
意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修<lb n="0012a05"/>
定覺意。七者修護覺意。如是七法。則法增<lb n="0012a06"/>
長。無有損耗

<p loc="[0012a06]">佛告比丘。有六不退法。令法<lb n="0012a07"/>
增長。無有損耗。何謂為六。一者身常行慈。<lb n="0012a08"/>
不害眾生。二者口宣仁慈。不演惡言。三者<lb n="0012a09"/>
意念慈心。不懷壞損。四者得淨利養。與<lb n="0012a10"/>
眾共之。平等無二。五者持賢聖戒。無有闕<lb n="0012a11"/>
漏。亦無垢穢。必定不動。六者見賢聖道。以<lb n="0012a12"/>
盡苦際。如是六法。則法增長。無有損耗

<p loc="[0012a12]">佛<lb n="0012a13"/>
告比丘。復有六不退法。令法增長。無有損<lb n="0012a14"/>
耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念<lb n="0012a15"/>
戒。五者念施。六者念天。修此六念。則法增<lb n="0012a16"/>
長。無有損耗<lb n="0012a17"/>

<p loc="[0012a17]">爾時。世尊於羅閱祇隨宜住已。告阿難言。<lb n="0012a18"/>
汝等皆嚴。吾欲詣竹園

<p loc="[0012a18]">對曰。唯然。即嚴衣<lb n="0012a19"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與諸大眾侍從世尊。路由摩竭。次到竹<lb n="0012a20"/>
園。往堂上坐。與諸比丘說戒．定．慧。修戒<lb n="0012a21"/>
獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修智<lb n="0012a22"/>
心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明<lb n="0012a23"/>
漏。已得解脫生解脫智。生死已盡。梵行已<lb n="0012a24"/>
立。所作已辦。不受後有

<p loc="[0012a24]">爾時。世尊於竹園<lb n="0012a25"/>
隨宜住已。告阿難曰。汝等皆嚴。當詣巴<lb n="0012a26"/>
陵弗城

<p loc="[0012a26]">對曰。唯然。即嚴衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與諸大眾侍<lb n="0012a27"/>
從世尊。路由摩竭。次到巴陵弗城。巴陵<lb n="0012a28"/>
樹下坐

<p loc="[0012a28]">時。諸清信士聞佛與諸大眾遠來<lb n="0012a29"/>
至此巴陵樹下。即共出城。遙見世尊在<lb n="0012b01"/>
巴陵樹下。容貌端正。諸根寂定。善調第一。譬<lb n="0012b02"/>
猶大龍。以水清澄。無有塵垢。三十二相．<lb n="0012b03"/>
八十種好。莊嚴其身。見已歡喜。漸到佛所。頭<lb n="0012b04"/>
面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面

<p loc="[0012b04]">爾時。世尊漸為說法。示教<lb n="0012b05"/>
利喜。諸清信士聞佛說法。即白佛言。我欲<lb n="0012b06"/>
歸依佛．法．聖眾。唯願世尊哀愍。聽許為優婆<lb n="0012b07"/>
塞。自今已後。不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。奉<lb n="0012b08"/>
戒不忘。明欲設供。唯願世尊與諸大眾<lb n="0012b09"/>
垂愍屈顧

<p loc="[0012b09]">爾時。世尊默然許可。諸清信士見<lb n="0012b10"/>
佛默然。即從座起。遶佛三匝。作禮而歸。尋<lb n="0012b11"/>
為如來起大堂舍。平治處所。掃灑燒香。嚴<lb n="0012b12"/>
敷寶座。供設既辦。往白世尊。所設已具。唯<lb n="0012b13"/>
聖知時

<p loc="[0012b13]">於是。世尊即從座起。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與<lb n="0012b14"/>
大眾俱詣彼講堂。澡手洗足。處中而坐。時。<lb n="0012b15"/>
諸比丘在左面坐。諸清信士在右面坐

<p loc="[0012b15]">爾<lb n="0012b16"/>
時。世尊告諸清信士曰。凡人犯戒。有五衰<lb n="0012b17"/>
耗。何謂為五。一者求財。所願不遂。二者設<lb n="0012b18"/>
有所得。日當衰耗。三者在所至處。眾所不<lb n="0012b19"/>
敬。四者醜名惡聲。流聞天下。五者身壞命終。<lb n="0012b20"/>
當入地獄

<p loc="[0012b20]">又告諸清信士。凡人持戒。有五<lb n="0012b21"/>
功德。何謂為五。一者諸有所求。<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>得如願。<lb n="0012b22"/>
二者所有財產。增益無損。三者所往之處。眾<lb n="0012b23"/>
人敬愛。四者好名善譽。周聞天下。五者身壞<lb n="0012b24"/>
命終。必生天上

<p loc="[0012b24]">時。夜已半。告諸信士。宜各<lb n="0012b25"/>
還歸。諸清信士即承佛教。遶佛三匝。禮足而<lb n="0012b26"/>
歸

<p loc="[0012b26]">爾時。世尊於後夜明相出時。至閑靜處。<lb n="0012b27"/>
天眼清徹。見諸大天神各封宅地。中神．下神<lb n="0012b28"/>
亦封宅地。是時。世尊即還講堂。就座而坐。<lb n="0012b29"/>
世尊知時故問阿難。誰造此巴陵弗城

<p loc="[0012b29]">阿<lb n="0012c01"/>
難白佛。此是禹舍大臣所造。以防禦跋祇<lb n="0012c02"/>

<p loc="[0012c02]">佛告阿難。造此城者。正得天意。吾於後夜<lb n="0012c03"/>
明相出時。至閑靜處。以天眼見諸大神<lb n="0012c04"/>
天各封宅地。中．下諸神亦封宅地。阿難。當<lb n="0012c05"/>
知諸大神天所封宅地。有人居者。安樂<lb n="0012c06"/>
熾盛。中神所封。中人所居。下神所封。下人<lb n="0012c07"/>
所居。功德多少。各隨所止。阿難。此處賢人<lb n="0012c08"/>
所居。商賈所集。國法真實。無有欺罔。此城<lb n="0012c09"/>
最勝。諸方所推。不可破壞。此城久後若欲<lb n="0012c10"/>
壞時。必以三事。一者大水。二者大火。三者<lb n="0012c11"/>
中人與外人謀。乃壞此城

<p loc="[0012c11]">時。巴陵弗諸清<lb n="0012c12"/>
信士通夜供辦。時到白佛。食具已辦。唯聖<lb n="0012c13"/>
知時

<p loc="[0012c13]">時。清信士即便施設。手自斟酌。食訖行<lb n="0012c14"/>
水。別取小敷在佛前坐

<p loc="[0012c14]">爾時。世尊即示<lb n="0012c15"/>
之曰。今汝此處賢智所居。多持戒者。淨修<lb n="0012c16"/>
梵行。善神歡喜。即為<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>願。可敬知敬。可事<lb n="0012c17"/>
知事。博施兼愛。有慈愍心。諸天所稱。常與<lb n="0012c18"/>
善俱。不與惡會

<p loc="[0012c18]">爾時。世尊為說法已。即從<lb n="0012c19"/>
座起。大眾圍遶。侍送而還。大臣禹舍從佛後<lb n="0012c20"/>
行。時作是念。今沙門瞿曇出此城門。即名<lb n="0012c21"/>
此門為瞿曇門。又觀如來所渡河處。即名<lb n="0012c22"/>
此處為瞿曇河。爾時。世尊出巴陵弗城。至<lb n="0012c23"/>
于水邊。時水岸上人民眾多。中有乘船渡<lb n="0012c24"/>
者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。爾時。<lb n="0012c25"/>
世尊與諸大眾。譬如力士屈伸臂頃。忽至<lb n="0012c26"/>
彼岸。世尊觀此義已。即說頌曰<lb n="0012c27"/>

          佛為海船師                    法橋渡河津<lb n="0012c28"/>
          大乘道之輿                    一切渡天人<lb n="0012c29"/>
          亦為自解結                    渡岸得昇仙<lb n="0013a01"/>
          都使諸弟子                    縛解得涅槃<lb n="0013a02"/>

<p loc="[0013a02]">爾時。世尊從跋祇遊行至拘利村。在一林<lb n="0013a03"/>
下告諸比丘。有四深法。一曰聖戒。二曰聖<lb n="0013a04"/>
定。三曰聖慧。四曰聖解脫。此法微妙。難可<lb n="0013a05"/>
解知。我及汝等。不曉了故。久在生死。流轉<lb n="0013a06"/>
無窮。爾時。世尊觀此義已。即說頌曰<lb n="0013a07"/>

          戒定慧解上                    唯佛能分別<lb n="0013a08"/>
          離苦而化彼                    令斷生死習<lb n="0013a09"/>

<p loc="[0013a09]">爾時。世尊於拘利村隨宜住已．告阿難俱<lb n="0013a10"/>
詣那陀村。阿難受教。即著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與大<lb n="0013a11"/>
眾俱侍從世尊。路由跋祇。到那陀村。止<lb n="0013a12"/>
揵椎處

<p loc="[0013a12]">爾時。阿難在閑靜處。默自思惟。此<lb n="0013a13"/>
那陀村十二居士。一名伽伽羅。二名伽陵<lb n="0013a14"/>
伽。三名毘伽陀。四名伽利輸。五名遮樓。<lb n="0013a15"/>
六名婆耶樓。七名婆頭樓。八名藪婆頭樓。<lb n="0013a16"/>
九名陀梨舍<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>。十名藪達利舍<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>。十一名耶<lb n="0013a17"/>
輸。十二名耶輸多樓。此諸人等。今者命終。為<lb n="0013a18"/>
生何處。復有五十人命終。又復有五百人<lb n="0013a19"/>
命終。斯生何處。作是念已。從靜處起至<lb n="0013a20"/>
世尊所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。世尊。<lb n="0013a21"/>
我向靜處。默自思惟。此那陀村十二居士<lb n="0013a22"/>
伽伽羅等命終。復有五十人命終。又有五百<lb n="0013a23"/>
人命終。斯生何處。唯願解說

<p loc="[0013a23]">佛告阿難。伽<lb n="0013a24"/>
伽羅等十二人。斷五下分結。命終生天。於<lb n="0013a25"/>
彼即般涅槃。不復還此。五十人命終者。斷除<lb n="0013a26"/>
三結。婬．怒．癡薄。得斯陀含。還來此世。盡<lb n="0013a27"/>
於苦本。五百人命終者。斷除三結。得須陀<lb n="0013a28"/>
洹。不墮惡趣。必定成道。往來七生。盡於苦<lb n="0013a29"/>
際。阿難。夫生有死。自世之常。此何足<gaiji cb='CB00383' des='[怡-台+在]' uni='6060' nor='怪' mojikyo='M010574' mofont='Mojikyo M102' mochar='8004'>恠</gaiji>。若<lb n="0013b01"/>
一一人死。來問我者。非擾亂耶

<p loc="[0013b01]">阿難答曰。信<lb n="0013b02"/>
爾。世尊。實是擾亂

<p loc="[0013b02]">佛告阿難。今當為汝說<lb n="0013b03"/>
於法鏡。使聖弟子知所生處。三惡道盡。得<lb n="0013b04"/>
須陀洹。不過七生。必盡苦際。亦能為他<lb n="0013b05"/>
說如是事。阿難。法鏡者。謂聖弟子得不壞<lb n="0013b06"/>
信。歡喜信佛。如來．無所著．等正覺。十號具足。<lb n="0013b07"/>
歡喜信法。真正微妙。自恣所說。無有時節。<lb n="0013b08"/>
示涅槃道。智者所行。歡喜信僧。善共和同。<lb n="0013b09"/>
所行質直。無有<gaiji cb='CB02629' des='[言*(更-一)]' nor='諛' mojikyo='M035495' mofont='Mojikyo M107' mochar='531D'>諛</gaiji>諂。道果成就。上下和順。<lb n="0013b10"/>
法身具足。向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得<lb n="0013b11"/>
斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿<lb n="0013b12"/>
羅漢。四雙八輩。是謂如來賢聖之眾。甚可恭<lb n="0013b13"/>
敬。世之福田。信賢聖戒。清淨無穢。無有缺<lb n="0013b14"/>
漏。明哲所行。獲三昧定。阿難。是為法鏡。使<lb n="0013b15"/>
聖弟子知所生處。三惡道盡。得須陀洹。不<lb n="0013b16"/>
過七生。必盡苦際。亦能為他說如是事<lb n="0013b17"/>

<p loc="[0013b17]">爾時。世尊隨宜住已。告阿難俱詣毘舍離<lb n="0013b18"/>
國。即受教行。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與大眾俱侍從世<lb n="0013b19"/>
尊。路由跋祇。到毘舍離。坐一樹下。有一婬<lb n="0013b20"/>
女。名菴婆婆梨。聞佛將諸弟子來至毘<lb n="0013b21"/>
舍離。坐一樹下。即嚴駕寶車。欲往詣佛所<lb n="0013b22"/>
禮拜供養。未至之間。遙見世尊顏貌端正。諸<lb n="0013b23"/>
根特異。相好備足。如星中月。見已歡喜。下車<lb n="0013b24"/>
步進。漸至佛所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面

<p loc="[0013b24]">爾時。世<lb n="0013b25"/>
尊漸為說法。示教利喜。聞佛所說。發歡喜<lb n="0013b26"/>
心。即白佛言。從今日始。歸依三尊。唯願聽<lb n="0013b27"/>
許於正法中為優婆夷。盡此形壽。不殺．不<lb n="0013b28"/>
盜．不邪婬．不妄語．不飲酒。又白佛言。唯願世<lb n="0013b29"/>
尊及諸弟子明受我請。即於今暮止宿我<lb n="0013c01"/>
園。爾時。世尊默然受之。女見佛默然許可。<lb n="0013c02"/>
即從座起。頭面禮足。遶佛而歸

<p loc="[0013c02]">其去未久。<lb n="0013c03"/>
佛告阿難。當與汝等詣彼園觀

<p loc="[0013c03]">對曰。唯<lb n="0013c04"/>
然。佛即從座起。攝持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與眾弟子千二<lb n="0013c05"/>
百五十人俱詣彼園

<p loc="[0013c05]">時。毘舍離諸<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車輩。<lb n="0013c06"/>
聞佛在菴婆婆梨園中止住。即便嚴駕五<lb n="0013c07"/>
色寶車。或乘青車青馬。衣．蓋．幢幡．官屬皆青。<lb n="0013c08"/>
五色車馬。皆亦如是。時。五百<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車服色盡同。<lb n="0013c09"/>
欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家。中路逢<lb n="0013c10"/>
諸<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車。時。車行<gaiji cb='CB01174' des='[馬*奔]' mojikyo='M044810' mofont='Mojikyo M108' mochar='88C4'>裄</gaiji>疾。與彼寶車共相<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>撥。<lb n="0013c11"/>
損折幢蓋而不避道。<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車責曰。汝恃何勢。<lb n="0013c12"/>
行不避道。衝撥我車。損折麾<gaiji cb='CB00582' des='[蓋-去+太]' uni='8462' nor='蓋' mojikyo='M031432' mofont='Mojikyo M106' mochar='580B'>葢</gaiji>

<p loc="[0013c12]">報曰。諸<lb n="0013c13"/>
貴。我已請佛明日設食。歸家供辦。是以行<lb n="0013c14"/>
速。無容相避

<p loc="[0013c14]">諸<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車即語女曰。且置汝請。<lb n="0013c15"/>
當先與我。我當與汝百千兩金

<p loc="[0013c15]">女尋答曰。<lb n="0013c16"/>
先請已定。不得相與

<p loc="[0013c16]">時。諸<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車又語女曰。<lb n="0013c17"/>
我更與汝十六倍百千兩金。必使我先

<p loc="[0013c17]">女猶<lb n="0013c18"/>
不肯。我請已定。不可爾也

<p loc="[0013c18]">時。諸<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車又語<lb n="0013c19"/>
女曰。我今與爾中分國財。可先與我

<p loc="[0013c19]">女又<lb n="0013c20"/>
報曰。設使舉國財寶。我猶不取。所以然者。<lb n="0013c21"/>
佛住我園。先受我請。此事已了。終不相與<lb n="0013c22"/>

<p loc="[0013c22]">諸<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車等各振手歎<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。今由斯女闕我初<lb n="0013c23"/>
福。即便前進徑詣彼園

<p loc="[0013c23]">爾時。世尊遙見五百<lb n="0013c24"/>
<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車。車馬數萬。填道而來。告諸比丘。汝等<lb n="0013c25"/>
欲知忉利諸天遊戲園觀。威儀容飾。與此<lb n="0013c26"/>
無異。汝等比丘。當自攝心。具諸威儀。云何<lb n="0013c27"/>
比丘自攝其心。於是比丘內身身觀。精勤不<lb n="0013c28"/>
懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不<lb n="0013c29"/>
懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身觀。精勤不<lb n="0014a01"/>
懈。捨世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。云何比<lb n="0014a02"/>
丘具諸威儀。於是比丘可行知行。可止知<lb n="0014a03"/>
止。左右顧視。屈伸俯仰。攝持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。食飲湯<lb n="0014a04"/>
藥。不失宜則。善設方便。除去蔭<gaiji cb='CB00582' des='[蓋-去+太]' uni='8462' nor='蓋' mojikyo='M031432' mofont='Mojikyo M106' mochar='580B'>葢</gaiji>。行住<lb n="0014a05"/>
坐臥。覺寤語默。攝心不亂。是謂比丘具諸<lb n="0014a06"/>
威儀

<p loc="[0014a06]">爾時。五百<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車往至菴婆婆梨園。欲<lb n="0014a07"/>
到佛所。下車步進。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>坐一面。如來<lb n="0014a08"/>
在座。光相獨顯。蔽諸大眾。譬如秋月。又如<lb n="0014a09"/>
天地清明。淨無塵翳。日在虛空。光明獨照。爾<lb n="0014a10"/>
時。五百<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車圍遶侍坐。佛於眾中。光相獨明。<lb n="0014a11"/>
是時。坐中有一梵志名曰并<gaiji cb='CB02646' des='[既/食]' mojikyo='M044364' mofont='Mojikyo M108' mochar='7E8E'>纎</gaiji>。即從座起。<lb n="0014a12"/>
偏袒右臂。右膝著地。叉手向佛。以偈讚曰<lb n="0014a13"/>

          摩竭鴦伽王                    為快得善利<lb n="0014a14"/>
          身被寶珠鎧                    世尊出其土<lb n="0014a15"/>
          威德動三千                    名顯如雪山<lb n="0014a16"/>
          如蓮花開敷                    香氣甚微妙<lb n="0014a17"/>
          今<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>佛光明                    如日之初出<lb n="0014a18"/>
          如月遊虛空                    無有諸雲翳<lb n="0014a19"/>
          世尊亦如是                    光照於世間<lb n="0014a20"/>
          觀如來智慧                    猶闇<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>錠鐐<lb n="0014a21"/>
          施眾以明眼                    決了諸疑惑<lb n="0014a22"/>

<p loc="[0014a22]">時。五百<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車聞此偈已。復告并<gaiji cb='CB02646' des='[既/食]' mojikyo='M044364' mofont='Mojikyo M108' mochar='7E8E'>纎</gaiji>。汝可重<lb n="0014a23"/>
說

<p loc="[0014a23]">爾時。并<gaiji cb='CB02646' des='[既/食]' mojikyo='M044364' mofont='Mojikyo M108' mochar='7E8E'>纎</gaiji>即於佛前再三重說。時。五百<lb n="0014a24"/>
<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車聞重說偈已。各脫寶衣。以施并<gaiji cb='CB02646' des='[既/食]' mojikyo='M044364' mofont='Mojikyo M108' mochar='7E8E'>纎</gaiji>。<lb n="0014a25"/>
并<gaiji cb='CB02646' des='[既/食]' mojikyo='M044364' mofont='Mojikyo M108' mochar='7E8E'>纎</gaiji>即以寶衣奉上如來。佛愍彼故。即為<lb n="0014a26"/>
納受

<p loc="[0014a26]">爾時。世尊告毘舍離諸<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車曰。世有五<lb n="0014a27"/>
寶甚為難得。何等為五。一者如來．至真出<lb n="0014a28"/>
現於世。甚為難得。二者如來正法能演說<lb n="0014a29"/>
者。此人難得。三者如來演法能信解者。此人<lb n="0014b01"/>
難得。四者如來演法能成就者。此人難得。<lb n="0014b02"/>
五者嶮危救厄知反復者。此人難得。是謂<lb n="0014b03"/>
五寶為難得也

<p loc="[0014b03]">時。五百<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車聞佛示教利<lb n="0014b04"/>
喜已。即白佛言。唯願世尊及諸弟子明<lb n="0014b05"/>
受我請

<p loc="[0014b05]">佛告<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車。卿已請我。我今便為得<lb n="0014b06"/>
供養已。菴婆婆梨女先已請訖

<p loc="[0014b06]">時。五百<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車<lb n="0014b07"/>
聞菴婆婆梨女已先請佛。各振手而言。吾<lb n="0014b08"/>
欲供養如來。而今此女已奪我先。即從座<lb n="0014b09"/>
起。頭面禮佛。遶佛三匝。各自還歸

<p loc="[0014b09]">時。菴婆婆<lb n="0014b10"/>
梨女即於其夜種種供辦。明日時到。世尊即<lb n="0014b11"/>
與千二百五十比丘整衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。前後圍遶。詣<lb n="0014b12"/>
彼請所。就座而坐。時。菴婆婆梨女即設上<lb n="0014b13"/>
饌。供佛及僧。食訖去<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。并除机案。時。女<lb n="0014b14"/>
手執金瓶。行澡水畢。前白佛言。此毘耶<lb n="0014b15"/>
離城所有園觀。我園最勝。今以此園貢上<lb n="0014b16"/>
如來。哀愍我故。願垂納受

<p loc="[0014b16]">佛告女曰。汝可<lb n="0014b17"/>
以此園施佛為首及招提僧。所以然者。如<lb n="0014b18"/>
來所有園林．房舍．衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>六物。正使諸魔．釋．梵．<lb n="0014b19"/>
大神力天。無有能堪受此供者。時。女受<lb n="0014b20"/>
教。即以此園施佛為首及招提僧。佛愍彼<lb n="0014b21"/>
故。即為受之。而說偈言<lb n="0014b22"/>

          起塔立精舍                    園果施清涼<lb n="0014b23"/>
          橋船以渡人                    曠野施水草<lb n="0014b24"/>
          及以堂閣施                    其福日夜增<lb n="0014b25"/>
          戒具清淨者                    彼必到善方<lb n="0014b26"/>

<p loc="[0014b26]">時。菴婆婆梨女取一小<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>於佛前坐。佛漸<lb n="0014b27"/>
為說法。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲<lb n="0014b28"/>
為大患。穢汙不淨。上漏為礙。出要為上。爾<lb n="0014b29"/>
時。世尊知彼女意柔軟和悅。蔭蓋微薄。易<lb n="0014c01"/>
可開化。如諸佛法。即為彼女說苦聖諦。苦<lb n="0014c02"/>
集．苦滅．苦出要諦

<p loc="[0014c02]">時。菴婆婆梨女信心清淨。<lb n="0014c03"/>
譬如淨潔白氈易為受色。即於座上遠<lb n="0014c04"/>
塵離垢。諸法法眼生。見法得法。決定正住。<lb n="0014c05"/>
不墮惡道。成就無畏。而白佛言。我今歸依<lb n="0014c06"/>
佛。歸依法。歸依僧。如是再三。唯願如來聽<lb n="0014c07"/>
我於正法中為優婆夷。自今已後。盡壽不<lb n="0014c08"/>
殺．不盜．不邪婬．不欺．不飲酒。時。彼女從佛<lb n="0014c09"/>
受五戒已。捨本所習。穢垢消除。即從座<lb n="0014c10"/>
起。禮佛而去

<p loc="[0014c10]">爾時。世尊於毘舍離。隨宜住<lb n="0014c11"/>
已。告阿難言。汝等皆嚴。吾欲詣竹林叢

<p loc="[0014c11]">對<lb n="0014c12"/>
曰。唯然。即嚴衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與大眾侍從世尊。路<lb n="0014c13"/>
由跋祇。至彼竹林

<p loc="[0014c13]">時。有婆羅門名毘沙陀<lb n="0014c14"/>
耶。聞佛與諸大眾詣此竹林。默自思念。此<lb n="0014c15"/>
沙門瞿曇。名德流布。聞於四方。十號具足。<lb n="0014c16"/>
於諸天．釋．梵若．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自<lb n="0014c17"/>
身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味<lb n="0014c18"/>
深奧。梵行具足。如此真人。宜往瞻<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>

<p loc="[0014c18]">時。婆<lb n="0014c19"/>
羅門出於竹叢。往詣世尊。問訊訖。一面坐。<lb n="0014c20"/>
世尊漸為說法。示教利喜。婆羅門聞已歡喜。<lb n="0014c21"/>
即請世尊及諸大眾明日舍食。時。佛默然受<lb n="0014c22"/>
請。婆羅門知已許可。即從座起。遶佛而歸。<lb n="0014c23"/>
即於其夜。供設飲食。明日時到。唯聖知<lb n="0014c24"/>
之

<p loc="[0014c24]">爾時。世尊著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。大眾圍遶往詣彼<lb n="0014c25"/>
舍。就座而坐。時。婆羅門設種種甘饌。供佛<lb n="0014c26"/>
及僧。食訖去<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。行澡水畢。取一小<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>於<lb n="0014c27"/>
佛前坐。爾時。世尊為婆羅門而作頌曰<lb n="0014c28"/>

            若以飲食                        衣服臥具<lb n="0014c29"/>
            施持戒人                        則獲大果<lb n="0015a01"/>
            此為真伴                        終始相隨<lb n="0015a02"/>
            所至到處                        如影隨形<lb n="0015a03"/>
            是故種善                        為後世<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji><lb n="0015a04"/>
            福為根基                        眾生以安<lb n="0015a05"/>
            福為天護                        行不危嶮<lb n="0015a06"/>
            生不遭難                        死則上天<lb n="0015a07"/>

<p loc="[0015a07]">爾時。世尊為婆羅門說微妙法。示教利喜已。<lb n="0015a08"/>
從座而去。于時彼土穀貴飢饉。乞求難得。<lb n="0015a09"/>
佛告阿難。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>此國內現諸比丘盡集講堂<lb n="0015a10"/>

<p loc="[0015a10]">對曰。唯然。即承教旨。宣令遠近普集講堂<lb n="0015a11"/>

<p loc="[0015a11]">是時。國內大眾皆集。阿難白佛言。大眾已集。<lb n="0015a12"/>
唯聖知時

<p loc="[0015a12]">爾時。世尊即從座起。詣於講堂。<lb n="0015a13"/>
就座而坐。告諸比丘。此土飢饉。乞求難得。<lb n="0015a14"/>
汝等宜各分部。隨所知識。詣毘舍離及越<lb n="0015a15"/>
祇國。於彼安居。可以無乏。吾獨與阿難<lb n="0015a16"/>
於此安居。所以然者。恐有短乏。是時。諸比<lb n="0015a17"/>
丘受教即行。佛與阿難獨留

<p loc="[0015a17]">於後夏安居<lb n="0015a18"/>
中。佛身疾生。舉體皆痛。佛自念言。我今<lb n="0015a19"/>
疾生。舉身痛甚。而諸弟子悉皆不在。若取<lb n="0015a20"/>
涅槃。則非我宜。今當精勤自力以留壽命<lb n="0015a21"/>

<p loc="[0015a21]">爾時。世尊於靜室出。坐清涼處。阿難見已。<lb n="0015a22"/>
速疾往詣。而白佛言。今觀尊顏。疾如有<lb n="0015a23"/>
損

<p loc="[0015a23]">阿難又言。世尊有疾。我心惶懼。憂結荒<lb n="0015a24"/>
迷。不識方面。氣息未絕。猶少醒悟。默思。如<lb n="0015a25"/>
來未即滅度。世眼未滅。大法未損。何故今<lb n="0015a26"/>
者不有教令於眾弟子乎

<p loc="[0015a26]">佛告阿難。眾僧<lb n="0015a27"/>
於我有所須耶。若有自言。我持眾僧。我<lb n="0015a28"/>
攝眾僧。斯人於眾應有教命。如來不言。<lb n="0015a29"/>
我持於眾。我攝於眾。豈當於眾有教令<lb n="0015b01"/>
乎。阿難。我所說法。內外已訖。終不自稱所<lb n="0015b02"/>
見通達。吾已老矣。年粗八十。譬如故車。方<lb n="0015b03"/>
便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得<lb n="0015b04"/>
少留壽。自力精進。忍此苦痛。不念一切<lb n="0015b05"/>
想。入無想定。時我身安隱。無有惱患。是故。<lb n="0015b06"/>
阿難。當自熾燃。熾燃於法。勿他熾燃。當<lb n="0015b07"/>
自歸依。歸依於法。勿他歸依。云何自熾燃。<lb n="0015b08"/>
熾燃於法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。<lb n="0015b09"/>
勿他歸依。阿難。比丘觀內身精勤無懈。憶<lb n="0015b10"/>
念不忘。除世貪憂。觀外身．觀內外身。精<lb n="0015b11"/>
勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦<lb n="0015b12"/>
復如是。是謂。阿難。自熾燃。熾燃於法。勿他<lb n="0015b13"/>
熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依

<p loc="[0015b13]">佛<lb n="0015b14"/>
告阿難。吾滅度後。能有修行此法者。則<lb n="0015b15"/>
為真我弟子第一學者。<lb n="0015b16"/>

<p loc="[0015b16]">佛告阿難。俱至遮婆羅塔

<p loc="[0015b16]">對曰。唯然

<p loc="[0015b16]">如來<lb n="0015b17"/>
即起。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。詣一樹下。告阿難。敷座。<lb n="0015b18"/>
吾患背痛。欲於此止

<p loc="[0015b18]">對曰。唯然。尋即敷座<lb n="0015b19"/>

<p loc="[0015b19]">如來坐已。阿難敷一小座於佛前坐。佛告<lb n="0015b20"/>
阿難。諸有修四神足。多修習行。常念不忘。<lb n="0015b21"/>
在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛<lb n="0015b22"/>
四神足已多修行。專念不忘。在意所欲。如<lb n="0015b23"/>
來可止一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天<lb n="0015b24"/>
人獲安

<p loc="[0015b24]">爾時。阿難默然不對。如是再三。又<lb n="0015b25"/>
亦默然。是時阿難為魔所蔽。曚曚不悟。佛<lb n="0015b26"/>
三現相而不知請

<p loc="[0015b26]">佛告阿難。宜知是時。<lb n="0015b27"/>
阿難承佛意旨。即從座起。禮佛而去。去佛<lb n="0015b28"/>
不遠。在一樹下靜意思惟

<p loc="[0015b28]">其間未久。時魔<lb n="0015b29"/>
波旬來白佛。佛意無欲。可般涅槃。今正<lb n="0015c01"/>
是時。宜速滅度

<p loc="[0015c01]">佛告波旬。且止。且止。我自<lb n="0015c02"/>
知時。如來今者未取涅槃。須我諸比丘集。<lb n="0015c03"/>
又能自調。勇捍無怯。到安隱處。逮得己<lb n="0015c04"/>
利。為人導師。演布經教。顯於句義。若有異<lb n="0015c05"/>
論。能以正法而降伏之。又以神變。自身作<lb n="0015c06"/>
證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼．優婆<lb n="0015c07"/>
塞．優婆夷。普皆如是。亦復未集。今者要當廣<lb n="0015c08"/>
於梵行。演布覺意。使諸天人普見神變

<p loc="[0015c08]">時。<lb n="0015c09"/>
魔波旬復白佛言。佛昔於鬱鞞羅尼連<lb n="0015c10"/>
禪水邊。阿遊波尼俱律樹下初成正覺。我<lb n="0015c11"/>
時至世尊所。勸請如來可般涅槃。今正是<lb n="0015c12"/>
時。宜速滅度。爾時。如來即報我言。止。止。波<lb n="0015c13"/>
旬。我自知時。如來今者未取涅槃。須我<lb n="0015c14"/>
諸弟子集。乃至天人見神變化乃取滅度。佛<lb n="0015c15"/>
今弟子已集。乃至天人見神變化。今正是時。<lb n="0015c16"/>
何不滅度

<p loc="[0015c16]">佛言。止。止。波旬。佛自知時不久<lb n="0015c17"/>
住也。是後三月。於本生處拘尸那竭娑羅園<lb n="0015c18"/>
雙樹間。當取滅度。時。魔即念。佛不虛言。今<lb n="0015c19"/>
必滅度。歡喜踊躍。忽然不現

<p loc="[0015c19]">魔去未久。佛<lb n="0015c20"/>
即於遮婆羅塔。定意三昧。捨命住壽。當此<lb n="0015c21"/>
之時。地大震動。舉國人民莫不驚怖。衣毛為<lb n="0015c22"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。佛放大光。徹照無窮。幽冥之處。莫不蒙<lb n="0015c23"/>
明。各得相見。爾時。世尊以偈頌曰<lb n="0015c24"/>

          有無二行中                    吾今捨有為<lb n="0015c25"/>
          內專三昧定                    如鳥出於卵<lb n="0015c26"/>

<p loc="[0015c26]">爾時。賢者阿難心驚毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。疾行詣佛。頭面禮<lb n="0015c27"/>
足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一面。白佛言。<gaiji cb='CB00383' des='[怡-台+在]' uni='6060' nor='怪' mojikyo='M010574' mofont='Mojikyo M102' mochar='8004'>恠</gaiji>哉。世尊。地動乃爾。<lb n="0015c28"/>
是何因緣

<p loc="[0015c28]">佛告阿難。凡世地動。有八因緣。<lb n="0015c29"/>
何等八。夫地在水上。水止於風。風止於空。<lb n="0016a01"/>
空中大風有時自起。則大水擾。大水擾則普<lb n="0016a02"/>
地動。是為一也。復次。阿難。有時得道比丘．比<lb n="0016a03"/>
丘尼及大神尊天。觀水性多。觀地性少。欲<lb n="0016a04"/>
知試力。則普地動。是為二也。復次。阿難。若<lb n="0016a05"/>
始菩薩從兜率天降神母胎。專念不亂。地<lb n="0016a06"/>
為大動。是為三也。復次。阿難。菩薩始出母<lb n="0016a07"/>
胎。從右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>生。專念不亂。則普地動。是為四<lb n="0016a08"/>
也。復次。阿難。菩薩初成無上正覺。當於此<lb n="0016a09"/>
時。地大震動。是為五也。復次。阿難。佛初成<lb n="0016a10"/>
道。轉無上法輪。魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．<lb n="0016a11"/>
世人所不能轉。則普地動。是為六也。復次。<lb n="0016a12"/>
阿難。佛教將畢。專念不亂。欲捨性命。則普<lb n="0016a13"/>
地動。是為七也。復次。阿難。如來於無餘涅<lb n="0016a14"/>
槃界般涅槃時。地大振動。是為八也。以<lb n="0016a15"/>
是八因緣。令地大動。爾時。世尊即說偈言<lb n="0016a16"/>

          無上二足尊                    照世大沙門<lb n="0016a17"/>
          阿難請天師                    地動何因緣<lb n="0016a18"/>
          如來演慈音                    聲如迦毘陵<lb n="0016a19"/>
          我說汝等聽                    地動之所由<lb n="0016a20"/>
          地因水而止                    水因風而住<lb n="0016a21"/>
          若虛空風起                    則地為大動<lb n="0016a22"/>
          比丘比丘尼                    欲試神足力<lb n="0016a23"/>
          山海百草木                    大地皆震動<lb n="0016a24"/>
          釋梵諸尊天                    意欲動於地<lb n="0016a25"/>
          山海諸鬼神                    大地為震動<lb n="0016a26"/>
          菩薩二足尊                    百福相已具<lb n="0016a27"/>
          始入母胎時                    地則為大動<lb n="0016a28"/>
          十月處母胎                    如龍臥茵蓐<lb n="0016a29"/>
          初從右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>生                    時地則大動<lb n="0016b01"/>
          佛為童子時                    消滅使緣縛<lb n="0016b02"/>
          成道勝無量                    地則為大動<lb n="0016b03"/>
          昇仙轉法輪                    於鹿野苑中<lb n="0016b04"/>
          道力降伏魔                    則地大為動<lb n="0016b05"/>
          天魔頻來請                    勸佛般泥洹<lb n="0016b06"/>
          佛為捨性命                    地則為大動<lb n="0016b07"/>
          人尊大導師                    神仙盡後有<lb n="0016b08"/>
          難動而取滅                    時地則大動<lb n="0016b09"/>
          淨眼說諸緣                    地動八事動<lb n="0016b10"/>
          有此亦有餘                    時地皆震動<lb n="0016b11"/>

佛說長阿含經卷第二<lb n="0016b12"/>
<lb n="0016b13"/>
<lb n="0016b14"/>

佛說長阿含經卷第三<lb n="0016b15"/>
<lb n="0016b16"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0016b17"/>
遊行經第二中<lb n="0016b18"/>

<p loc="[0016b18]">佛告阿難。世有八眾。何謂八。一曰剎利眾。<lb n="0016b19"/>
二曰婆羅門眾。三曰居士眾。四曰沙門眾。五<lb n="0016b20"/>
曰四天王眾。六曰忉利天眾。七曰魔眾。八曰<lb n="0016b21"/>
梵天眾。我自憶念。昔者。往來與剎利眾坐<lb n="0016b22"/>
起言語。不可稱數。以精進定力。在所能現。<lb n="0016b23"/>
彼有好色。我色勝彼。彼有妙聲。我聲勝彼。<lb n="0016b24"/>
彼辭我退。我不辭彼。彼所能說。我亦能說。<lb n="0016b25"/>
彼所不能。我亦能說。阿難。我廣為說法。示教<lb n="0016b26"/>
利喜已。即於彼沒。彼不知我是天．是人。如<lb n="0016b27"/>
是至梵天眾。往返無數。廣為說法。而莫知<lb n="0016b28"/>
我誰

<p loc="[0016b28]">阿難白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃<lb n="0016b29"/>
能成就如是

<p loc="[0016b29]">佛言。如是微妙希有之法。阿<lb n="0016c01"/>
難。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如來能成此<lb n="0016c02"/>
法

<p loc="[0016c02]">又告阿難。如來能知受起．住．滅。想起．住．<lb n="0016c03"/>
滅。觀起．住．滅。此乃如來甚奇甚特未曾有法。<lb n="0016c04"/>
汝當受持<lb n="0016c05"/>

<p loc="[0016c05]">爾時。世尊告阿難。俱詣香塔。在一樹下。<lb n="0016c06"/>
敷座而坐

<p loc="[0016c06]">佛告阿難。香塔左右現諸比丘。<lb n="0016c07"/>
普<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>令集講堂

<p loc="[0016c07]">阿難受教。宣令普集。阿難<lb n="0016c08"/>
白佛。大眾已集。唯聖知時

<p loc="[0016c08]">爾時。世尊即詣<lb n="0016c09"/>
講堂。就座而坐。告諸比丘。汝等當知我以<lb n="0016c10"/>
此法自身作證。成最正覺。謂四念處．四意斷．<lb n="0016c11"/>
四神足．四禪．五根．五力．七覺意．賢聖八道。汝<lb n="0016c12"/>
等宜當於此法中和同敬順。勿生諍訟。同<lb n="0016c13"/>
一師受。同一水乳。於我法中宜勤受學。共<lb n="0016c14"/>
相熾然。共相娛樂。比丘當知我於此法自<lb n="0016c15"/>
身作證。布現於彼。謂貫經．祇夜經．受記經．偈<lb n="0016c16"/>
經．法句經．相應經．本緣經．天本經．廣經．未曾有<lb n="0016c17"/>
經．證喻經．大教經。汝等當善受持。稱量分別。<lb n="0016c18"/>
隨事修行。所以者何。如來不久。是後三月<lb n="0016c19"/>
當般泥洹

<p loc="[0016c19]">諸比丘聞此語已。皆悉愕然。殞<lb n="0016c20"/>
絕迷荒。自投於地。舉聲大呼曰。一何駛哉。<lb n="0016c21"/>
佛取滅度。一何痛哉。世間眼滅。我等於此。已<lb n="0016c22"/>
為長衰。或有比丘悲泣<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>踊。宛轉<gaiji cb='CB00079' des='[口*睪]' mojikyo='M004404' mofont='Mojikyo M101' mochar='7441'>瑁</gaiji>咷。不<lb n="0016c23"/>
能自勝。猶如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉<lb n="0016c24"/>

<p loc="[0016c24]">佛告諸比丘曰。汝等且止。勿懷憂悲。天<lb n="0016c25"/>
地人物。無生不終。欲使有為不變易者。<lb n="0016c26"/>
無有是處。我亦先說恩愛無常。合會有<lb n="0016c27"/>
離。身非己有。命不久存。爾時。世尊以偈頌<lb n="0016c28"/>
曰<lb n="0016c29"/>

            我今自在                        到安隱處<lb n="0017a01"/>
            和合大眾                        為說此義<lb n="0017a02"/>
            吾年老矣                        餘命無幾<lb n="0017a03"/>
            所作已辦                        今當捨壽<lb n="0017a04"/>
            念無放逸                        比丘戒具<lb n="0017a05"/>
            自攝定意                        守護其心<lb n="0017a06"/>
            若於我法                        無放逸者<lb n="0017a07"/>
            能滅苦本                        盡生老死<lb n="0017a08"/>

<p loc="[0017a08]">又告比丘。吾今所以誡汝者何。天魔波旬<lb n="0017a09"/>
向來請我。佛意無欲。可般泥洹。今正是時。<lb n="0017a10"/>
宜速滅度。我言。止。止。波旬。佛自知時。須我<lb n="0017a11"/>
諸比丘集。乃至諸天普見神變。波旬復言。佛昔<lb n="0017a12"/>
於鬱鞞羅尼連禪河水邊。阿遊波尼俱律<lb n="0017a13"/>
樹下初成佛道。我時白佛。佛意無欲。可般<lb n="0017a14"/>
泥洹。今正是時。宜速滅度。爾時。如來即報<lb n="0017a15"/>
我言。止。止。波旬。我自知時。如來今者未取<lb n="0017a16"/>
滅度。須我諸弟子集。乃至天人見神變化。<lb n="0017a17"/>
乃取滅度。今者如來弟子已集。乃至天人見<lb n="0017a18"/>
神變化。今正是時。宜可滅度。我言。止。止。波旬。<lb n="0017a19"/>
佛自知時。不久住也。是後三月當般涅槃。<lb n="0017a20"/>
時。魔即念。佛不虛言。今必滅度。歡喜踊躍。忽<lb n="0017a21"/>
然不現。魔去未久。即於遮波羅塔。定意三<lb n="0017a22"/>
昧。捨命住壽。當此之時。地大震動。天人驚<lb n="0017a23"/>
怖。衣毛為<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。佛放大光。徹照無窮。幽冥之<lb n="0017a24"/>
處。莫不蒙明。各得相見。我時頌曰<lb n="0017a25"/>

          有無二行中                    吾今捨有為<lb n="0017a26"/>
          內專三昧定                    如鳥出於卵<lb n="0017a27"/>

<p loc="[0017a27]">爾時。賢者阿難即從座起。偏袒右肩。右膝<lb n="0017a28"/>
著地。長跪叉手白佛言。唯願世尊留住一<lb n="0017a29"/>
劫。勿取滅度。慈愍眾生。饒益天人

<p loc="[0017a29]">爾時。<lb n="0017b01"/>
世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝信<lb n="0017b02"/>
如來正覺道不

<p loc="[0017b02]">對曰。唯然。實信

<p loc="[0017b02]">佛言。汝若信<lb n="0017b03"/>
者。何故三來觸嬈我為。汝親從佛聞。親從<lb n="0017b04"/>
佛受。諸有能修四神足。多修習行。常念不<lb n="0017b05"/>
忘。在意所欲。可得不死一劫有餘。佛四神<lb n="0017b06"/>
足已多習行。專念不忘。在意所欲。可止不<lb n="0017b07"/>
死一劫有餘。為世除冥。多所饒益。天人獲<lb n="0017b08"/>
安。爾時。何不重請。使不滅度。再聞尚可。<lb n="0017b09"/>
乃至三聞。猶不勸請留住一劫。一劫有餘。<lb n="0017b10"/>
為世除冥。多所饒益。天人獲安。今汝方言。<lb n="0017b11"/>
豈不愚耶。吾三現相。汝三默然。汝於爾<lb n="0017b12"/>
時。何不報我。如來可止一劫。一劫有餘。為<lb n="0017b13"/>
世除冥。多所饒益。且止。阿難。吾已捨性<lb n="0017b14"/>
命。已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是<lb n="0017b15"/>
處。譬如豪貴長者。吐食於地。寧當復有肯<lb n="0017b16"/>
還取食不

<p loc="[0017b16]">對曰。不也

<p loc="[0017b16]">如來亦然。已捨已吐。豈<lb n="0017b17"/>
當復自還食言乎。<lb n="0017b18"/>

<p loc="[0017b18]">佛告阿難俱詣菴婆羅村。即嚴衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與諸<lb n="0017b19"/>
大眾侍從世尊。路由跋祇到菴婆羅村。在<lb n="0017b20"/>
一山林。爾時。世尊為諸大眾說戒．定．慧。修<lb n="0017b21"/>
戒獲定。得大果報。修定獲智。得大果報。修<lb n="0017b22"/>
智心淨。得等解脫。盡於三漏。欲漏．有漏．無明<lb n="0017b23"/>
漏。已得解脫。生解脫智。生死已盡。梵行已<lb n="0017b24"/>
立。所作已辦。不受後有

<p loc="[0017b24]">爾時。世尊於菴婆羅<lb n="0017b25"/>
村。隨宜住已<lb n="0017b26"/>

<p loc="[0017b26]">佛告阿難。汝等皆嚴。當詣瞻婆村．揵茶村．<lb n="0017b27"/>
婆梨婆村及詣負彌城

<p loc="[0017b27]">對曰。唯然。即嚴衣<lb n="0017b28"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與諸大眾侍從世尊。路由跋祇漸至他<lb n="0017b29"/>
城。於負彌城北。止尸舍婆林

<p loc="[0017b29]">佛告諸比丘。<lb n="0017c01"/>
當與汝等說四大教法。諦聽。諦聽。善思念<lb n="0017c02"/>
之

<p loc="[0017c02]">諸比丘言。唯然。世尊。願樂欲聞

<p loc="[0017c02]">何謂為<lb n="0017c03"/>
四。若有比丘作如是言。諸賢。我於彼村．彼<lb n="0017c04"/>
城．彼國。躬從佛聞。躬受是教。從其聞者。<lb n="0017c05"/>
不應不信。亦不應毀。當於諸經推其虛<lb n="0017c06"/>
實。依律．依法究其本末。若其所言非經．非<lb n="0017c07"/>
律．非法。當語彼言。佛不說此。汝謬受耶。<lb n="0017c08"/>
所以然者。我依諸經．依律．依法。汝先所<lb n="0017c09"/>
言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。<lb n="0017c10"/>
當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。<lb n="0017c11"/>
當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。<lb n="0017c12"/>
我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。<lb n="0017c13"/>
賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此為<lb n="0017c14"/>
第一大教法也

<p loc="[0017c14]">復次。比丘作如是言。我於<lb n="0017c15"/>
彼村．彼城．彼國。和合眾僧．多聞耆舊。親從其<lb n="0017c16"/>
聞。親受是法．是律．是教。從其聞者。不應不<lb n="0017c17"/>
信。亦不應毀。當於諸經推其虛實。依法．<lb n="0017c18"/>
依律究其本末。若其所言非經．非律．非法<lb n="0017c19"/>
者。當語彼言。佛不說此。汝於彼眾謬聽<lb n="0017c20"/>
受耶。所以然者。我依諸經．依律．依法。汝<lb n="0017c21"/>
先所言。與法相違。賢士。汝莫持此。莫為人<lb n="0017c22"/>
說。當捐捨之。若其所言依經．依律．依法<lb n="0017c23"/>
者。當語彼言。汝所言是真佛所說。所以者<lb n="0017c24"/>
何。我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相<lb n="0017c25"/>
應。賢士。汝當受持。廣為人說。慎勿捐捨。此<lb n="0017c26"/>
為第二大教法也

<p loc="[0017c26]">復次。比丘作如是言。我<lb n="0017c27"/>
於彼村．彼城．彼國。眾多比丘持法．持律．持<lb n="0017c28"/>
律儀者。親從其聞。親受是法．是律．是教。從<lb n="0017c29"/>
其聞者。不應不信。亦不應毀。當於諸經<lb n="0018a01"/>
推其虛實。依法．依律究其本末。若其所言<lb n="0018a02"/>
非經．非律．非法者。當語彼言。佛不說此。<lb n="0018a03"/>
汝於眾多比丘謬聽受耶。所以然者。我依<lb n="0018a04"/>
諸經．依律．依法。汝先所言。與法相違。賢士。<lb n="0018a05"/>
汝莫受持。莫為人說。當捐捨之。若其所<lb n="0018a06"/>
言依經．依律．依法者。當語彼言。汝所言是<lb n="0018a07"/>
真佛所說。所以然者。我依諸經．依律．依<lb n="0018a08"/>
法。汝先所言。與法相應。賢士。汝當受持。廣<lb n="0018a09"/>
為人說。慎勿捐捨。是為第三大教法也

<p loc="[0018a09]">復<lb n="0018a10"/>
次。比丘作如是言。我於彼村．彼城．彼國。一<lb n="0018a11"/>
比丘持法．持律．持律儀者。親從其聞。親受<lb n="0018a12"/>
是法．是律．是教。從其聞者。不應不信。亦不<lb n="0018a13"/>
應毀。當於諸經推其虛實。依法．依律究<lb n="0018a14"/>
其本末。若所言非經．非律．非法者。當語<lb n="0018a15"/>
彼言。佛不說此。汝於一比丘所謬聽受耶。<lb n="0018a16"/>
所以然者。我依諸經．依法．依律。汝先所<lb n="0018a17"/>
言。與法相違。賢士。汝莫受持。莫為人說。<lb n="0018a18"/>
當捐捨之。若其所言依經．依律．依法者。<lb n="0018a19"/>
當語彼言。汝所言是真佛所說。所以然者。<lb n="0018a20"/>
我依諸經．依律．依法。汝先所言。與法相應。<lb n="0018a21"/>
賢士。當勤受持。廣為人說。慎勿捐捨。是為<lb n="0018a22"/>
第四大教法也<lb n="0018a23"/>

<p loc="[0018a23]">爾時。世尊於負彌城隨宜住已。告賢者阿<lb n="0018a24"/>
難俱詣波婆城。對曰。唯然。即嚴衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與<lb n="0018a25"/>
諸大眾侍從世尊。路由末羅至波婆城闍<lb n="0018a26"/>
頭園中。時。有工師子。名曰周那。聞佛從<lb n="0018a27"/>
彼末羅來至此城。即自嚴服。至世尊所。頭<lb n="0018a28"/>
面禮足。在一面坐。時。佛漸為周那說法正<lb n="0018a29"/>
化。示教利喜。周那聞佛說法。信心歡喜。即<lb n="0018b01"/>
請世尊明日舍食。時。佛默然受請。周那知<lb n="0018b02"/>
佛許可。即從座起。禮佛而歸。尋於其夜供<lb n="0018b03"/>
設飯食。明日時到。唯聖知時

<p loc="[0018b03]">爾時。世尊法服<lb n="0018b04"/>
持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。大眾圍遶。往詣其舍。就座而坐。是時。<lb n="0018b05"/>
周那尋設飲食。供佛及僧。別煮栴檀樹<lb n="0018b06"/>
耳。世所奇珍。獨奉世尊

<p loc="[0018b06]">佛告周那。勿以<lb n="0018b07"/>
此耳與諸比丘。周那受教。不敢<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>與。時。彼<lb n="0018b08"/>
眾中有一長老比丘。晚暮出家。於其座上<lb n="0018b09"/>
以餘器取

<p loc="[0018b09]">爾時。周那見眾食訖。并除<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0018b10"/>
器。行澡水畢。即於佛前以偈問曰<lb n="0018b11"/>

          敢問大聖智                    正覺二足尊<lb n="0018b12"/>
          善御上調伏                    世有幾沙門<lb n="0018b13"/>

<p loc="[0018b13]">爾時。世尊以偈答曰<lb n="0018b14"/>

          如汝所問者                    沙門凡有四<lb n="0018b15"/>
          志趣各不同                    汝當識別之<lb n="0018b16"/>
          一行道殊勝                    二善說道義<lb n="0018b17"/>
          三依道生活                    四為道作穢<lb n="0018b18"/>
          何謂道殊勝                    善說於道義<lb n="0018b19"/>
          依道而生活                    有為道作穢<lb n="0018b20"/>
          能度恩愛刺                    入涅槃無疑<lb n="0018b21"/>
          超越天人路                    說此道殊勝<lb n="0018b22"/>
          善解第一義                    說道無垢穢<lb n="0018b23"/>
          慈仁決眾疑                    是為善說道<lb n="0018b24"/>
          善敷演法句                    依道以自生<lb n="0018b25"/>
          遙望無垢場                    名依道生活<lb n="0018b26"/>
          內懷於<gaiji cb='CB00748' des='[(女/女)*干]' uni='59E7' mojikyo='M006218' mofont='Mojikyo M102' mochar='5CE1'>姧</gaiji>邪                    外像如清白<lb n="0018b27"/>
          虛誑無成實                    此為道作穢<lb n="0018b28"/>
          云何善惡俱                    淨與不淨雜<lb n="0018b29"/>
          相似現外好                    如銅為金塗<lb n="0018c01"/>
          俗人遂見此                    謂聖智弟子<lb n="0018c02"/>
          餘者不盡爾                    勿捨清淨信<lb n="0018c03"/>
          一人持大眾                    內濁而外清<lb n="0018c04"/>
          現閉<gaiji cb='CB00748' des='[(女/女)*干]' uni='59E7' mojikyo='M006218' mofont='Mojikyo M102' mochar='5CE1'>姧</gaiji>邪<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>                    而實懷放蕩<lb n="0018c05"/>
          勿視外容貌                    卒見便親敬<lb n="0018c06"/>
          現閉<gaiji cb='CB00748' des='[(女/女)*干]' uni='59E7' mojikyo='M006218' mofont='Mojikyo M102' mochar='5CE1'>姧</gaiji>邪<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>                    而實懷放蕩<lb n="0018c07"/>

<p loc="[0018c07]">爾時。周那取一小座於佛前坐。漸為說法。<lb n="0018c08"/>
示教利喜已。大眾圍遶。侍從而還。中路止一<lb n="0018c09"/>
樹下。告阿難言。吾患背痛。汝可敷座

<p loc="[0018c09]">對<lb n="0018c10"/>
曰。唯然。尋即敷座。世尊止息。時。阿難又敷一<lb n="0018c11"/>
小座於佛前坐

<p loc="[0018c11]">佛告阿難。向者周那無悔<lb n="0018c12"/>
恨意耶。設有此意。為由何生

<p loc="[0018c12]">阿難白佛<lb n="0018c13"/>
言。周那設供。無有福利。所以者何。如來最<lb n="0018c14"/>
後於其舍食便取涅槃

<p loc="[0018c14]">佛告阿難。勿作是<lb n="0018c15"/>
言。勿作是言。今者周那為獲大利。為得壽<lb n="0018c16"/>
命。得色。得力。得善名譽。生多財寶。死得<lb n="0018c17"/>
生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食<lb n="0018c18"/>
者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無<lb n="0018c19"/>
異。汝今可往語彼周那。我親從佛聞。親受<lb n="0018c20"/>
佛教。周那設食。今獲大利。得大果報

<p loc="[0018c20]">時。阿<lb n="0018c21"/>
難承佛教旨。即詣彼所。告周那曰。我親從<lb n="0018c22"/>
佛聞。親從佛受教。周那設食。今獲大利。<lb n="0018c23"/>
得大果報。所以然者。佛初得道能飯食者。<lb n="0018c24"/>
及臨滅度能飯食者。此二功德正等無<lb n="0018c25"/>
異<lb n="0018c26"/>

          周那舍食已                    始聞如此言<lb n="0018c27"/>
          如來患甚篤                    壽行今將訖<lb n="0018c28"/>
          雖食栴檀耳                    而患猶更增<lb n="0018c29"/>
          抱病而涉路                    漸向拘夷城<lb n="0019a01"/>

<p loc="[0019a01]">爾時。世尊即從座起。小復前行。詣一樹下。又<lb n="0019a02"/>
告阿難。吾背痛甚。汝可敷座

<p loc="[0019a02]">對曰。唯然。尋<lb n="0019a03"/>
即敷座。如來止息。阿難禮佛足已。在一面<lb n="0019a04"/>
坐

<p loc="[0019a04]">時。有阿羅漢弟子。名曰福貴。於拘夷那<lb n="0019a05"/>
竭城向波婆城。中路見佛在一樹下。容貌<lb n="0019a06"/>
端正。諸根寂定。得上調意第一寂滅。譬如<lb n="0019a07"/>
大龍。亦如澄水。清淨無穢。見已歡喜。善心生<lb n="0019a08"/>
焉。即到佛所。頭面禮足。在一面坐。而白佛<lb n="0019a09"/>
言。世尊。出家之人在清淨處。慕樂閑居。甚<lb n="0019a10"/>
奇特也。有五百乘車經過其邊。而不聞見。<lb n="0019a11"/>
我師一時在拘夷那竭城．波婆城。二城中間<lb n="0019a12"/>
道側樹下。靜默而坐。時有五百乘車經過<lb n="0019a13"/>
其邊。車聲轟轟覺而不聞。是時。有人來問<lb n="0019a14"/>
我師。向群車過。寧見不耶。對曰。不見。又問。<lb n="0019a15"/>
聞耶。對曰。不聞。又問。汝在此耶。在餘處<lb n="0019a16"/>
耶。答曰。在此。又問。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又<lb n="0019a17"/>
問。汝為覺寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有<lb n="0019a18"/>
也。出家之人專精乃爾。車聲轟轟覺而不聞。<lb n="0019a19"/>
即語我師曰。向有五百乘車從此道過。車<lb n="0019a20"/>
聲振動。尚自不聞。豈他聞哉。即為作禮。<lb n="0019a21"/>
歡喜而去

<p loc="[0019a21]">佛告福貴。我今問汝。隨意所<lb n="0019a22"/>
答。群車振動覺而不聞。雷動天地覺而不<lb n="0019a23"/>
聞。何者為難

<p loc="[0019a23]">福貴白佛言。千萬車聲。豈等<lb n="0019a24"/>
雷電。不聞車聲未足為難。雷動天地覺而<lb n="0019a25"/>
不聞。斯乃為難

<p loc="[0019a25]">佛告福貴。我於一時遊<lb n="0019a26"/>
阿越村。在一草廬。時有異雲暴起。雷電霹<lb n="0019a27"/>
靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。人眾大聚。時。<lb n="0019a28"/>
我出草廬。彷徉經行。彼大眾中有一人來<lb n="0019a29"/>
至我所。頭面禮足。隨我經行。我知而故問。彼<lb n="0019b01"/>
大眾聚何所為耶。其人即問。佛向在何所。<lb n="0019b02"/>
為覺寐耶。答曰。在此。時不寐也。其人亦歎<lb n="0019b03"/>
希聞得定如佛者也。雷電霹靂。聲聒天地。<lb n="0019b04"/>
而獨寂定覺而不聞。乃白佛言。向有異雲<lb n="0019b05"/>
暴起。雷電霹靂。殺四特牛．耕者兄弟二人。彼<lb n="0019b06"/>
大眾聚。其正為此。其人心悅即得法喜。禮<lb n="0019b07"/>
佛而去

<p loc="[0019b07]">爾時。福貴被二黃疊。價直百千。即<lb n="0019b08"/>
從座起。長跪叉手而白佛言。今以此疊奉<lb n="0019b09"/>
上世尊。願垂納受

<p loc="[0019b09]">佛告福貴。汝以一疊施<lb n="0019b10"/>
我。一施阿難。爾時。福貴承佛教旨。一奉如<lb n="0019b11"/>
來。一施阿難。佛愍彼故。即為納受。時。福貴<lb n="0019b12"/>
禮佛足已。於一面坐。佛漸為說法。示教利<lb n="0019b13"/>
喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患．不淨．穢污。<lb n="0019b14"/>
上漏為礙。出要為上

<p loc="[0019b14]">時。佛知福貴意。歡喜<lb n="0019b15"/>
柔軟。無諸蓋．纏。易可開化。如諸佛常法。即<lb n="0019b16"/>
為福貴說苦聖諦。苦集．苦滅．苦出要諦。時。<lb n="0019b17"/>
福貴信心清淨。譬如淨潔白疊。易為受色。<lb n="0019b18"/>
即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。見法得<lb n="0019b19"/>
法。決定正住。不墮惡道。成就無畏。而白佛<lb n="0019b20"/>
言。我今歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願如<lb n="0019b21"/>
來聽我於正法中為優婆塞。自今已後。盡<lb n="0019b22"/>
壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊聽<lb n="0019b23"/>
我於正法中為優婆塞

<p loc="[0019b23]">又白佛言。世尊。遊<lb n="0019b24"/>
化若詣波婆城。唯願屈意過貧聚中。所以<lb n="0019b25"/>
然者。欲盡有家飲食．<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>臥．衣服．湯藥。奉獻<lb n="0019b26"/>
世尊。世尊受已。家內獲安

<p loc="[0019b26]">佛言。汝所言<lb n="0019b27"/>
善

<p loc="[0019b27]">爾時。世尊為福貴說法。示教利喜已。即<lb n="0019b28"/>
從座起。頭面禮足。歡喜而去。其去未久。阿難<lb n="0019b29"/>
尋以黃疊奉上如來。如來哀愍。即為受之。<lb n="0019c01"/>
被於身上。爾時。世尊顏貌縱容。威光熾盛。諸<lb n="0019c02"/>
根清淨。面色和悅。阿難見已。默自思念。自我<lb n="0019c03"/>
得侍二十五年。未曾見佛面色光澤。發明<lb n="0019c04"/>
如金。即從座起。右膝著地。叉手合掌。前白<lb n="0019c05"/>
佛言。自我得侍二十五年。未曾見佛光色<lb n="0019c06"/>
如金。不審何緣。願聞其意

<p loc="[0019c06]">佛告阿難。<lb n="0019c07"/>
有二因緣。如來光色有殊於常。一者佛初得<lb n="0019c08"/>
道。成無上正真覺時。二者臨欲滅度。捨於<lb n="0019c09"/>
性命般涅槃時。阿難。以此二緣。光色殊常。<lb n="0019c10"/>
爾時。世尊即說頌曰<lb n="0019c11"/>

          金色衣光悅                    細軟極鮮淨<lb n="0019c12"/>
          福貴奉世尊                    如雪白毫光<lb n="0019c13"/>

<p loc="[0019c13]">佛命阿難。吾渴欲飲。汝取水來

<p loc="[0019c13]">阿難白言。<lb n="0019c14"/>
向有五百乘車於上流渡。水濁未清。可以<lb n="0019c15"/>
洗足。不中飲也

<p loc="[0019c15]">如是三<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。阿難。汝取水<lb n="0019c16"/>
來

<p loc="[0019c16]">阿難白言。今拘孫河去此不遠。清冷可<lb n="0019c17"/>
飲。亦可澡浴

<p loc="[0019c17]">時。有鬼神居在雪山。篤信<lb n="0019c18"/>
佛道。即以<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盛八種淨水。奉上世尊。佛愍彼<lb n="0019c19"/>
故。尋為受之。而說頌曰<lb n="0019c20"/>

          佛以八種音                    <gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>阿難取水<lb n="0019c21"/>
          吾渴今欲飲                    飲已詣拘尸<lb n="0019c22"/>
          柔軟和雅音                    所言悅眾心<lb n="0019c23"/>
          給侍佛左右                    尋白於世尊<lb n="0019c24"/>
          向有五百車                    截流渡彼岸<lb n="0019c25"/>
          渾濁於此水                    飲恐不便身<lb n="0019c26"/>
          拘留河不遠                    水美甚清冷<lb n="0019c27"/>
          往彼可取飲                    亦可澡浴身<lb n="0019c28"/>
          雪山有鬼神                    奉上如來水<lb n="0019c29"/>
          飲已威勢強                    眾中師子步<lb n="0020a01"/>
          其水神龍居                    清澄無濁穢<lb n="0020a02"/>
          聖顏如雪山                    安詳度拘孫<lb n="0020a03"/>

<p loc="[0020a03]">爾時。世尊即詣拘孫河。飲已澡浴。與眾而去。<lb n="0020a04"/>
中路止息在一樹下。告周那曰。汝取僧伽<lb n="0020a05"/>
梨四牒而敷。吾患背痛。欲暫止息。周那<lb n="0020a06"/>
受教。敷置已訖。佛坐其上。周那禮已。於一<lb n="0020a07"/>
面坐。而白佛言。我欲般涅槃。我欲般涅槃<lb n="0020a08"/>

<p loc="[0020a08]">佛告之曰。宜知是時。於是。周那即於佛前<lb n="0020a09"/>
便般涅槃。佛時頌曰<lb n="0020a10"/>

          佛趣拘孫河                    清涼無濁穢<lb n="0020a11"/>
          人中尊入水                    澡浴度彼岸<lb n="0020a12"/>
          大眾之原首                    教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>於周那<lb n="0020a13"/>
          吾今身疲極                    汝速敷臥具<lb n="0020a14"/>
          周那尋受教                    四牒衣而敷<lb n="0020a15"/>
          如來既止息                    周那於前坐<lb n="0020a16"/>
          即白於世尊                    我欲取滅度<lb n="0020a17"/>
          無愛無憎處                    今當到彼方<lb n="0020a18"/>
          無量功德海                    最勝告彼曰<lb n="0020a19"/>
          汝所作已辦                    今宜知是時<lb n="0020a20"/>
          見佛已聽許                    周那倍精勤<lb n="0020a21"/>
          滅行無有餘                    如燈盡火滅<lb n="0020a22"/>

<p loc="[0020a22]">時。阿難即從座起。前白佛言。佛滅度後。葬法<lb n="0020a23"/>
云何

<p loc="[0020a23]">佛告阿難。汝且默然。思汝所業。諸清<lb n="0020a24"/>
信士自樂為之

<p loc="[0020a24]">時。阿難復重三啟。佛滅度後。<lb n="0020a25"/>
葬法云何

<p loc="[0020a25]">佛言。欲知葬法者。當如轉輪聖<lb n="0020a26"/>
王

<p loc="[0020a26]">阿難又白。轉輪聖王葬法云何

<p loc="[0020a26]">佛告阿<lb n="0020a27"/>
難。聖王葬法。先以香湯洗浴其體。以新劫<lb n="0020a28"/>
貝周遍纏身。以五百張疊次如纏之。內身<lb n="0020a29"/>
金棺灌以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵<lb n="0020b01"/>
槨中。栴檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣<lb n="0020b02"/>
其上而闍維之。訖收舍利。於四衢道起立<lb n="0020b03"/>
塔廟。表剎懸繒。使國行人皆見法王塔。思<lb n="0020b04"/>
慕正化。多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以<lb n="0020b05"/>
香湯洗浴。用新劫貝周遍纏身。以五百張<lb n="0020b06"/>
疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢。舉<lb n="0020b07"/>
金棺置於第二大鐵槨中。旃檀香槨次重於<lb n="0020b08"/>
外。積眾名香。厚衣其上而闍維之。訖收舍<lb n="0020b09"/>
利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行<lb n="0020b10"/>
人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福<lb n="0020b11"/>
利。死得上天。於時。世尊重觀此義。而說頌<lb n="0020b12"/>
曰<lb n="0020b13"/>

          阿難從坐起                    長跪白世尊<lb n="0020b14"/>
          如來滅度後                    當以何法葬<lb n="0020b15"/>
          阿難汝且默                    思惟汝所行<lb n="0020b16"/>
          國內諸清信                    自當樂為之<lb n="0020b17"/>
          阿難三請已                    佛說轉輪葬<lb n="0020b18"/>
          欲葬如來身                    疊裹內棺槨<lb n="0020b19"/>
          四衢起塔廟                    為利益眾生<lb n="0020b20"/>
          諸有禮敬者                    皆獲無量福<lb n="0020b21"/>

<p loc="[0020b21]">佛告阿難。天下有四種人。應得起塔。香<lb n="0020b22"/>
花繒蓋。伎樂供養。何等為四。一者如來應<lb n="0020b23"/>
得起塔。二者辟支佛。三者聲聞人。四者轉輪<lb n="0020b24"/>
王。阿難。此四種人應得起塔。香華繒蓋。伎<lb n="0020b25"/>
樂供養。爾時。世尊以偈說曰<lb n="0020b26"/>

          佛應第一塔                    辟支佛聲聞<lb n="0020b27"/>
          及轉輪聖王                    典領四域主<lb n="0020b28"/>
          斯四應供養                    如來之所記<lb n="0020b29"/>
          佛辟支聲聞                    及轉輪王塔<lb n="0020c01"/>

<p loc="[0020c01]">爾時。世尊告阿難。俱詣拘尸城。末羅雙樹<lb n="0020c02"/>
間

<p loc="[0020c02]">對曰。唯然。即與大眾圍遶世尊。在道而<lb n="0020c03"/>
行

<p loc="[0020c03]">有一梵志從拘尸城趣波婆城。中路遙<lb n="0020c04"/>
見世尊顏貌端正。諸根寂定。見已歡喜。善心<lb n="0020c05"/>
自生。前至佛所。問訊訖。一面住。而白佛言。<lb n="0020c06"/>
我所居村去此不遠。唯願瞿曇於彼止宿。<lb n="0020c07"/>
清旦食已。然後趣城

<p loc="[0020c07]">佛告梵志。且止。且止。<lb n="0020c08"/>
汝今便為供養我已

<p loc="[0020c08]">時。梵志慇懃三請。佛<lb n="0020c09"/>
答如初。又告梵志。阿難在後。汝可語意

<p loc="[0020c09]">時。<lb n="0020c10"/>
梵志聞佛教已。即詣阿難。問訊已。於一面<lb n="0020c11"/>
立。白阿難言。我所居村去此不遠。欲屈<lb n="0020c12"/>
瞿曇於彼止宿。清旦食已。然後趣城

<p loc="[0020c12]">阿難<lb n="0020c13"/>
報曰。止。止。梵志。汝今已為得供養已

<p loc="[0020c13]">梵志<lb n="0020c14"/>
復請。慇懃至三。阿難答曰。時既暑熱。彼村遠<lb n="0020c15"/>
<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>。世尊疲極。不足勞嬈

<p loc="[0020c15]">爾時。世尊觀此義<lb n="0020c16"/>
已。即說頌曰<lb n="0020c17"/>

          淨眼前進路                    疲極向雙樹<lb n="0020c18"/>
          梵志遙見佛                    速詣而<gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji>首<lb n="0020c19"/>
          我村今在近                    哀愍留一宿<lb n="0020c20"/>
          清旦設微供                    然後向彼城<lb n="0020c21"/>
          梵志我身倦                    道遠不能過<lb n="0020c22"/>
          監藏者在後                    汝可住語意<lb n="0020c23"/>
          承佛教旨已                    即詣阿難所<lb n="0020c24"/>
          唯願至我村                    清旦食已去<lb n="0020c25"/>
          阿難曰止止                    時熱不相赴<lb n="0020c26"/>
          三請不遂願                    憂惱不悅樂<lb n="0020c27"/>
          咄此有為法                    流遷不常住<lb n="0020c28"/>
          今於雙樹間                    滅我無漏身<lb n="0020c29"/>
          佛辟支聲聞                    一切皆歸滅<lb n="0021a01"/>
          無常無撰擇                    如火焚山林<lb n="0021a02"/>

<p loc="[0021a02]">爾時。世尊入拘尸城。向本生處末羅雙樹間。<lb n="0021a03"/>
告阿難曰。汝為如來於雙樹間敷置<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji><lb n="0021a04"/>
座。使頭北首。面向西方。所以然者。吾法<lb n="0021a05"/>
流布。當久住北方

<p loc="[0021a05]">對曰。唯然。即敷座。令<lb n="0021a06"/>
北首

<p loc="[0021a06]">爾時。世尊自四牒僧伽梨。偃右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji><lb n="0021a07"/>
如師子王。累足而臥

<p loc="[0021a07]">時。雙樹間所有鬼神<lb n="0021a08"/>
篤信佛者。以非時花布散于地。爾時。世尊<lb n="0021a09"/>
告阿難曰。此雙樹神以非時華供養於我。<lb n="0021a10"/>
此非供養如來

<p loc="[0021a10]">阿難白言。云何名為供養<lb n="0021a11"/>
如來

<p loc="[0021a11]">語阿難。人能受法。能行法者。斯乃名<lb n="0021a12"/>
曰供養如來。佛觀此義。而說頌曰<lb n="0021a13"/>

          佛在雙樹間                    偃臥心不亂<lb n="0021a14"/>
          樹神心清淨                    以花散佛上<lb n="0021a15"/>
          阿難白佛言                    齋何名供養<lb n="0021a16"/>
          受法而能行                    覺華而為供<lb n="0021a17"/>
          紫金華如輪                    散佛未為供<lb n="0021a18"/>
          陰界入無我                    乃名第一供<lb n="0021a19"/>

<p loc="[0021a19]">爾時。梵摩那在於佛前執扇扇佛。佛言。汝<lb n="0021a20"/>
<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。勿在吾前

<p loc="[0021a20]">時。阿難默自思念。此梵摩那<lb n="0021a21"/>
常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。視無<lb n="0021a22"/>
厭足。今者末後須其瞻視。乃命使<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。意將<lb n="0021a23"/>
何因。於是。阿難即整衣服。前白佛言。此梵<lb n="0021a24"/>
摩那常在佛左右。供給所須。當尊敬如來。<lb n="0021a25"/>
視無厭足。今者末後須其瞻視。而命使<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。<lb n="0021a26"/>
將有何因

<p loc="[0021a26]">佛告阿難。此拘尸城外有十二<lb n="0021a27"/>
由旬。皆是諸大神天之所居宅。無空缺處。<lb n="0021a28"/>
此諸大神皆嫌此比丘當佛前立。今佛末<lb n="0021a29"/>
後垂當滅度。吾等諸神。冀一奉覲。而此比<lb n="0021b01"/>
丘有大威德。光明<gaiji cb='CB00153' des='[日*英]' uni='668E' mojikyo='M014048' mofont='Mojikyo M103' mochar='64C1'>暎</gaiji>蔽。使我曹等不得親<lb n="0021b02"/>
近禮拜供養。阿難。我以是緣。故命使<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>

<p loc="[0021b02]">阿<lb n="0021b03"/>
難白佛。此尊比丘本積何德。修何行業。今<lb n="0021b04"/>
者威德乃如是乎

<p loc="[0021b04]">佛告阿難。乃往過去久遠<lb n="0021b05"/>
九十一劫。時世有佛。名毗婆尸。時此比丘以<lb n="0021b06"/>
歡喜心。手執草炬。以照彼塔。由此因緣。使<lb n="0021b07"/>
今威光上徹二十八天。諸天神光所不能<lb n="0021b08"/>
及

<p loc="[0021b08]">爾時。阿難即從座起。偏袒右肩。長跪叉<lb n="0021b09"/>
手而白佛言。莫於此鄙陋小城荒毀之土<lb n="0021b10"/>
取滅度也。所以者何。更有大國瞻婆大國．<lb n="0021b11"/>
毗舍離國．王舍城．婆祇國．舍衛國．迦維羅衛<lb n="0021b12"/>
國．波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>國。其土人民眾多。信樂佛法。佛<lb n="0021b13"/>
滅度已。必能恭敬供養舍利

<p loc="[0021b13]">佛言。止。止。勿<lb n="0021b14"/>
造斯觀。無謂此土以為鄙陋。所以者何。<lb n="0021b15"/>
昔者。此國有王名大善見。此城時名拘<lb n="0021b16"/>
舍婆提。大王之都城。長四百八十里。廣二百<lb n="0021b17"/>
八十里。是時。穀米豐賤。人民熾盛。其城七重。<lb n="0021b18"/>
遶城欄楯亦復七重。彫文刻鏤。間懸寶鈴。其<lb n="0021b19"/>
城下基深三仞。高十二仞。城上樓觀高十二<lb n="0021b20"/>
仞。柱圍三仞。金城銀門。銀城金門。琉璃城<lb n="0021b21"/>
水精門。水精城<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃門

<p loc="[0021b21]">其城周圓四寶莊<lb n="0021b22"/>
嚴。間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴。銀樓金<lb n="0021b23"/>
鈴。寶<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji>七重。中生蓮花。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩花．<lb n="0021b24"/>
俱物頭花．分陀利花。下有金沙布現其底。<lb n="0021b25"/>
俠道兩邊生多<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>娑樹。其金樹者。銀葉花<lb n="0021b26"/>
實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。琉璃花<lb n="0021b27"/>
實。琉璃樹者。水精花實。多<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>樹間有眾浴池。<lb n="0021b28"/>
清流深潭。潔淨無穢。以四寶塼間砌其邊。<lb n="0021b29"/>
金梯銀蹬。銀梯金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯<lb n="0021c01"/>
陛水精為蹬。水精梯陛琉璃為蹬。周匝欄<lb n="0021c02"/>
楯。遼遶相承。其城處處生多<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>樹。其金樹<lb n="0021c03"/>
者。銀葉花實。其銀樹者。金葉花實。水精樹者。<lb n="0021c04"/>
<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃花實。<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃樹者。水精花實。樹間亦有四<lb n="0021c05"/>
種寶池。生四種花。街巷齊整。行伍相當。風<lb n="0021c06"/>
吹眾花。紛紛路側。微風四起。吹諸寶樹。出<lb n="0021c07"/>
柔軟音。猶如天樂。其國人民。男女大小。共<lb n="0021c08"/>
遊樹間。以自娛樂。其國常有十種聲。貝聲．<lb n="0021c09"/>
鼓聲．波羅聲．歌聲．舞聲．吹聲．象聲．馬聲．車聲．飲<lb n="0021c10"/>
食戲笑聲

<p loc="[0021c10]">爾時。大善見王七寶具足。王有四<lb n="0021c11"/>
德。主四天下。何謂七寶。一．金輪寶。二．白象<lb n="0021c12"/>
寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。<lb n="0021c13"/>
七．主兵寶。云何善見大王成就金輪寶。王常<lb n="0021c14"/>
以十五日月滿時。沐浴香湯。昇高殿上。婇女<lb n="0021c15"/>
圍遶。自然輪寶忽現在前。輪有千輻。光色<lb n="0021c16"/>
具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑<lb n="0021c17"/>
丈四。大善見王默自念言。我曾從先宿諸<lb n="0021c18"/>
舊聞如是語。剎利王水澆頭種。以十五日<lb n="0021c19"/>
月滿時。沐浴香湯。昇寶殿上。婇女圍遶。自<lb n="0021c20"/>
然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天<lb n="0021c21"/>
匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是<lb n="0021c22"/>
則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今<lb n="0021c23"/>
我寧可試此輪寶

<p loc="[0021c23]">時。大善見王即召四兵。<lb n="0021c24"/>
向金輪寶偏露右臂。右膝著地。以右手<lb n="0021c25"/>
摩抆金輪。語言。汝向東方。如法而轉。勿違<lb n="0021c26"/>
常則。輪即東轉。時。善見王即將四兵隨其<lb n="0021c27"/>
後行。金輪寶前有四神引導。輪所住處。王<lb n="0021c28"/>
即止駕。爾時。東方諸小國王見大王至。以<lb n="0021c29"/>
金<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盛銀粟。銀<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盛金粟。來趣王所。拜首<lb n="0022a01"/>
白言。善來。大王。今此東方土地豐樂。人民熾<lb n="0022a02"/>
盛。志性仁和。慈孝中順。唯願聖王於此治<lb n="0022a03"/>
政。我等當給使左右。承受所宜。當時。善<lb n="0022a04"/>
見大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為供<lb n="0022a05"/>
養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無<lb n="0022a06"/>
令國內有非法行。此即名曰我之所治

<p loc="[0022a06]">時。<lb n="0022a07"/>
諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至<lb n="0022a08"/>
東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其<lb n="0022a09"/>
諸國王各獻國土。如東方諸小王。此時。善<lb n="0022a10"/>
見王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民<lb n="0022a11"/>
庶。已還本國拘舍婆城。時。金輪寶在宮門<lb n="0022a12"/>
上虛空中住。大善見王踊躍而言。此金輪<lb n="0022a13"/>
寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為金<lb n="0022a14"/>
輪寶成就

<p loc="[0022a14]">云何善見大王成就白象寶。時。善<lb n="0022a15"/>
見大王清旦在正殿上坐。自然象寶忽現在<lb n="0022a16"/>
前。其毛純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。<lb n="0022a17"/>
六牙纖<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>。真金間填。時王見已。念言。此象賢<lb n="0022a18"/>
良。若善調者。可中御乘。即試調習。諸能悉備。<lb n="0022a19"/>
時。善見大王欲自試象。即乘其上。清旦出<lb n="0022a20"/>
城。周行四海。食時已還。時。善見王踊躍而言。<lb n="0022a21"/>
此白象寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是<lb n="0022a22"/>
為象寶成就

<p loc="[0022a22]">云何善見大王成就馬寶。時。善<lb n="0022a23"/>
見大王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在<lb n="0022a24"/>
前。紺青色。朱髦尾。頭頸如象。力能飛行。<lb n="0022a25"/>
時王見已。念言。此馬賢良。若善調者。可中<lb n="0022a26"/>
御乘。即試調習。諸能悉備。時。善見王欲自試<lb n="0022a27"/>
馬寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時<lb n="0022a28"/>
已還。時。善見王踊躍而言。此紺馬寶真為我<lb n="0022a29"/>
瑞。我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就<lb n="0022b01"/>

<p loc="[0022b01]">云何善見大王神珠寶成就。時。善見大王於<lb n="0022b02"/>
清旦在正殿上坐。自然神珠忽現在前。質<lb n="0022b03"/>
色清徹。無有瑕穢。時王見已。言。此珠妙好。<lb n="0022b04"/>
若有光明。可照宮內。時。善見王欲試此珠。<lb n="0022b05"/>
即召四兵。以此寶珠置高幢上。於夜冥中<lb n="0022b06"/>
齎幢出城。其珠光明。照諸軍眾。猶如晝<lb n="0022b07"/>
日。於軍眾外周匝。復能照一由旬。現城中人<lb n="0022b08"/>
皆起作務。謂為是晝。時。王善見踊躍而言。<lb n="0022b09"/>
今此神珠真為我瑞。我今真為轉輪聖王。<lb n="0022b10"/>
是為神珠寶成就

<p loc="[0022b10]">云何善見大王成就玉女<lb n="0022b11"/>
寶。時。玉女寶忽然出現。顏色從容。面貌端<lb n="0022b12"/>
正。不長不短。不麤不細。不白不黑。不剛不柔。<lb n="0022b13"/>
冬則身溫。夏則身涼。舉身毛孔出栴檀香。口<lb n="0022b14"/>
出優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華香。言語柔軟。舉動安詳。先起<lb n="0022b15"/>
後坐。不失宜則。時。王善見清淨無著。心不<lb n="0022b16"/>
暫念。況復親近。時。王善見踊躍而言。此玉女<lb n="0022b17"/>
寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為玉<lb n="0022b18"/>
女寶成就

<p loc="[0022b18]">云何善見大王居士寶成就。時。居<lb n="0022b19"/>
士丈夫忽然自出。寶藏自然。財富無量。居士<lb n="0022b20"/>
宿福。眼能徹視地中伏藏。有主無主。皆悉見<lb n="0022b21"/>
知。其有主者。能為擁護。其無主者。取給王<lb n="0022b22"/>
用。時。居士寶往白王言。大王。有所給與。不<lb n="0022b23"/>
足為憂。我自能辦。時。善見王欲試居士寶。<lb n="0022b24"/>
即<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji>嚴船於水遊戲。告居士曰。我須金寶。<lb n="0022b25"/>
汝速與我。居士報曰。大王小待。須至岸上。<lb n="0022b26"/>
王尋逼言。我停須用。正今得來。時。居士寶<lb n="0022b27"/>
被王嚴<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji>。即於船上長跪。以右手內著水<lb n="0022b28"/>
中。水中寶瓶隨手而出。如蟲緣樹。彼居士<lb n="0022b29"/>
寶。亦復如是。內手水中。寶緣手出。充滿船<lb n="0022c01"/>
上。而白王言。向須寶用。為須幾許。時。王<lb n="0022c02"/>
善見語居士言。止。止。吾無所須。向相試耳。<lb n="0022c03"/>
汝今便為供養我已。時。彼居士聞王語已。<lb n="0022c04"/>
尋以寶物還投水中。時。善見王踊躍而言。<lb n="0022c05"/>
此居士寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是<lb n="0022c06"/>
為居士寶成就

<p loc="[0022c06]">云何善見大王主兵寶成就。<lb n="0022c07"/>
時。主兵寶忽然出現。智謀雄猛。英略獨決。即<lb n="0022c08"/>
詣王所白言。大王。有所討罰。王不足憂。<lb n="0022c09"/>
我自能辦。時。善見大王欲試主兵寶。即集<lb n="0022c10"/>
四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集<lb n="0022c11"/>
者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。已去者<lb n="0022c12"/>
住。時。主兵寶聞王語已。即令四兵。未集者<lb n="0022c13"/>
集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴者解。未去者去。<lb n="0022c14"/>
已去者住。時。善見王踊躍而言。此主兵寶真<lb n="0022c15"/>
為我瑞。我今真為轉輪聖王。阿難。是為善<lb n="0022c16"/>
見轉輪聖王成就七寶

<p loc="[0022c16]">何謂四神德。一者長<lb n="0022c17"/>
壽不夭。無能及者。二者身強無患。無能及<lb n="0022c18"/>
者。三者顏貌端正。無能及者。四者寶藏盈<lb n="0022c19"/>
溢。無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四<lb n="0022c20"/>
功德

<p loc="[0022c20]">阿難。時。善見王久乃命駕。出遊後園。<lb n="0022c21"/>
尋告御者。汝當善御。安詳而行。所以然者。<lb n="0022c22"/>
吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國人民路<lb n="0022c23"/>
次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲諦觀聖<lb n="0022c24"/>
王威顏。阿難。時。善見王慈育民物。如父愛<lb n="0022c25"/>
子。國民慕王。如子仰父。所有珍奇盡以貢<lb n="0022c26"/>
王。願垂納受。在意所與。時王報曰。且止。諸<lb n="0022c27"/>
人。吾自有寶。汝可自用。復於異時。王作是<lb n="0022c28"/>
念。我今寧可造作宮觀。適生是意。時國人<lb n="0022c29"/>
民詣王善見。各白王言。我今為王造作宮<lb n="0023a01"/>
殿。王報之曰。我今以為得汝供養。我有寶<lb n="0023a02"/>
物。自足成辦。時。國人民復重啟王。我欲與<lb n="0023a03"/>
王造立宮殿。王告人民。隨汝等意。時。諸人<lb n="0023a04"/>
民承王教已。即以八萬四千兩車。載金而<lb n="0023a05"/>
來。詣拘舍婆城。造立法殿。時。第二忉利妙匠<lb n="0023a06"/>
天子默自思念。唯我能堪與善見王起正<lb n="0023a07"/>
法殿

<p loc="[0023a07]">阿難。時。妙匠天造法殿。長六十里。廣<lb n="0023a08"/>
三十里。四寶莊嚴。下基平整。七重寶塼以砌<lb n="0023a09"/>
其階。其法殿柱有八萬四千。金柱銀櫨。銀柱<lb n="0023a10"/>
金櫨。琉璃．水精櫨柱亦然。繞殿周匝。有四<lb n="0023a11"/>
欄楯。皆四寶成。又四階陛亦四寶成。其法殿<lb n="0023a12"/>
上有八萬四千寶樓。其金樓者銀為戶牖。其<lb n="0023a13"/>
銀樓者金為戶牖。水精．琉璃戶亦然。金樓銀<lb n="0023a14"/>
<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>。銀樓金<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>。綩綖細<gaiji cb='CB00365' des='[車*耎]' uni='8F2D' nor='軟' mojikyo='M038412' mofont='Mojikyo M107' mochar='77BD'>輭</gaiji>。金縷織成。布其座<lb n="0023a15"/>
上。水精．琉璃樓<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>亦然。其殿光明。眩曜人目。<lb n="0023a16"/>
猶日盛明。無能視者。時。善見王自生念言。<lb n="0023a17"/>
我今可於是殿左右起多<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>園池。即造園<lb n="0023a18"/>
池。縱廣一由旬

<p loc="[0023a18]">又復自念。於法殿前造一<lb n="0023a19"/>
法池。尋即施造。縱廣一由旬。其水清澄。潔淨<lb n="0023a20"/>
無穢。以四寶塼廁砌其下。繞池四邊。欄楯<lb n="0023a21"/>
周匝。皆以黃金．白銀．水精．琉璃四寶合成。其<lb n="0023a22"/>
池中水生眾雜華。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華．波頭摩華．俱<lb n="0023a23"/>
物頭華．分陀利華。出微妙香。<gaiji cb='CB00722' des='[香*分]' uni='999A' mojikyo='M044520' mofont='Mojikyo M108' mochar='8259'>馚</gaiji>馥四散。其池<lb n="0023a24"/>
四面陸地生華。阿醯物多華．瞻蔔華．波羅羅<lb n="0023a25"/>
華．須曼陀華．婆師迦華．檀俱摩梨華。使人典<lb n="0023a26"/>
池。諸行過者將入洗浴。遊戲清涼。隨意所<lb n="0023a27"/>
欲。須漿與漿。須食與食。衣服．車馬．香華．財<lb n="0023a28"/>
寶。不逆人意

<p loc="[0023a28]">阿難。時。善見王有八萬四千<lb n="0023a29"/>
象。金銀校飾。絡用寶珠。齊象王為第一。八<lb n="0023b01"/>
萬四千馬。金銀校飾。絡用寶珠。力馬王為<lb n="0023b02"/>
第一。八萬四千車。師子革絡。四寶莊嚴。金輪<lb n="0023b03"/>
寶為第一。八萬四千珠。神珠寶為第一。八<lb n="0023b04"/>
萬四千玉女。玉女寶為第一。八萬四千居士。<lb n="0023b05"/>
居士寶為第一。八萬四千剎利。主兵寶為第<lb n="0023b06"/>
一。八萬四千城。拘尸婆提城為第一。八萬四<lb n="0023b07"/>
千殿。正法殿為第一。八萬四千樓。大正樓為<lb n="0023b08"/>
第一。八萬四千<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>。皆以黃金．白銀．眾寶所<lb n="0023b09"/>
成。氍<gaiji cb='CB02657' des='[毯-炎+數]' mojikyo='M071860' mofont='Mojikyo M113' mochar='6DD5'>淕</gaiji>毾<gaiji cb='CB01070' des='[毯-炎+登]' mojikyo='M016966' mofont='Mojikyo M104' mochar='5049'>偉</gaiji>。綩綖細軟。以布其上。八萬<lb n="0023b10"/>
四千億衣。初摩衣．迦尸衣．劫波衣為第一。<lb n="0023b11"/>
八萬四千種食。日日供設。味味各異

<p loc="[0023b11]">阿難。時。<lb n="0023b12"/>
善見王八萬四千象。乘齊象上。清旦出拘<lb n="0023b13"/>
尸城。案行天下。周遍四海。須臾之間。還入<lb n="0023b14"/>
城食。八萬四千馬。乘力馬寶。清旦出遊。案<lb n="0023b15"/>
行天下。周遍四海。須臾之間。還入城食。八<lb n="0023b16"/>
萬四千車。乘金輪車。駕力馬寶。清旦出遊。<lb n="0023b17"/>
案行天下。周遍四海。須臾之間。還入城<lb n="0023b18"/>
食。八萬四千神珠。以神珠寶。照於宮內。<lb n="0023b19"/>
晝夜常明。八萬四千玉女。玉女寶善賢給侍<lb n="0023b20"/>
左右。八萬四千居士。有所給與。任居士寶。<lb n="0023b21"/>
八萬四千剎利。有所討罰。任主兵寶。八萬<lb n="0023b22"/>
四千城。常所治都。在拘尸城。八萬四千殿。王<lb n="0023b23"/>
所常止。在正法殿。八萬四千樓。王所常止。<lb n="0023b24"/>
在大正樓。八萬四千座。王所常止。在頗梨<lb n="0023b25"/>
座。以安禪故。八萬四千億衣。上妙寶飾。隨<lb n="0023b26"/>
意所服。以慚愧故。八萬四千種食。王所常<lb n="0023b27"/>
食。食自然飯。以知足故

<p loc="[0023b27]">時。八萬四千象來<lb n="0023b28"/>
現。王時蹋蹈衝突。傷害眾生。不可稱數。時<lb n="0023b29"/>
王念言。此象數來。多所損傷。自今而後。百年<lb n="0023c01"/>
聽現一象。如是轉次百年現。一周而復始<lb n="0023c02"/>

佛說長阿含經卷第三<lb n="0023c03"/>
<lb n="0023c04"/>

佛說長阿含經卷第四<lb n="0023c05"/>
<lb n="0023c06"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0023c07"/>
遊行經第二後<lb n="0023c08"/>

<p loc="[0023c08]">爾時。佛告阿難。時王自念。我本積何功德。<lb n="0023c09"/>
修何善本。今獲果報。巍巍如是。復自思<lb n="0023c10"/>
念。以三因緣。致此福報。何謂三。一曰布<lb n="0023c11"/>
施。二曰持戒。三曰禪思。以是因緣。今獲大<lb n="0023c12"/>
報。王復自念。我今已受人間福報。當復進<lb n="0023c13"/>
修天福之業。宜自抑損。去離憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。隱處閑<lb n="0023c14"/>
居。以崇道術。時。王即命善賢寶女。而告之<lb n="0023c15"/>
曰。我今已受人間福報。當復進修天福之<lb n="0023c16"/>
業。宜自抑損。去離憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。隱處閑居。以崇道<lb n="0023c17"/>
術。女言。唯諾。如大王教。即<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji>內外。絕於侍<lb n="0023c18"/>
覲

<p loc="[0023c18]">時。王即昇法殿。入金樓觀。坐銀御<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>。思<lb n="0023c19"/>
惟貪婬欲．惡不善。有覺．有觀。離生喜．樂。得第<lb n="0023c20"/>
一禪。除滅覺．觀。內信歡悅。撿心專一。無覺．無<lb n="0023c21"/>
觀。定生喜．樂。得第二禪。捨喜守護。專念不<lb n="0023c22"/>
亂。自知身樂。賢聖所求。護念樂行。得第三<lb n="0023c23"/>
禪。捨滅苦．樂。先除憂．喜。不苦不樂。護念清<lb n="0023c24"/>
淨。得第四禪。時。善見王起銀御<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>。出金樓<lb n="0023c25"/>
觀。詣大正樓。坐琉璃<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>。修習慈心。遍滿一<lb n="0023c26"/>
方。餘方亦爾。周遍廣普無二無量。除眾結<lb n="0023c27"/>
恨。心無嫉惡。靜默慈柔以自娛樂。悲．喜．捨心。<lb n="0023c28"/>
亦復如是

<p loc="[0023c28]">時。玉女寶默自念言。久違顏色。<lb n="0023c29"/>
思一侍覲。今者寧可奉現大王。時。寶女善<lb n="0024a01"/>
賢告八萬四千諸婇女曰。汝等宜各沐浴<lb n="0024a02"/>
香湯。嚴飾衣服。所以然者。我等久違顏色。<lb n="0024a03"/>
宜一奉覲。諸女聞已。各嚴衣服。沐浴澡潔。<lb n="0024a04"/>
時。寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵。我<lb n="0024a05"/>
等久違朝覲。宜一奉現。時。主兵臣即集四<lb n="0024a06"/>
兵。白寶女言。四兵已集。宜知是時。於是。寶<lb n="0024a07"/>
女將八萬四千婇女。四兵導從。詣金多<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>園。<lb n="0024a08"/>
大眾震動。聲聞于王。王聞聲已。臨<gaiji cb='CB00616' des='[聰-耳+片]' uni='7255' nor='窗' mojikyo='M019883' mofont='Mojikyo M104' mochar='51AA'>牕</gaiji>而觀。<lb n="0024a09"/>
寶女即前。戶側而立

<p loc="[0024a09]">時。王見女。尋告之曰。<lb n="0024a10"/>
汝止勿前。吾將出觀。時。善見王起頗梨座。<lb n="0024a11"/>
出大正樓。下正法殿。與玉女寶詣多<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji><lb n="0024a12"/>
園。就座而坐。時。善見王容顏光澤有踰於<lb n="0024a13"/>
常。善賢寶女即自念言。今者大王色勝於<lb n="0024a14"/>
常。是何異瑞。時。女尋白大王。今者顏色異<lb n="0024a15"/>
常。將非異瑞。欲捨壽耶。今此八萬四千象。<lb n="0024a16"/>
白象寶為第一。金銀交飾。珞用寶珠。自王所<lb n="0024a17"/>
有。願少留意。共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬<lb n="0024a18"/>
民。又八萬四千馬。力馬王為第一。八萬四千<lb n="0024a19"/>
車。輪寶為第一。八萬四千珠。神珠寶第一。八<lb n="0024a20"/>
萬四千女。玉女寶第一。八萬四千居士。居士<lb n="0024a21"/>
寶第一。八萬四千剎利。主兵寶第一。八萬四<lb n="0024a22"/>
千城。拘尸城第一。八萬四千殿。正法殿第一。<lb n="0024a23"/>
八萬四千樓。大正樓第一。八萬四千座。寶飾<lb n="0024a24"/>
第一。八萬四千億衣。柔軟第一。八萬四千種<lb n="0024a25"/>
食。味味珍異。凡此眾寶。皆王所有。願少留意。<lb n="0024a26"/>
共相娛樂。勿便捨壽。孤棄萬民

<p loc="[0024a26]">時。善見王<lb n="0024a27"/>
答寶女曰。自汝昔來恭奉於我。慈柔敬順。<lb n="0024a28"/>
言無麤漏今者何故。乃作此語。女白王曰。<lb n="0024a29"/>
不審所白有何不順。王告女曰。汝向所言。<lb n="0024b01"/>
象馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。斯皆無常。不<lb n="0024b02"/>
可久保。而勸我留。豈是順耶。女白王言。不<lb n="0024b03"/>
審慈順當何以言。王告女曰。汝若能言。象<lb n="0024b04"/>
馬．寶車．金輪．宮觀．名服．餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。斯皆無常。不可<lb n="0024b05"/>
久保。願不戀著。以勞神思。所以然者。王命<lb n="0024b06"/>
未幾當就後世。夫生有死。合會有離。何有<lb n="0024b07"/>
生此而永壽者。宜割恩愛以存道意。斯乃<lb n="0024b08"/>
名曰敬順言也

<p loc="[0024b08]">阿難。時。玉女寶聞王此教。<lb n="0024b09"/>
悲泣<gaiji cb='CB02660' des='[跳-兆+虎]' mojikyo='M037664' mofont='Mojikyo M107' mochar='6603'>昃</gaiji>啼。捫淚而言。象馬．寶車．金輪．宮觀．<lb n="0024b10"/>
名服．餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。斯皆無常。不可久保。願不戀著。<lb n="0024b11"/>
以勞神思。所以然者。王壽未幾當就後<lb n="0024b12"/>
世。夫生有死。合會有離。何有生此而永壽<lb n="0024b13"/>
者。宜割恩愛以存道意

<p loc="[0024b13]">阿難。彼玉女寶撫<lb n="0024b14"/>
此言頃。時善見王忽然命終。猶如壯士美<lb n="0024b15"/>
飯一<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>。無有苦惱。魂神上生第七梵天。其<lb n="0024b16"/>
王善見死七日後。輪寶．珠寶自然不現。象寶．<lb n="0024b17"/>
馬寶．玉女寶．居士寶．主兵寶同日命終。城池．<lb n="0024b18"/>
法殿．樓觀．寶飾．金多<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>園。皆變為土木

<p loc="[0024b18]">佛告<lb n="0024b19"/>
阿難。此有為法。無常變易。要歸磨滅。貪欲<lb n="0024b20"/>
無厭。消散人命。戀著恩愛。無有知足。唯<lb n="0024b21"/>
得聖智。諦見道者。爾乃知足。阿難。我自憶<lb n="0024b22"/>
念。曾於此處六返。作轉輪聖王。終措骨於<lb n="0024b23"/>
此。今我成無上正覺。復捨性命。措身於此。<lb n="0024b24"/>
自今已後。生死永絕。無有方土。措吾身處。<lb n="0024b25"/>
此最後邊。更不受有。<lb n="0024b26"/>

<p loc="[0024b26]">爾時。世尊在拘尸那竭城本所生處。娑羅園<lb n="0024b27"/>
中雙樹間。臨將滅度。告阿難曰。汝入拘尸<lb n="0024b28"/>
那竭城。告諸末羅。諸賢。當知如來夜半於<lb n="0024b29"/>
娑羅園雙樹間當般涅槃。汝等可往諮問<lb n="0024c01"/>
所疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔

<p loc="[0024c01]">是<lb n="0024c02"/>
時。阿難受佛教已。即從座起。禮佛而去。與<lb n="0024c03"/>
一比丘<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>淚而行。入拘尸城。見五百末羅<lb n="0024c04"/>
以少因緣。集在一處

<p loc="[0024c04]">時。諸末羅見阿難來。<lb n="0024c05"/>
即起作禮。於一面立。白阿難言。不審尊者<lb n="0024c06"/>
今入此城。何甚晚暮。欲何作為

<p loc="[0024c06]">阿難垂淚<lb n="0024c07"/>
言。吾為汝等。欲相饒益。故來相告。卿等當<lb n="0024c08"/>
知。如來夜半當般涅槃。汝等可往諮問所<lb n="0024c09"/>
疑。面受教誡。宜及是時。無從後悔

<p loc="[0024c09]">時。諸<lb n="0024c10"/>
末羅聞是言已。舉聲悲號。宛轉<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>地。絕而<lb n="0024c11"/>
復甦。譬如大樹根拔。枝條摧折。同舉聲言。<lb n="0024c12"/>
佛取滅度。何其駛哉。佛取滅度。何其速哉。<lb n="0024c13"/>
群生長衰。世間眼滅

<p loc="[0024c13]">是時。阿難慰勞諸末羅<lb n="0024c14"/>
言。止。止。勿悲。天地萬物。無生不終。欲使有<lb n="0024c15"/>
為而常存者。無有是處。佛不云乎。合會有<lb n="0024c16"/>
離。生必有盡

<p loc="[0024c16]">時。諸末羅各相謂言。吾等還歸。<lb n="0024c17"/>
將諸家屬。并持五百張白疊。共詣雙樹<lb n="0024c18"/>

<p loc="[0024c18]">時。諸末羅各歸舍已。將諸家屬。并持白疊。<lb n="0024c19"/>
出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。阿難遙見。<lb n="0024c20"/>
默自念言。彼人眾多。若一一見佛。恐未周<lb n="0024c21"/>
聞。佛先滅度。我今寧可使於前夜。同時<lb n="0024c22"/>
見佛。即將五百末羅及其家屬。至世尊所。<lb n="0024c23"/>
頭面禮足。在一面立。阿難前白佛言。某甲<lb n="0024c24"/>
某甲諸末羅等及其家屬。問訊世尊起居增<lb n="0024c25"/>
損

<p loc="[0024c25]">佛報言。勞汝等來。當使汝等壽命延長。<lb n="0024c26"/>
無病無痛。阿難乃能將諸末羅及其家屬。<lb n="0024c27"/>
使見世尊

<p loc="[0024c27]">時。諸末羅頭面禮足。於一面<lb n="0024c28"/>
坐。爾時。世尊為說無常。示教利喜。時。諸末羅<lb n="0024c29"/>
聞法歡喜。即以五百張疊。奉上世尊。佛為<lb n="0025a01"/>
受之。諸末羅即從座起。禮佛而去

<p loc="[0025a01]">是時。拘<lb n="0025a02"/>
尸城內。有一梵志。名曰須跋。年百二十。耆<lb n="0025a03"/>
舊多智。聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取<lb n="0025a04"/>
滅度。自念言。吾於法有疑。唯有瞿曇能<lb n="0025a05"/>
解我意。今當及時自力而行。即於其夜。<lb n="0025a06"/>
出拘尸城。詣雙樹間。至阿難所。問訊已。一面<lb n="0025a07"/>
立。白阿難曰。我聞瞿曇沙門今夜當取滅<lb n="0025a08"/>
度。故來至此。求一相見。我於法有疑。願見<lb n="0025a09"/>
瞿曇。一決我意。寧有閑暇得相見不

<p loc="[0025a09]">阿難<lb n="0025a10"/>
報言。止。止。須跋。佛身有疾。無勞擾也

<p loc="[0025a10]">須跋<lb n="0025a11"/>
固請。乃至再三。吾聞如來時一出世。如優曇<lb n="0025a12"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>花時時乃出。故來求現。欲決所疑。寧有<lb n="0025a13"/>
閑暇暫相見不

<p loc="[0025a13]">阿難答如初。佛身有疾。<lb n="0025a14"/>
無勞擾也

<p loc="[0025a14]">時。佛告阿難。汝勿遮止。聽使<lb n="0025a15"/>
來入。此欲決疑。無嬈亂也。設聞我法。必<lb n="0025a16"/>
得開解

<p loc="[0025a16]">阿難乃告須跋。汝欲覲佛。宜知<lb n="0025a17"/>
是時

<p loc="[0025a17]">須跋即入。問訊已。一面坐。而白佛<lb n="0025a18"/>
言。我於法有疑。寧有閑暇一決所滯不<lb n="0025a19"/>

<p loc="[0025a19]">佛言。恣汝所問

<p loc="[0025a19]">須跋即問。云何。瞿曇。諸有<lb n="0025a20"/>
別眾。自稱為師。不蘭迦葉．末伽梨憍舍<lb n="0025a21"/>
利．阿浮陀翅舍金披羅．波浮迦旃．薩若毘<lb n="0025a22"/>
耶梨弗．尼揵子。此諸師等。各有異法。瞿曇<lb n="0025a23"/>
沙門能盡知耶。不盡知耶

<p loc="[0025a23]">佛言。止。止。用<lb n="0025a24"/>
論此為。吾悉知耳。今當為汝說深妙法。諦<lb n="0025a25"/>
聽。諦聽。善思念之

<p loc="[0025a25]">須跋受教。佛告之曰。若<lb n="0025a26"/>
諸法中。無八聖道者。則無第一沙門果。第二．<lb n="0025a27"/>
第三．第四沙門果。須跋。以諸法中有八聖<lb n="0025a28"/>
道故。便有第一沙門果。第二．第三．第四沙門<lb n="0025a29"/>
果。須跋。今我法中有八聖道。有第一沙門<lb n="0025b01"/>
果。第二．第三．第四沙門果。外道異眾無沙門<lb n="0025b02"/>
果。爾時。世尊為須跋而說頌曰<lb n="0025b03"/>

          我年二十九                    出家求善道<lb n="0025b04"/>
          須跋我成佛                    今已五十年<lb n="0025b05"/>
          戒定智慧行                    獨處而思惟<lb n="0025b06"/>
          今說法之要                    此外無沙門<lb n="0025b07"/>

<p loc="[0025b07]">佛告須跋。若諸比丘皆能自攝者。則此世間<lb n="0025b08"/>
羅漢不空

<p loc="[0025b08]">是時。須跋白阿難言。諸有從沙<lb n="0025b09"/>
門瞿曇已行梵行。今行．當行者。為得大利。<lb n="0025b10"/>
阿難。汝於如來所修行梵行。亦得大利。我<lb n="0025b11"/>
得面覲如來。諮問所疑。亦得大利。今者。如<lb n="0025b12"/>
來則為以弟子<gaiji cb='CB00028' des='[卄/別]' uni='8382' mojikyo='M031017' mofont='Mojikyo M106' mochar='674E'>莂</gaiji>而別我已

<p loc="[0025b12]">即白佛言。<lb n="0025b13"/>
我今寧得於如來法中出家受具戒不

<p loc="[0025b13]">佛<lb n="0025b14"/>
告須跋。若有異學梵志於我法中修梵行<lb n="0025b15"/>
者。當試四月。觀其人行。察其志性。具諸<lb n="0025b16"/>
威儀無漏失者。則於我法得受具戒。須<lb n="0025b17"/>
跋。當知在人行耳

<p loc="[0025b17]">須跋復白言。外道異學<lb n="0025b18"/>
於佛法中當試四月。觀其人行。察其志<lb n="0025b19"/>
性。具諸威儀無漏失者。乃得具戒。今我能<lb n="0025b20"/>
於佛正法中四歲使役。具諸威儀。無有漏<lb n="0025b21"/>
失。乃受具戒

<p loc="[0025b21]">佛告須跋。我先已說在人行<lb n="0025b22"/>
耳

<p loc="[0025b22]">於是。須跋即於其夜。出家受戒。淨修梵<lb n="0025b23"/>
行。於現法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。<lb n="0025b24"/>
所作已辦。得如實智。更不受有。時夜未久。<lb n="0025b25"/>
即成羅漢。是為如來最後弟子。便先滅度而<lb n="0025b26"/>
佛後焉

<p loc="[0025b26]">是時。阿難在佛後立。撫<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>悲泣。不<lb n="0025b27"/>
能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊<lb n="0025b28"/>
滅度。何其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長<lb n="0025b29"/>
衰。世間眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學<lb n="0025c01"/>
地。所業未成。而佛滅度

<p loc="[0025c01]">爾時。世尊知而故問。<lb n="0025c02"/>
阿難比丘今為所在

<p loc="[0025c02]">時。諸比丘白如來曰。<lb n="0025c03"/>
阿難比丘今在佛後撫<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>悲泣。不能自勝。<lb n="0025c04"/>
歔欷而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何<lb n="0025c05"/>
其疾哉。大法淪曀。何其速哉。群生長衰。世間<lb n="0025c06"/>
眼滅。所以者何。我蒙佛恩。得在學地。所業<lb n="0025c07"/>
未成。而佛滅度

<p loc="[0025c07]">佛告阿難。止。止。勿憂莫悲<lb n="0025c08"/>
泣也。汝侍我以來。身行有慈。無二無量。言<lb n="0025c09"/>
行有慈。意行有慈。無二無量。阿難。汝供養我。<lb n="0025c10"/>
功德甚大。若有供養諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。<lb n="0025c11"/>
無及汝者。汝但精進。成道不久

<p loc="[0025c11]">爾時。世尊<lb n="0025c12"/>
告諸比丘。過去諸佛給侍弟子亦如阿難。未<lb n="0025c13"/>
來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍<lb n="0025c14"/>
弟子。語然後知。今我阿難。舉目即知。如來須<lb n="0025c15"/>
是。世尊須是。此是阿難未曾有法。汝等持<lb n="0025c16"/>
之。轉輪聖王有四奇特未曾有法。何等四。聖<lb n="0025c17"/>
王行時。舉國民庶皆來奉迎。見已歡喜。聞教<lb n="0025c18"/>
亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。轉輪聖王若住．<lb n="0025c19"/>
若坐。及與臥時。國內臣民盡來王所。見王<lb n="0025c20"/>
歡喜。聞教亦喜。瞻仰威顏。無有厭足。是為<lb n="0025c21"/>
轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇<lb n="0025c22"/>
特之法。何等四。阿難默然入比丘眾。眾皆<lb n="0025c23"/>
歡喜。為眾說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其<lb n="0025c24"/>
說法。無有厭足。復次。阿難默然至比丘尼<lb n="0025c25"/>
眾中．優婆塞眾中．優婆夷眾中。見俱歡喜。若<lb n="0025c26"/>
與說法。聞亦歡喜。觀其儀容。聽其說法。無<lb n="0025c27"/>
有厭足。是為阿難四未曾有奇特之法

<p loc="[0025c27]">爾<lb n="0025c28"/>
時。阿難偏露右肩。右膝著地。而白佛言。世<lb n="0025c29"/>
尊。現在四方沙門耆舊多智。明解經律。清德<lb n="0026a01"/>
高行者來覲世尊。我因得禮敬。親覲問訊。<lb n="0026a02"/>
佛滅度後。彼不復來。無所瞻對。當如之何<lb n="0026a03"/>

<p loc="[0026a03]">佛告阿難。汝勿憂也。諸族姓子常有四念。<lb n="0026a04"/>
何等四。一曰念佛生處。歡喜欲見。憶念不<lb n="0026a05"/>
忘。生戀慕心。二曰念佛初得道處。歡喜欲<lb n="0026a06"/>
見。憶念不忘。生戀慕心。三曰念佛轉法輪<lb n="0026a07"/>
處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕心。四曰念<lb n="0026a08"/>
佛般泥洹處。歡喜欲見。憶念不忘。生戀慕<lb n="0026a09"/>
心。阿難。我般泥洹後。族姓男女念佛生時。<lb n="0026a10"/>
功德如是。佛得道時。神力如是。轉法輪時。<lb n="0026a11"/>
度人如是。臨滅度時。遺法如是。各詣其<lb n="0026a12"/>
處。遊行禮敬諸塔寺已。死皆生天。除得道<lb n="0026a13"/>
者

<p loc="[0026a13]">佛告阿難。我般涅槃後。諸釋種來。求為<lb n="0026a14"/>
道者。當聽出家。授具足戒。勿使留難。諸<lb n="0026a15"/>
異學梵志來求為道。亦聽出家受具足戒。<lb n="0026a16"/>
勿試四月。所以者何。彼有異論。若小稽留。<lb n="0026a17"/>
則生本見

<p loc="[0026a17]">爾時。阿難長跪叉手。前白佛言。<lb n="0026a18"/>
闡怒比丘虜<gaiji cb='CB02674' des='[悷-犬+邕]' mojikyo='M071875' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E1F'>渟</gaiji>自用。佛滅度後。當如之何<lb n="0026a19"/>

<p loc="[0026a19]">佛告阿難。我滅度後。若彼闡怒不順威儀。<lb n="0026a20"/>
不受教誡。汝等當共行梵檀罰。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸比<lb n="0026a21"/>
丘不得與語。亦勿往返教授從事

<p loc="[0026a21]">是時。阿<lb n="0026a22"/>
難復白佛言。佛滅度後。諸女人輩未受誨<lb n="0026a23"/>
者。當如之何

<p loc="[0026a23]">佛告阿難。莫與相見

<p loc="[0026a23]">阿難<lb n="0026a24"/>
又白。設相見者。當如之何

<p loc="[0026a24]">佛言。莫與共語<lb n="0026a25"/>

<p loc="[0026a25]">阿難又白。設與語者。當如之何

<p loc="[0026a25]">佛言。當自<lb n="0026a26"/>
撿心。阿難。汝謂佛滅度後。無復覆護。失所<lb n="0026a27"/>
持耶。勿造斯觀。我成佛來所說經戒。即是<lb n="0026a28"/>
汝護。是汝所持。阿難。自今日始。聽諸比丘<lb n="0026a29"/>
捨小小戒。上下相呼。當順禮度。斯則出家<lb n="0026b01"/>
敬順之法

<p loc="[0026b01]">佛告諸比丘。汝等。若於佛．法．眾<lb n="0026b02"/>
有疑。於道有疑者。當速諮問。宜及是時。<lb n="0026b03"/>
無從後悔。及吾現存。當為汝說。時諸比<lb n="0026b04"/>
丘默然無言

<p loc="[0026b04]">佛又告曰。汝等。若於佛．法．眾<lb n="0026b05"/>
有疑。於道有疑。當速諮問。宜及是時。無<lb n="0026b06"/>
從後悔。及吾現存。當為汝說。時。諸比丘<lb n="0026b07"/>
又復默然

<p loc="[0026b07]">佛復告曰。汝等若自慚愧。不敢<lb n="0026b08"/>
問者。當因知識。速來諮問。宜及是時。無<lb n="0026b09"/>
從後悔。時。諸比丘又復默然

<p loc="[0026b09]">阿難白佛言。<lb n="0026b10"/>
我信此眾皆有淨信。無一比丘疑佛．法．眾。疑<lb n="0026b11"/>
於道者

<p loc="[0026b11]">佛告阿難。我亦自知今此眾中最<lb n="0026b12"/>
小比丘皆見道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。不趣惡道。極七往返。必<lb n="0026b13"/>
盡苦際。爾時。世尊即記<gaiji cb='CB00028' des='[卄/別]' uni='8382' mojikyo='M031017' mofont='Mojikyo M106' mochar='674E'>莂</gaiji>千二百弟子所得<lb n="0026b14"/>
道果

<p loc="[0026b14]">時。世尊披鬱多羅僧。出金色臂。告諸<lb n="0026b15"/>
比丘。汝等當觀如來時時出世。如優曇<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji><lb n="0026b16"/>
花時一現耳。爾時。世尊重觀此義。而說偈言<lb n="0026b17"/>

          右臂紫金色                    佛現如靈瑞<lb n="0026b18"/>
          去來行無常                    現滅無放逸<lb n="0026b19"/>

<p loc="[0026b19]">是故。比丘。無為放逸。我以不放逸故。自致<lb n="0026b20"/>
正覺。無量眾善。亦由不放逸得。一切萬物<lb n="0026b21"/>
無常存者。此是如來末後所說。於是。世尊即<lb n="0026b22"/>
入初禪定。從初禪起。入第二禪。從第二<lb n="0026b23"/>
禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。<lb n="0026b24"/>
從四禪起。入空處定。從空處定起。入識<lb n="0026b25"/>
處定。從識處定起。入不用定。從不用定<lb n="0026b26"/>
起。入有想無想定。從有想無想定起。入滅<lb n="0026b27"/>
想定

<p loc="[0026b27]">是時。阿難問阿那律。世尊已般涅槃<lb n="0026b28"/>
耶

<p loc="[0026b28]">阿那律言。未也。阿難。世尊今者在滅想<lb n="0026b29"/>
定。我昔親從佛聞。從四禪起。乃般涅槃<lb n="0026c01"/>

<p loc="[0026c01]">於時。世尊從滅想定起。入有想無想定。<lb n="0026c02"/>
從有想無想定起。入不用定。從不用定起。<lb n="0026c03"/>
入識處定。從識處定起。入空處定。從空<lb n="0026c04"/>
處定起。入第四禪。從第四禪起。入第三<lb n="0026c05"/>
禪。從三禪起。入第二禪。從二禪起。入第一<lb n="0026c06"/>
禪。從第一禪起。入第二禪。從二禪起。入第<lb n="0026c07"/>
三禪。從三禪起。入第四禪。從四禪起。佛般<lb n="0026c08"/>
涅槃。當於爾時。地大震動。諸天．世人皆大驚<lb n="0026c09"/>
怖。諸有幽冥日月光明所不照處。皆蒙大<lb n="0026c10"/>
明。各得相見。迭相謂言。彼人生此。彼人生<lb n="0026c11"/>
此。其光普遍。過諸天光

<p loc="[0026c11]">時。忉利天於虛空<lb n="0026c12"/>
中。以文陀羅花．優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅．波頭摩．拘摩頭．分<lb n="0026c13"/>
陀利花散如來上。及散眾會。又以天末栴<lb n="0026c14"/>
檀而散佛上。及散大眾。佛滅度已。時梵天<lb n="0026c15"/>
王於虛空中以偈頌曰<lb n="0026c16"/>

          一切昏萌類                    皆當捨諸陰<lb n="0026c17"/>
          佛為無上尊                    世間無等倫<lb n="0026c18"/>
          如來大聖雄                    有無畏神力<lb n="0026c19"/>
          世尊應久住                    而今般涅槃<lb n="0026c20"/>

<p loc="[0026c20]">爾時。釋提桓因復作頌曰<lb n="0026c21"/>

          陰行無有常                    但為興衰法<lb n="0026c22"/>
          生者無不死                    佛滅之為樂<lb n="0026c23"/>

<p loc="[0026c23]">爾時。毘沙門王復作頌曰<lb n="0026c24"/>

          福樹大叢林                    無上福娑羅<lb n="0026c25"/>
          受供之良田                    雙樹間滅度<lb n="0026c26"/>

<p loc="[0026c26]">爾時。阿那律復作頌曰<lb n="0026c27"/>

          佛以無為住                    不用出入息<lb n="0026c28"/>
          本由寂滅來                    靈曜於是沒<lb n="0026c29"/>

<p loc="[0026c29]">爾時。梵摩那比丘復作頌曰<lb n="0027a01"/>

          不以懈慢心                    約己修上慧<lb n="0027a02"/>
          無著無所染                    離愛無上尊<lb n="0027a03"/>

<p loc="[0027a03]">爾時。阿難比丘復作頌曰<lb n="0027a04"/>

          天人懷恐怖                    衣毛為之<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji><lb n="0027a05"/>
          一切皆成就                    正覺取滅度<lb n="0027a06"/>

<p loc="[0027a06]">爾時。金毘羅神復作頌曰<lb n="0027a07"/>

          世間失覆護                    群生永盲冥<lb n="0027a08"/>
          不復<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>正覺                    人雄釋師子<lb n="0027a09"/>

<p loc="[0027a09]">爾時。密<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>力士復作頌曰<lb n="0027a10"/>

          今世與後世                    梵世諸天人<lb n="0027a11"/>
          更不復<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>見                    人雄釋師子<lb n="0027a12"/>

<p loc="[0027a12]">爾時。佛母摩耶復作頌曰<lb n="0027a13"/>

          佛生樓毘園                    其道廣流布<lb n="0027a14"/>
          還到本生處                    永棄無常身<lb n="0027a15"/>

<p loc="[0027a15]">爾時。雙樹神復作頌曰<lb n="0027a16"/>

          何時當復以                    非時花散佛<lb n="0027a17"/>
          十力功德具                    如來取滅度<lb n="0027a18"/>

<p loc="[0027a18]">爾時。娑羅園林神復作頌曰<lb n="0027a19"/>

          此處最妙樂                    佛於此生長<lb n="0027a20"/>
          即此轉法輪                    又於此滅度<lb n="0027a21"/>

<p loc="[0027a21]">爾時。四天王復作頌曰<lb n="0027a22"/>

          如來無上智                    常說無常論<lb n="0027a23"/>
          解群生苦縛                    究竟入寂滅<lb n="0027a24"/>

<p loc="[0027a24]">爾時。忉利天王復作頌曰<lb n="0027a25"/>

          於億千萬劫                    求成無上道<lb n="0027a26"/>
          解群生苦縛                    究竟入寂滅<lb n="0027a27"/>

<p loc="[0027a27]">爾時。焰天王復作頌曰<lb n="0027a28"/>

          此是最後衣                    纏裹如來身<lb n="0027a29"/>
          佛既滅度已                    衣當何處施<lb n="0027b01"/>

<p loc="[0027b01]">爾時。兜率陀天王復作頌曰<lb n="0027b02"/>

          此是末後身                    陰界於此滅<lb n="0027b03"/>
          無憂無喜想                    無復老死患<lb n="0027b04"/>

<p loc="[0027b04]">爾時。化自在天王復作頌曰<lb n="0027b05"/>

          佛於今後夜                    偃右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>而臥<lb n="0027b06"/>
          於此娑羅園                    釋師子滅度<lb n="0027b07"/>

<p loc="[0027b07]">爾時。他化自在天王復作頌曰<lb n="0027b08"/>

          世間永衰冥                    星王月奄墜<lb n="0027b09"/>
          無常之所覆                    大智日永翳<lb n="0027b10"/>

<p loc="[0027b10]">爾時。異比丘而作頌曰<lb n="0027b11"/>

          是身如泡沫                    危脆誰當樂<lb n="0027b12"/>
          佛得金剛身                    猶為無常壞<lb n="0027b13"/>
          諸佛金剛體                    皆亦歸無常<lb n="0027b14"/>
          速滅如少雪                    其餘復何冀<lb n="0027b15"/>

<p loc="[0027b15]">佛般涅槃已。時諸比丘悲慟殞絕。自投於地。<lb n="0027b16"/>
宛轉號咷。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何<lb n="0027b17"/>
其駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其<lb n="0027b18"/>
速哉。群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝<lb n="0027b19"/>
條摧折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉

<p loc="[0027b19]">時。<lb n="0027b20"/>
諸比丘亦復如是。悲慟殞絕。自投於地。宛轉<lb n="0027b21"/>
號咷。不能自勝。歔欷而言。如來滅度。何其<lb n="0027b22"/>
駛哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速<lb n="0027b23"/>
哉。群生長衰。世間眼滅

<p loc="[0027b23]">爾時。長老阿那律告<lb n="0027b24"/>
諸比丘。止。止。勿悲。諸天在上。儻有<gaiji cb='CB00383' des='[怡-台+在]' uni='6060' nor='怪' mojikyo='M010574' mofont='Mojikyo M102' mochar='8004'>恠</gaiji>責

<p loc="[0027b24]">時。<lb n="0027b25"/>
諸比丘問阿那律。上有幾天

<p loc="[0027b25]">阿那律言。充<lb n="0027b26"/>
滿虛空。豈可計量。皆於空中徘徊騷擾。悲<lb n="0027b27"/>
號<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>踊。<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>淚而言。如來滅度。何其駛哉。世<lb n="0027b28"/>
尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生<lb n="0027b29"/>
長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧折。又<lb n="0027c01"/>
如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉。是時。諸天亦<lb n="0027c02"/>
復如是。皆於空中徘徊騷擾。悲號<gaiji cb='CB00570' des='[跳-兆+辟]' uni='8E83' mojikyo='M037912' mofont='Mojikyo M107' mochar='6B49'>躃</gaiji>踊。<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji><lb n="0027c03"/>
淚而言。如來滅度。何其駛哉。世尊滅度。何其<lb n="0027c04"/>
疾哉。大法淪翳。何其速哉。群生長衰。世間眼<lb n="0027c05"/>
滅

<p loc="[0027c05]">時。諸比丘竟夜達曉。講法語已。阿那律<lb n="0027c06"/>
告阿難言。汝可入城。語諸末羅。佛已滅度。<lb n="0027c07"/>
所欲施作。宜及時為

<p loc="[0027c07]">是時。阿難即起。禮佛<lb n="0027c08"/>
足已。將一比丘。涕泣入城。遙見五百末羅<lb n="0027c09"/>
以少因緣。集在一處。諸末羅見阿難來。皆起<lb n="0027c10"/>
奉迎。禮足而立。白阿難言。今來何早

<p loc="[0027c10]">阿難<lb n="0027c11"/>
答言。我今為欲饒益汝故。晨來至此。汝等<lb n="0027c12"/>
當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作。宜及<lb n="0027c13"/>
時為

<p loc="[0027c13]">時。諸末羅聞是語已。莫不悲慟。捫<lb n="0027c14"/>
淚而言。一何駛哉。佛般涅槃。一何疾哉。世間眼<lb n="0027c15"/>
滅

<p loc="[0027c15]">阿難報曰。止。止。諸君勿為悲泣。欲使有<lb n="0027c16"/>
為不變易者。無有是處。佛已先說。生者有<lb n="0027c17"/>
死。合會有離。一切恩愛。無常存者

<p loc="[0027c17]">時。諸末羅<lb n="0027c18"/>
各相謂言。宜各還歸。辦諸香花及眾伎樂。速<lb n="0027c19"/>
詣雙樹。供養舍利。竟一日已。以佛舍利置<lb n="0027c20"/>
於<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>上。使末羅童子舉<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>四角。擎持幡蓋。<lb n="0027c21"/>
燒香散華。伎樂供養。入東城門。遍諸里巷。<lb n="0027c22"/>
使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高<lb n="0027c23"/>
顯處而闍維之。時。諸末羅作此論已。各自<lb n="0027c24"/>
還家。供辦香華及眾伎樂。詣雙樹間。供養<lb n="0027c25"/>
舍利。竟一日已。以佛舍利置於<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>上。諸末<lb n="0027c26"/>
羅等眾來舉<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>。皆不能勝

<p loc="[0027c26]">時。阿那律語<lb n="0027c27"/>
諸末羅。汝等且止。勿空疲勞。今者諸天欲來<lb n="0027c28"/>
舉<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>

<p loc="[0027c28]">諸末羅曰。天以何意。欲舉此<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>

<p loc="[0027c28]">阿<lb n="0027c29"/>
那律曰。汝等欲以香花伎樂供養舍利。竟<lb n="0028a01"/>
一日已。以佛舍利置於<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>上。使末羅童子<lb n="0028a02"/>
舉<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>四角。擎持幡蓋。燒香散花。伎樂供養。<lb n="0028a03"/>
入東城門。遍諸里巷。使國人民皆得供養。<lb n="0028a04"/>
然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而諸<lb n="0028a05"/>
天意欲留舍利七日之中。香花伎樂。禮敬供<lb n="0028a06"/>
養。然後以佛舍利置於<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>上。使末羅童子<lb n="0028a07"/>
舉<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>四角。擎持幡蓋。散花燒香。作眾伎樂。<lb n="0028a08"/>
供養舍利。入東城門。遍諸里巷。使國人民<lb n="0028a09"/>
皆得供養。然後出城北門。渡凞連禪河。到<lb n="0028a10"/>
天冠寺而闍維之。是上天意。使<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>不動

<p loc="[0028a10]">末<lb n="0028a11"/>
羅曰。諾。快哉斯言。隨諸天意

<p loc="[0028a11]">時。諸末羅自相<lb n="0028a12"/>
謂言。我等宜先入城。街里街里。平治道路。<lb n="0028a13"/>
掃灑燒香。還來至此。於七日中供養舍利。<lb n="0028a14"/>
時。諸末羅即共入城。街里街里。平治道路。<lb n="0028a15"/>
掃灑燒香。訖已出城。於雙樹間。以香花伎<lb n="0028a16"/>
樂供養舍利。訖七日已。時日向暮舉佛舍<lb n="0028a17"/>
利置於<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>上。末羅童子奉舉四角。擎持幡<lb n="0028a18"/>
蓋。燒香散花。作眾伎樂。前後導從。安詳而<lb n="0028a19"/>
行

<p loc="[0028a19]">時。忉利諸天以文陀羅花．優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花．波頭<lb n="0028a20"/>
摩花．拘物頭花．分陀利花．天末栴檀散舍利<lb n="0028a21"/>
上。充滿街路。諸天作樂。鬼神歌詠。時。諸末<lb n="0028a22"/>
羅自相謂言。且置人樂。請設天樂供養舍<lb n="0028a23"/>
利

<p loc="[0028a23]">於是。末羅奉<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>漸進。入東城門。止諸街<lb n="0028a24"/>
巷。燒香散花。伎樂供養。時。有路夷末羅女篤<lb n="0028a25"/>
信佛道。手擎金花。大如車輪。供養舍利。時。<lb n="0028a26"/>
有一老母舉聲讚曰。此諸末羅為得大利。<lb n="0028a27"/>
如來末後於此滅度。舉國士民快得供養<lb n="0028a28"/>

<p loc="[0028a28]">時。諸末羅設供養已。出城北門。渡凞連禪<lb n="0028a29"/>
河。到天冠寺。置<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>於地。告阿難曰。我等<lb n="0028b01"/>
當復以何供養

<p loc="[0028b01]">阿難報曰。我親從佛聞。親<lb n="0028b02"/>
受佛教。欲葬舍利者。當如轉輪聖王葬<lb n="0028b03"/>
法

<p loc="[0028b03]">又問阿難。轉輪聖王葬法云何

<p loc="[0028b03]">答曰。聖<lb n="0028b04"/>
王葬法。先以香湯洗浴其身。以新劫貝周<lb n="0028b05"/>
遍纏身。五百張疊次如纏之。內身金棺。灌<lb n="0028b06"/>
以麻油畢。舉金棺置於第二大鐵槨中。栴<lb n="0028b07"/>
檀香槨次重於外。積眾名香。厚衣其上而<lb n="0028b08"/>
闍維之。收拾舍利。於四衢道起立塔廟。<lb n="0028b09"/>
表剎懸繒。使國行人皆見王塔。思慕正化。<lb n="0028b10"/>
多所饒益。阿難。汝欲葬我。先以香湯洗<lb n="0028b11"/>
浴。用新劫貝周匝纏身。以五百張疊次<lb n="0028b12"/>
如纏之。內身金棺。灌以麻油畢。舉金棺<lb n="0028b13"/>
置於第二大鐵槨中。栴檀香槨次重於外。<lb n="0028b14"/>
積眾名香。厚衣其上而闍維之。收撿舍<lb n="0028b15"/>
利。於四衢道起立塔廟。表剎懸繒。使諸行<lb n="0028b16"/>
人皆見佛塔。思慕如來法王道化。生獲福<lb n="0028b17"/>
利。死得上天。除得道者

<p loc="[0028b17]">時。諸末羅各相謂<lb n="0028b18"/>
言。我等還城。供辦葬具．香花．劫貝．棺槨．香油<lb n="0028b19"/>
及與白疊。時。諸末羅即共入城。供辦葬具<lb n="0028b20"/>
已。還到天冠寺。以淨香湯洗浴佛身。以新<lb n="0028b21"/>
劫貝周匝纏身。五百張疊次如纏之。內身<lb n="0028b22"/>
金棺。灌以香油。奉舉金棺置於第二大鐵<lb n="0028b23"/>
槨中。栴檀木槨重衣其外。以眾名香而<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji><lb n="0028b24"/>
其上

<p loc="[0028b24]">時。有末羅大臣名曰路夷。執大炬火。<lb n="0028b25"/>
欲燃佛積。而火不燃。又有大末羅次前<lb n="0028b26"/>
燃其積。又火不燃。時。阿那律語諸末羅<lb n="0028b27"/>
言。止。止。諸賢。非汝所能。火滅不燃。是諸天<lb n="0028b28"/>
意

<p loc="[0028b28]">末羅又問。諸天何故使火不燃

<p loc="[0028b28]">阿那律<lb n="0028b29"/>
言。天以大迦葉將五百弟子從波婆國來。<lb n="0028c01"/>
今在半道。及未闍維。欲見佛身。天知其<lb n="0028c02"/>
意。故火不燃

<p loc="[0028c02]">末羅又言。願遂此意

<p loc="[0028c02]">爾時。大<lb n="0028c03"/>
迦葉將五百弟子從波婆國來。在道而行。<lb n="0028c04"/>
遇一尼乾子手執文陀羅花。時。大迦葉遙<lb n="0028c05"/>
見尼乾子。就往問言。汝從何來

<p loc="[0028c05]">報言。吾從<lb n="0028c06"/>
拘尸城來

<p loc="[0028c06]">迦葉又言。汝知我師問乎

<p loc="[0028c06]">答<lb n="0028c07"/>
曰。知

<p loc="[0028c07]">又問。我師存耶

<p loc="[0028c07]">答曰。滅度已來。已經七<lb n="0028c08"/>
日。吾從彼來。得此天華。迦葉聞之。悵然不<lb n="0028c09"/>
悅。時。五百比丘聞佛滅度。皆大悲泣。宛轉號<lb n="0028c10"/>
咷。不能自勝。捫淚而言。如來滅度。何其駛<lb n="0028c11"/>
哉。世尊滅度。何其疾哉。大法淪翳。何其速哉。<lb n="0028c12"/>
群生長衰。世間眼滅。譬如大樹根拔。枝條摧<lb n="0028c13"/>
折。又如斬蛇。宛轉迴遑。莫知所奉

<p loc="[0028c13]">時。彼眾<lb n="0028c14"/>
中有釋種子。字拔難陀。止諸比丘言。汝等<lb n="0028c15"/>
勿憂。世尊滅度。我得自在。彼者常言。當應<lb n="0028c16"/>
行是。不應行是。自今已後。隨我所為

<p loc="[0028c16]">迦葉<lb n="0028c17"/>
聞已。悵然不悅。告諸比丘曰。速嚴衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。時<lb n="0028c18"/>
詣雙樹。及未闍維。可得見佛

<p loc="[0028c18]">時。諸比丘<lb n="0028c19"/>
聞大迦葉語已。即從座起。侍從迦葉。詣拘<lb n="0028c20"/>
尸城。渡尼連禪河水。到天冠寺。至阿難<lb n="0028c21"/>
所。問訊已。一面住。語阿難言。我等欲一面覲<lb n="0028c22"/>
舍利。及未闍維。寧可見不

<p loc="[0028c22]">阿難答言。雖<lb n="0028c23"/>
未闍維。難復可見。所以然者。佛身既洗<lb n="0028c24"/>
以香湯纏以劫貝。五百張疊次如纏之。藏<lb n="0028c25"/>
於金棺。置鐵槨中。栴檀香槨重衣其外。以<lb n="0028c26"/>
為佛身難復可<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>

<p loc="[0028c26]">迦葉請至三。阿難答如<lb n="0028c27"/>
初。以為佛身難復得見

<p loc="[0028c27]">時。大迦葉適向<lb n="0028c28"/>
香<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。於時佛身從重槨內雙出兩足。足<lb n="0028c29"/>
有異色。迦葉見已。怪問阿難。佛身金色。是<lb n="0029a01"/>
何故異

<p loc="[0029a01]">阿難報曰。向者。有一老母悲哀而<lb n="0029a02"/>
前手撫佛足。淚墮其上。故色異耳

<p loc="[0029a02]">迦葉聞<lb n="0029a03"/>
已。又大不悅。即向香<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。禮佛舍利。時。四部<lb n="0029a04"/>
眾及上諸天同時俱禮。於是佛足忽然不現。<lb n="0029a05"/>
時。大迦葉繞<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>三匝。而作頌曰<lb n="0029a06"/>

          諸佛無等等                    聖智不可稱<lb n="0029a07"/>
          無等之聖智                    我今稽首禮<lb n="0029a08"/>
          無等等沙門                    最上無瑕穢<lb n="0029a09"/>
          牟尼絕愛枝                    大仙天人尊<lb n="0029a10"/>
          人中第一雄                    我今<gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji>首禮<lb n="0029a11"/>
          苦行無等侶                    離著而教人<lb n="0029a12"/>
          無染無垢塵                    稽首無上尊<lb n="0029a13"/>
          三垢垢已盡                    樂於空寂行<lb n="0029a14"/>
          無二無疇匹                    <gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji>首十力尊<lb n="0029a15"/>
          遠逝為最上                    二足尊中尊<lb n="0029a16"/>
          覺四諦止息                    稽首安隱智<lb n="0029a17"/>
          沙門中無上                    迴邪令入正<lb n="0029a18"/>
          世尊施寂滅                    稽首湛然<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><lb n="0029a19"/>
          無熱無瑕<gaiji cb='CB00992' des='[郗-巾+ㄙ]' uni='90C4' mojikyo='M039379' mofont='Mojikyo M107' mochar='8E1E'>郄</gaiji>                    其心當寂定<lb n="0029a20"/>
          練除諸塵穢                    稽首無垢尊<lb n="0029a21"/>
          慧眼無限量                    甘露滅名稱<lb n="0029a22"/>
          希有難思議                    稽首無等倫<lb n="0029a23"/>
          吼聲如師子                    在林無所畏<lb n="0029a24"/>
          降魔越四姓                    是故<gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji>首禮<lb n="0029a25"/>

<p loc="[0029a25]">大迦葉有大威德。四辯具足。說此偈已。時<lb n="0029a26"/>
彼佛<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火<lb n="0029a27"/>
猛熾。焰盛難止。闍維舍利。或能消盡。當<lb n="0029a28"/>
於何所求水滅之。時。佛<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>側有娑羅樹神。<lb n="0029a29"/>
篤信佛道。尋以神力滅佛<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>火

<p loc="[0029a29]">時。諸末羅<lb n="0029b01"/>
復相謂言。此拘尸城左右十二由旬。所有香<lb n="0029b02"/>
花。盡當採取。供佛舍利。尋詣城側。取諸香<lb n="0029b03"/>
花。以用供養

<p loc="[0029b03]">時。波婆國末羅民眾。聞佛於<lb n="0029b04"/>
雙樹滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。<lb n="0029b05"/>
自於本土。起塔供養。時。波婆國諸末羅即<lb n="0029b06"/>
下國中。嚴四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。到<lb n="0029b07"/>
拘尸城。遣使者言。聞佛眾祐。止此滅度。彼<lb n="0029b08"/>
亦我師。敬慕之心。來請骨分。當於本國起<lb n="0029b09"/>
塔供養

<p loc="[0029b09]">拘尸王答曰。如是。如是。誠如所<lb n="0029b10"/>
言。但為世尊垂降此土。於茲滅度。國內士<lb n="0029b11"/>
民。當自供養。遠勞諸君。舍利分不可得<lb n="0029b12"/>

<p loc="[0029b12]">時。遮羅頗國諸跋離民眾。及羅摩伽國<lb n="0029b13"/>
拘利民眾．毘留提國婆羅門眾．迦維羅衛<lb n="0029b14"/>
國釋種民眾．毘舍離國離車民眾。及摩竭王<lb n="0029b15"/>
阿闍世。聞如來於拘尸城雙樹間而取<lb n="0029b16"/>
滅度。皆自念言。今我宜往。求舍利分

<p loc="[0029b16]">時。諸<lb n="0029b17"/>
國王阿闍世等。即下國中。嚴四種兵。象兵．馬<lb n="0029b18"/>
兵．車兵．步兵。進渡恒水。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>婆羅門香<lb n="0029b19"/>
姓。汝持我名。入拘尸城。致問諸末羅等。起<lb n="0029b20"/>
居輕利。遊步強耶。吾於諸賢。每相宗敬。鄰境<lb n="0029b21"/>
義和。曾無諍訟。我聞如來於君國內而取<lb n="0029b22"/>
滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠來。求請<lb n="0029b23"/>
骨分。欲還本土。起塔供養。設與我者。舉國<lb n="0029b24"/>
重寶。與君共之

<p loc="[0029b24]">時。香姓婆羅門受王教已。<lb n="0029b25"/>
即詣彼城。語諸末羅曰。摩竭大王致問<lb n="0029b26"/>
無量。起居輕利。遊步強耶。吾於諸君。每相宗<lb n="0029b27"/>
敬。鄰境義和。曾無諍訟。我聞如來於君國<lb n="0029b28"/>
內而取滅度。唯無上尊。實我所天。故從遠<lb n="0029b29"/>
來。求請骨分。欲還本土。起塔供養。設與我<lb n="0029c01"/>
者。舉國重寶。與君共之

<p loc="[0029c01]">時。諸末羅報香姓<lb n="0029c02"/>
曰。如是。如是。誠如君言。但為世尊<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>降此<lb n="0029c03"/>
土。於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸<lb n="0029c04"/>
君。舍利分不可得

<p loc="[0029c04]">時。諸國王即集群臣。<lb n="0029c05"/>
眾共立議。作頌告曰<lb n="0029c06"/>

            吾等和議                        遠來拜首<lb n="0029c07"/>
            遜言求分                        如不見與<lb n="0029c08"/>
            四兵在此                        不惜身命<lb n="0029c09"/>
            義而弗獲                        當以力取<lb n="0029c10"/>

<p loc="[0029c10]">時。拘尸國即集群臣。眾共立議。以偈答曰<lb n="0029c11"/>

            遠勞諸君                        屈辱拜首<lb n="0029c12"/>
            如來遺形                        不敢相許<lb n="0029c13"/>
            彼欲舉兵                        吾斯亦有<lb n="0029c14"/>
            畢命相抵                        未之有畏<lb n="0029c15"/>

<p loc="[0029c15]">時。香姓婆羅門曉眾人曰。諸賢。長夜受佛<lb n="0029c16"/>
教誡。口誦法言。心服仁化。一切眾生常念欲<lb n="0029c17"/>
安。寧可諍佛舍利共相殘害。如來遺形<lb n="0029c18"/>
欲以廣益。舍利現在但當分取

<p loc="[0029c18]">眾咸稱<lb n="0029c19"/>
善。尋復議言。誰堪分者

<p loc="[0029c19]">皆言香姓婆羅門<lb n="0029c20"/>
仁智平均。可使分也

<p loc="[0029c20]">時。諸國王即命香姓。<lb n="0029c21"/>
汝為我等分佛舍利。均作八分

<p loc="[0029c21]">於時。香姓<lb n="0029c22"/>
聞諸王語已。即詣舍利所。頭面禮畢。徐前<lb n="0029c23"/>
取佛上牙。別置一面。尋遣使者。齎佛上牙。<lb n="0029c24"/>
詣阿闍世王所。語使者言。汝以我聲。上白<lb n="0029c25"/>
大王。起居輕利。遊步強耶。舍利未至。傾遲無<lb n="0029c26"/>
量耶。今付使者如來上牙。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>可供養。以慰<lb n="0029c27"/>
企望。明星出時。分舍利訖。當自奉送

<p loc="[0029c27]">時。彼<lb n="0029c28"/>
使者受香姓語已。即詣阿闍世王所。白言。<lb n="0029c29"/>
香姓婆羅門致問無量。起居輕利。遊步強耶。<lb n="0030a01"/>
舍利未至。傾遲無量耶。今付使者如來上<lb n="0030a02"/>
牙。<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>可供養。以慰企望。明星出時。分舍利<lb n="0030a03"/>
訖。當自奉送

<p loc="[0030a03]">爾時。香姓以一瓶受一石許。<lb n="0030a04"/>
即分舍利。均為八分已。告眾人言。願以<lb n="0030a05"/>
此瓶。眾議見與。自欲於舍起塔供養

<p loc="[0030a05]">皆言。<lb n="0030a06"/>
智哉。是為知時。即共聽與

<p loc="[0030a06]">時。有畢<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>村人<lb n="0030a07"/>
白眾人言。乞地燋炭。起塔供養。皆言與<lb n="0030a08"/>
之

<p loc="[0030a08]">時。拘尸國人得舍利分。即於其土起塔<lb n="0030a09"/>
供養。波婆國人．遮羅國．羅摩伽國．毘留提國．<lb n="0030a10"/>
迦維羅衛國．毘舍離國．摩竭國阿闍世王等。<lb n="0030a11"/>
得舍利分已。各歸其國。起塔供養。香姓婆<lb n="0030a12"/>
羅門持舍利瓶歸起塔廟。畢<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>村人持地<lb n="0030a13"/>
燋炭歸起塔廟。當於爾時。如來舍利起於<lb n="0030a14"/>
八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。<lb n="0030a15"/>
何等時佛生。何等時成道。何等時滅度。沸<lb n="0030a16"/>
星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星<lb n="0030a17"/>
出滅度(丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕)<lb n="0030a18"/>

        何等生二足尊                何等出叢林苦<lb n="0030a19"/>
        何等得最上道                何等入涅槃城<lb n="0030a20"/>
        沸星生二足尊                沸星出叢林苦<lb n="0030a21"/>
        沸星得最上道                沸星入涅槃城<lb n="0030a22"/>
          八日如來生                    八日佛出家<lb n="0030a23"/>
          八日成菩提                    八日取滅度<lb n="0030a24"/>
        八日生二足尊                八日出叢林苦<lb n="0030a25"/>
        八日成最上道                八日入泥洹城<lb n="0030a26"/>
          二月如來生                    二月佛出家<lb n="0030a27"/>
          二月成菩提                    八日取涅槃<lb n="0030a28"/>
        二月生二足尊                二月出叢林苦<lb n="0030a29"/>
        二月得最上道                八日入涅槃城<lb n="0030b01"/>
          娑羅花熾盛                    種種光相照<lb n="0030b02"/>
          於其本生處                    如來取滅度<lb n="0030b03"/>
          大慈般涅槃                    多人稱讚禮<lb n="0030b04"/>
          盡度諸恐畏                    決定取滅度<lb n="0030b05"/>

佛說長阿含經卷第四<lb n="0030b06"/>
<lb n="0030b07"/>

佛說長阿含經卷第五<lb n="0030b08"/>
<lb n="0030b09"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0030b10"/>

（三）第一分典尊經第三<lb n="0030b11"/>

<p loc="[0030b11]">如是我聞

<p loc="[0030b11]">一時。佛在羅閱祇耆闍崛山。與<lb n="0030b12"/>
大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0030b12]">爾時。執樂天<lb n="0030b13"/>
般遮翼子。於夜靜寂無人之時。放大光明。<lb n="0030b14"/>
照耆闍崛山來至佛所。頭面禮佛足已。在<lb n="0030b15"/>
一面立。時。般遮翼白世尊言。昨梵天王<lb n="0030b16"/>
至忉利天。與帝釋共議。我親從彼聞。今<lb n="0030b17"/>
者寧可向世尊說不

<p loc="[0030b17]">佛言。汝欲說者。便可<lb n="0030b18"/>
說之

<p loc="[0030b18]">般遮翼言。一時。忉利諸天集法講堂。<lb n="0030b19"/>
有所講論。時。四天王隨其方面。各當位坐。<lb n="0030b20"/>
提帝賴吒天王在東方坐。其面西向。帝釋<lb n="0030b21"/>
在前。毘樓勒天王在南方坐。其面北向。帝<lb n="0030b22"/>
釋在前。毘樓博叉天王在西方坐。其面東<lb n="0030b23"/>
向。帝釋在前。毘沙門天王在北方坐。其面<lb n="0030b24"/>
南向。帝釋在前。時。四天王皆先坐已。然後我<lb n="0030b25"/>
坐。復有餘大神天。皆先於佛所。淨修梵行。<lb n="0030b26"/>
於此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。<lb n="0030b27"/>
一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者天樂。<lb n="0030b28"/>
五者天威德。時。諸忉利天皆踊躍歡喜言。增<lb n="0030b29"/>
益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時。釋提桓因<lb n="0030c01"/>
知諸天人有歡喜心。即為忉利諸天而作<lb n="0030c02"/>
頌曰<lb n="0030c03"/>

          忉利諸天人                    帝釋相娛樂<lb n="0030c04"/>
          禮敬於如來                    最上法之王<lb n="0030c05"/>
          諸天受影福                    壽色名樂威<lb n="0030c06"/>
          於佛修梵行                    故來生此間<lb n="0030c07"/>
          復有諸天人                    光色甚巍巍<lb n="0030c08"/>
          佛智慧弟子                    生此復殊勝<lb n="0030c09"/>
          忉利及因提                    思惟此自樂<lb n="0030c10"/>
          禮敬於如來                    最上法之王<lb n="0030c11"/>

<p loc="[0030c11]">爾時。忉利諸天聞此偈已。倍復歡喜。不能<lb n="0030c12"/>
自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。釋提桓<lb n="0030c13"/>
因見忉利天歡喜悅豫。即告之曰。諸賢。汝<lb n="0030c14"/>
等頗欲聞如來八無等法不。時。忉利諸天<lb n="0030c15"/>
言。願樂欲聞

<p loc="[0030c15]">帝釋報言。諦聽。諦聽。善思念<lb n="0030c16"/>
之。諸賢。如來．至真．等正覺。十號具足。不見<lb n="0030c17"/>
過去．未來．現在有如來．至真。十號具足。如<lb n="0030c18"/>
佛者也。佛法微妙。善可講說。智者所行。<lb n="0030c19"/>
不見過去。未來．現在有微妙法。如佛者也。<lb n="0030c20"/>
佛由此法。而自覺悟。通達無礙。以自娛樂。<lb n="0030c21"/>
不見過去．未來．現在能於此法而自覺悟。<lb n="0030c22"/>
通達無礙。以自娛樂。如佛者也。諸賢。佛以<lb n="0030c23"/>
此法自覺悟已。亦能開示涅槃徑路。親近漸<lb n="0030c24"/>
至。入於寂滅。譬如恒河水．炎摩水。二水<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>流。<lb n="0030c25"/>
入於大海。佛亦如是。善能開示涅槃徑路。<lb n="0030c26"/>
親近漸至。入于寂滅。不見過去．未來．現在<lb n="0030c27"/>
有能開示涅槃徑路。如佛者也。諸賢。如來<lb n="0030c28"/>
眷屬成就。剎利．婆羅門．居士．沙門．有智慧者。<lb n="0030c29"/>
皆是如來成就眷屬。不見過去．未來．現在<lb n="0031a01"/>
眷屬成就。如佛者也。諸賢。如來大眾成就。<lb n="0031a02"/>
所謂比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。不見過去．<lb n="0031a03"/>
未來．現在大眾成就。如佛者也。諸賢。如來<lb n="0031a04"/>
言行相應。所言如行。所行如言。如是則為<lb n="0031a05"/>
法法成就。不見過去．未來．現在言行相應。法<lb n="0031a06"/>
法成就。如佛者也。諸賢。如來多所饒益。多<lb n="0031a07"/>
所安樂。以慈愍心利益天人。不見過去．未<lb n="0031a08"/>
來．現在多所饒益。多所安樂。如佛者也。<lb n="0031a09"/>
諸賢。是為如來八無等法

<p loc="[0031a09]">時。忉利天作是<lb n="0031a10"/>
說言。若使世間有八佛出者。當大增益諸<lb n="0031a11"/>
天眾。減損阿須倫眾。時。忉利天言。且置八<lb n="0031a12"/>
佛。正使七佛．六佛。乃至二佛出世者。亦大增<lb n="0031a13"/>
益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。時。釋提<lb n="0031a14"/>
桓因告忉利天言。我從佛聞。親從佛受。<lb n="0031a15"/>
欲使一時二佛出世。無有是處。但使如來<lb n="0031a16"/>
久存於世。多所慈愍。多所饒益。天人獲<lb n="0031a17"/>
安。則大增益諸天。減損阿須倫眾

<p loc="[0031a17]">時。般<lb n="0031a18"/>
遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講<lb n="0031a19"/>
堂上者。共議思惟。稱量觀察。有所教令。然<lb n="0031a20"/>
後為四天王。四天王受教已。各當位而坐。<lb n="0031a21"/>
其坐未久。有大異光照于四方。時。忉利天<lb n="0031a22"/>
見此光已。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。<lb n="0031a23"/>
諸大神天有威德者。亦皆驚怖。今此異光。將<lb n="0031a24"/>
有何怪。時。大梵王即化為童子。頭五角髻。<lb n="0031a25"/>
在大眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。<lb n="0031a26"/>
身紫金色。蔽諸天光。時。忉利天亦不起迎。<lb n="0031a27"/>
亦不恭敬。又不請坐。時。梵童子隨所詣坐。<lb n="0031a28"/>
坐生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時。<lb n="0031a29"/>
踊躍歡喜。來坐未久。復自變身。作童子像。<lb n="0031b01"/>
頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士<lb n="0031b02"/>
坐於安座。嶷然不動。而作頌曰<lb n="0031b03"/>

          忉利諸天人                    帝釋相娛樂<lb n="0031b04"/>
          禮敬於如來                    最上法之王<lb n="0031b05"/>
          諸天受影福                    壽色名樂威<lb n="0031b06"/>
          於佛修梵行                    故來生此間<lb n="0031b07"/>
          復有諸天人                    光色甚巍巍<lb n="0031b08"/>
          佛智慧弟子                    生此復殊勝<lb n="0031b09"/>
          忉利及因提                    思惟此自樂<lb n="0031b10"/>
          禮敬於如來                    最上法之王<lb n="0031b11"/>

<p loc="[0031b11]">時。諸忉利天語童子曰。吾等聞天帝釋稱<lb n="0031b12"/>
說如來八無等法。歡喜踊躍。不能自勝。時。梵<lb n="0031b13"/>
童子語忉利天言。何等如來八無等法。吾亦<lb n="0031b14"/>
樂聞。時。天帝釋即為童子說如來八無等<lb n="0031b15"/>
法。忉利諸天．童子聞說已。倍復歡喜。不能<lb n="0031b16"/>
自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是時。童<lb n="0031b17"/>
子見天歡喜。復增欣躍。即告忉利天曰。汝<lb n="0031b18"/>
等欲聞一無等法不。天曰。善哉。願樂欲聞<lb n="0031b19"/>

<p loc="[0031b19]">童子告曰。汝樂聞者。諦聽。諦受。當為汝說。<lb n="0031b20"/>
告諸天曰。如來往昔為菩薩時。在所生處<lb n="0031b21"/>
聰明多智。諸賢。當知過去久遠時。世有王<lb n="0031b22"/>
名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大<lb n="0031b23"/>
臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子<lb n="0031b24"/>
慈悲有朋友。其朋亦與六剎利大臣而為<lb n="0031b25"/>
朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時。即<lb n="0031b26"/>
以國事委付典尊大臣。然後入宮作倡伎<lb n="0031b27"/>
樂。五欲自娛。時。典尊大臣欲理國事。先問<lb n="0031b28"/>
其子。然後決斷。有所處分。亦問其子

<p loc="[0031b28]">其<lb n="0031b29"/>
後典尊忽然命終。時地主王聞其命終。愍念<lb n="0031c01"/>
哀傷。撫膺而曰。咄哉。何辜失國良幹。太子<lb n="0031c02"/>
慈悲默自念宮。王失典尊以為憂苦。今我<lb n="0031c03"/>
宜往諫於大王。無以彼喪而生憂苦。所<lb n="0031c04"/>
以然者。典尊有子名曰焰鬘。聰明多智乃<lb n="0031c05"/>
過其父。今可徵召以理國事。時。慈悲太子<lb n="0031c06"/>
即詣王所。具以上事白其父王。聞太子<lb n="0031c07"/>
語已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝補卿<lb n="0031c08"/>
父處。授汝相印。彼時焰鬘受相印已。王欲<lb n="0031c09"/>
入宮。復付後事

<p loc="[0031c09]">時。相焰鬘明於治理。父先<lb n="0031c10"/>
所為焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其後<lb n="0031c11"/>
名稱流聞海內。天下咸稱為大典尊。時。大<lb n="0031c12"/>
典尊後作是念。今王地主年已朽邁。餘壽未<lb n="0031c13"/>
幾。若以太子紹王位者。未為難也。我今<lb n="0031c14"/>
寧可先往語彼六剎利大臣。今王地主年已<lb n="0031c15"/>
朽邁。餘壽未幾。若以太子紹王位者。未為<lb n="0031c16"/>
難也。君等亦當別封王土。居位之日。勿相<lb n="0031c17"/>
忘也

<p loc="[0031c17]">時。大典尊即往詣六剎利大臣。而告<lb n="0031c18"/>
之曰。諸君。當知今王地主年已朽邁。餘壽<lb n="0031c19"/>
未幾。若以太子紹王位者。未為難也。汝<lb n="0031c20"/>
等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。<lb n="0031c21"/>
尊苦我苦。尊樂我樂。今王衰老。年已朽邁。餘<lb n="0031c22"/>
壽未幾。今者太子紹王位者。未為難也。尊<lb n="0031c23"/>
設登位。當與我封。時。六剎利大臣聞其語<lb n="0031c24"/>
已。即詣太子。說如上事。太子報言。設吾登<lb n="0031c25"/>
位。列土封國。當更與誰

<p loc="[0031c25]">時。王未久忽然而<lb n="0031c26"/>
崩。國中大臣尋拜太子補王正位。王居位<lb n="0031c27"/>
已。默自思念。今立宰相。宜准先王。復自思<lb n="0031c28"/>
念。誰堪此舉。正當即任大典尊位。時。王慈<lb n="0031c29"/>
悲即告大典尊。我今使汝即於相位。授以<lb n="0032a01"/>
印信。汝當勤憂。綜理國事。時。大典尊聞王<lb n="0032a02"/>
教已。即受印信。王每入宮。<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>以後事付大<lb n="0032a03"/>
典尊

<p loc="[0032a03]">大典尊復自念言。吾今宜往六剎利<lb n="0032a04"/>
所。問其寧憶昔所言不。即尋往詣語剎利<lb n="0032a05"/>
曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王<lb n="0032a06"/>
位。隱處深宮。五欲自娛。汝等今者可往問<lb n="0032a07"/>
王。王居天位。五欲自娛。寧復能憶昔所言<lb n="0032a08"/>
不。時。六剎利聞是語已。即詣王所。白大王<lb n="0032a09"/>
言。王居天位。五欲自娛。寧復能憶昔所言<lb n="0032a10"/>
不。列土封邑。誰應居之。王曰。不忘昔言。<lb n="0032a11"/>
列土封邑。非卿而誰。王復自念。此閻浮提地。<lb n="0032a12"/>
內廣外狹。誰能分此以為七分。復自念言。<lb n="0032a13"/>
唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可<lb n="0032a14"/>
分此閻浮提地。使作七分

<p loc="[0032a14]">時。大典尊即尋<lb n="0032a15"/>
分之。王所治城。村邑郡國。皆悉部分。六剎利<lb n="0032a16"/>
國亦與分部。王自慶言。我願已果。時。六剎利<lb n="0032a17"/>
復自慶幸。我願已果。得成此業。大典尊力<lb n="0032a18"/>
也。六剎利王復自思念。吾國初建。當須宰<lb n="0032a19"/>
輔。誰能堪任。如大典尊。即當使之。通領國<lb n="0032a20"/>
事。爾時。六剎利王即命典尊。而告之曰。<lb n="0032a21"/>
吾國須相。卿當為吾通領國事。於是。六國<lb n="0032a22"/>
各授相印

<p loc="[0032a22]">時。大典尊受相印已。六王入宮<lb n="0032a23"/>
遊觀娛樂。時皆以國事付大典尊。大典尊<lb n="0032a24"/>
理七國事。無不成辦。時。國內有七大居士。<lb n="0032a25"/>
典尊亦為處分家事。又能教授七百梵志<lb n="0032a26"/>
諷誦經典。七王敬視大典尊相。猶如神明。<lb n="0032a27"/>
國七居士視如大王。七百梵志視如梵天。<lb n="0032a28"/>
時。七國王．七大居士．七百梵志皆自念言。大<lb n="0032a29"/>
典尊相。常與梵天相見。言語坐起親善

<p loc="[0032a29]">時。大<lb n="0032b01"/>
典尊默識七王．居士．梵志意。謂我常與梵天<lb n="0032b02"/>
相見。言語坐起。然我實不見梵天。不與言<lb n="0032b03"/>
語。不可餐默。虛受此稱。我亦曾聞諸先宿<lb n="0032b04"/>
言。於夏四月閑居靜處。修四無量者。梵天<lb n="0032b05"/>
則下。與共相見。今我寧可修四無量。使梵<lb n="0032b06"/>
天下。共相見不。於是。典尊至七王所而白<lb n="0032b07"/>
王言。唯願大王顧臨國事。我欲於夏四月<lb n="0032b08"/>
修四無量。七王告曰。宜知是時。大典尊相<lb n="0032b09"/>
又告七居士。汝等各勤己務。吾欲夏四月<lb n="0032b10"/>
修四無量。居士曰。諾。宜知是時。又告七百<lb n="0032b11"/>
梵志。卿等當勤諷誦。轉相教授。我欲於夏<lb n="0032b12"/>
四月修四無量。梵志曰。諾。今者大師宜知<lb n="0032b13"/>
是時

<p loc="[0032b13]">時。大典尊於彼城東造閑靜室。於夏<lb n="0032b14"/>
四月。即於彼止。修四無量。然彼梵天猶不<lb n="0032b15"/>
來下。典尊自念。我聞先宿舊言。於夏四月。<lb n="0032b16"/>
修四無量。梵天下現。今者寂然。聊無<gaiji cb='CBx0662' des='髣[髟/弗]' nor='彷彿' mojikyo='M045414' mofont='Mojikyo M109' mochar='968E'>彷彿</gaiji>。<lb n="0032b17"/>
時。大典尊以十五日月滿時。出其靜室。於<lb n="0032b18"/>
露地坐。坐未久頃。有大光現。典尊默念。今<lb n="0032b19"/>
此異光。將無是梵欲下瑞耶

<p loc="[0032b19]">時。梵天王即<lb n="0032b20"/>
化為童子。五角髻。在典尊上虛空中坐。典<lb n="0032b21"/>
尊見已。即說頌曰<lb n="0032b22"/>

          此是何天像                    在於虛空中<lb n="0032b23"/>
          光照於四方                    如大火<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>燃<lb n="0032b24"/>

<p loc="[0032b24]">時。梵童子以偈報曰<lb n="0032b25"/>

          唯梵世諸天                    知我梵童子<lb n="0032b26"/>
          其餘人謂我                    祀祠於大神<lb n="0032b27"/>

<p loc="[0032b27]">時。大典尊以偈報曰<lb n="0032b28"/>

          今我當諮承                    奉誨致恭敬<lb n="0032b29"/>
          設種種上味                    願天知我心<lb n="0032c01"/>

<p loc="[0032c01]">時。梵童子以偈報曰<lb n="0032c02"/>

          典尊汝所修                    為欲何志求<lb n="0032c03"/>
          今設此供養                    當為汝受之<lb n="0032c04"/>

<p loc="[0032c04]">又告大典尊。汝若有所問。自恣問之。當為<lb n="0032c05"/>
汝說。時。大典尊即自念言。我今當問現在<lb n="0032c06"/>
事耶。問未然事耶。復自念言。今世現事。<lb n="0032c07"/>
用復問為。當問未然幽冥之事。即向梵童<lb n="0032c08"/>
子以偈問曰<lb n="0032c09"/>

          今我問梵童                    能決疑無疑<lb n="0032c10"/>
          學何住何法                    得生於梵天<lb n="0032c11"/>

<p loc="[0032c11]">時。梵童子以偈報曰<lb n="0032c12"/>

          當捨我人想                    獨處修慈心<lb n="0032c13"/>
          除欲無臭穢                    乃得生梵天<lb n="0032c14"/>

<p loc="[0032c14]">時。大典尊聞是偈已。即自念言。梵童子說<lb n="0032c15"/>
偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問。時。大典<lb n="0032c16"/>
尊即以偈問曰<lb n="0032c17"/>

          梵偈言臭穢                    願今為我說<lb n="0032c18"/>
          誰開世間門                    墮惡不生天<lb n="0032c19"/>

<p loc="[0032c19]">時。梵童子以偈報曰<lb n="0032c20"/>

          欺妄懷嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>                    習慢增上慢<lb n="0032c21"/>
          貪欲瞋恚癡                    自恣藏於心<lb n="0032c22"/>
          此世間臭穢                    今說令汝知<lb n="0032c23"/>
          此開世間門                    墮惡不生天<lb n="0032c24"/>

<p loc="[0032c24]">時。大典尊聞此偈已。復自念言。梵童子所<lb n="0032c25"/>
說臭穢之義我今已解。但在家者無由得<lb n="0032c26"/>
除。今我寧可捨世出家。剃除鬚髮。法服修<lb n="0032c27"/>
道耶

<p loc="[0032c27]">時。梵童子知其志念。以偈告曰<lb n="0032c28"/>

          汝能有勇猛                    此志為勝妙<lb n="0032c29"/>
          智者之所為                    死必生梵天<lb n="0033a01"/>

<p loc="[0033a01]">於是。梵童子忽然不現

<p loc="[0033a01]">時。大典尊還詣七<lb n="0033a02"/>
王白言。大王。唯願垂神善理國事。今我意<lb n="0033a03"/>
欲出家離世。法服修道。所以者何。我親於<lb n="0033a04"/>
梵童子聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。<lb n="0033a05"/>
無由得除。彼時。七王即自念言。凡婆羅門<lb n="0033a06"/>
多貪財寶。我今寧可大開庫藏。恣其所須。<lb n="0033a07"/>
使不出家。時。七國王即命典尊。而告之曰。<lb n="0033a08"/>
設有所須。吾盡相與。不足出家。時。大典尊<lb n="0033a09"/>
尋白王曰。我今以為蒙王賜已。我亦大有<lb n="0033a10"/>
財寶。今者盡留以上大王。願聽出家。遂我<lb n="0033a11"/>
志願

<p loc="[0033a11]">時。七國王復作是念。凡婆羅門多貪美<lb n="0033a12"/>
色。今我寧可出宮婇女。以滿其意。使不出<lb n="0033a13"/>
家。王即命典尊而告之曰。若須婇女。吾盡<lb n="0033a14"/>
與汝。不足出家。典尊報曰。我今已為蒙王<lb n="0033a15"/>
賜已。家內自有婇女眾多。今盡放遣。求離<lb n="0033a16"/>
恩愛。出家修道。所以然者。我親從梵童<lb n="0033a17"/>
子聞說臭穢。心甚惡之。若在家者。無由<lb n="0033a18"/>
得除

<p loc="[0033a18]">時。大典尊向慈悲王。以偈頌曰<lb n="0033a19"/>

          王當聽我言                    王為人中尊<lb n="0033a20"/>
          賜財寶婇女                    此寶非所樂<lb n="0033a21"/>

<p loc="[0033a21]">時。慈悲王以偈報曰<lb n="0033a22"/>

          檀特伽陵城                    阿婆布和城<lb n="0033a23"/>
          阿槃大天城                    鴦伽瞻婆城<lb n="0033a24"/>
          數彌薩羅城                    西陀路樓城<lb n="0033a25"/>
          婆羅伽尸城                    盡汝典尊造<lb n="0033a26"/>
          五欲有所少                    吾盡當相與<lb n="0033a27"/>
          宜共理國事                    不足出家去<lb n="0033a28"/>

<p loc="[0033a28]">時。大典尊以偈報曰<lb n="0033a29"/>

          我五欲不少                    自不樂世間<lb n="0033b01"/>
          已聞天所語                    無心復在家<lb n="0033b02"/>

<p loc="[0033b02]">時。慈悲王以偈報曰<lb n="0033b03"/>

          大典尊所言                    為從何天聞<lb n="0033b04"/>
          捨離於五欲                    今問當答我<lb n="0033b05"/>

<p loc="[0033b05]">時。大典尊以偈答曰<lb n="0033b06"/>

          昔我於靜處                    獨坐自思惟<lb n="0033b07"/>
          時梵天王來                    普放大光明<lb n="0033b08"/>
          我從彼聞已                    不樂於世間<lb n="0033b09"/>

<p loc="[0033b09]">時。慈悲王以偈告曰<lb n="0033b10"/>

          小住大典尊                    共弘善法化<lb n="0033b11"/>
          然後俱出家                    汝即為我師<lb n="0033b12"/>
          譬如虛空中                    清淨琉璃滿<lb n="0033b13"/>
          今我清淨信                    充<gaiji cb='CB00642' des='[彳*扁]' uni='5FA7' nor='遍' mojikyo='M010174' mofont='Mojikyo M102' mochar='76D2'>徧</gaiji>佛法中<lb n="0033b14"/>

<p loc="[0033b14]">時。大典尊復作頌曰<lb n="0033b15"/>

          諸天及世人                    皆應捨五欲<lb n="0033b16"/>
          蠲除諸穢污                    淨修於梵行<lb n="0033b17"/>

<p loc="[0033b17]">爾時。七國王語大典尊曰。汝可留住七歲之<lb n="0033b18"/>
中。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。各付子<lb n="0033b19"/>
弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所獲。我亦當<lb n="0033b20"/>
同。時。大典尊報七王曰。世間無常。人命逝<lb n="0033b21"/>
速。喘息之間。猶亦難保。乃至七歲。不亦遠<lb n="0033b22"/>
耶。七王又言。七歲遠者。六歲．五歲。乃至一歲。<lb n="0033b23"/>
留住靜宮。極世五欲。共相娛樂。然後捨國。<lb n="0033b24"/>
各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。<lb n="0033b25"/>
我亦宜同。時。大典尊復報王曰。此世間無<lb n="0033b26"/>
常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至一歲<lb n="0033b27"/>
尚亦久爾。如是七月。至于一月。猶復不可。<lb n="0033b28"/>
王又語言。可至七日。留住深宮。極世五欲。<lb n="0033b29"/>
共相娛樂。然後捨國。各付子弟。俱共出家。<lb n="0033c01"/>
不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠。自可留<lb n="0033c02"/>
爾。唯願大王勿違信誓。過七日已。王若不<lb n="0033c03"/>
去。我自出家

<p loc="[0033c03]">時。大典尊又至七居士所語言。<lb n="0033c04"/>
汝等各理己務。吾欲出家。修無為道。所以<lb n="0033c05"/>
然者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。<lb n="0033c06"/>
若在家者。無由得除。時。七居士報典尊曰。<lb n="0033c07"/>
善哉。斯志。宜知是時。我等亦欲俱共出家。<lb n="0033c08"/>
如汝所得。我亦宜同

<p loc="[0033c08]">時。大典尊復詣七百<lb n="0033c09"/>
梵志所。而告之曰。卿等當勤諷誦。廣探道<lb n="0033c10"/>
義。轉相教授。吾欲出家修無為道。所以然<lb n="0033c11"/>
者。我親從梵天聞說臭穢。心甚惡之。若在<lb n="0033c12"/>
家者。無由得除。時。七百梵志白典尊曰。大<lb n="0033c13"/>
師。勿出家也。夫在家安樂。五欲自娛。多人<lb n="0033c14"/>
侍從。心無憂苦。出家之人獨在空野。所欲<lb n="0033c15"/>
悉無。無可貪取。典尊報曰。吾若以在家為<lb n="0033c16"/>
樂。出家為苦。終不出家。吾以在家為苦。<lb n="0033c17"/>
出家為樂。故出家爾。梵志答曰。大師出家。<lb n="0033c18"/>
我亦出家。大師所行。我亦盡當行

<p loc="[0033c18]">時。大典<lb n="0033c19"/>
尊至諸妻所。而告之曰。卿等隨宜欲住者<lb n="0033c20"/>
住。欲歸者歸。吾欲出家。求無為道。具論上<lb n="0033c21"/>
事。明出家意。時。諸婦答曰。大典尊在。一如<lb n="0033c22"/>
我夫。一如我父。設今出家。亦當隨從。典尊<lb n="0033c23"/>
所行。我亦宜行

<p loc="[0033c23]">過七日已。時大典尊即剃<lb n="0033c24"/>
除鬚髮。服三法衣。捨家而去。時。七國王．七<lb n="0033c25"/>
大居士．七百梵志及四十夫人。如是展轉。有<lb n="0033c26"/>
八萬四千人同時出家。從大典尊。時。大典尊<lb n="0033c27"/>
與諸大眾遊行諸國。廣弘道化。多所饒<lb n="0033c28"/>
益

<p loc="[0033c28]">爾時。梵王告諸天眾曰。時。典尊大臣豈異<lb n="0033c29"/>
人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世<lb n="0034a01"/>
尊爾時過七日已。出家修道。將諸大眾。遊<lb n="0034a02"/>
行諸國。廣弘道化。多所饒益。汝等若於我<lb n="0034a03"/>
言有餘疑者。世尊今在耆闍崛山。可往<lb n="0034a04"/>
問也。如佛所言。當受持之

<p loc="[0034a04]">般遮翼言。我<lb n="0034a05"/>
以是緣。故來詣此。唯然。世尊。彼大典尊即<lb n="0034a06"/>
世尊是耶。世尊爾時過七日已。出家修道。<lb n="0034a07"/>
與七國王乃至八萬四千人同時出家。遊行<lb n="0034a08"/>
諸國。廣弘道化。多所饒益耶

<p loc="[0034a08]">佛告般遮<lb n="0034a09"/>
翼曰。爾時大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即<lb n="0034a10"/>
我身是也。爾時。舉國男女行來舉動。有所破<lb n="0034a11"/>
損。皆尋舉聲曰。南無大典尊七王大相。南<lb n="0034a12"/>
無大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時。<lb n="0034a13"/>
大典尊有大德力。然不能為弟子說究竟<lb n="0034a14"/>
道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱<lb n="0034a15"/>
之處。其所說法。弟子受行。身壞命終。得生梵<lb n="0034a16"/>
天。其次。行淺者生他化自在天。次生化自<lb n="0034a17"/>
在天．兜率陀天．焰天．忉利天．四天王．剎利．婆<lb n="0034a18"/>
羅門．居士大家。所欲自在

<p loc="[0034a18]">般遮翼。彼大典尊<lb n="0034a19"/>
弟子。皆無疑出家。有果報。有教誡。然非<lb n="0034a20"/>
究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至<lb n="0034a21"/>
安隱之處。其道勝者。極至梵天爾。今我為<lb n="0034a22"/>
弟子說法。則能使其得究竟道．究竟梵行．<lb n="0034a23"/>
究竟安隱。終歸涅槃。我所說法弟子受行者。<lb n="0034a24"/>
捨有漏成無漏。心解脫．慧解脫。於現法中。<lb n="0034a25"/>
自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更<lb n="0034a26"/>
不受有。其次。行淺者斷五下結。即於天上<lb n="0034a27"/>
而般涅槃。不復還此。其次。三結盡。薄婬．怒．<lb n="0034a28"/>
癡。一來世間而般涅槃。其次。斷三結。得須<lb n="0034a29"/>
陀洹。不墮惡道。極七往返。必得涅槃。般遮<lb n="0034b01"/>
翼。我諸弟子不疑出家。有果報。有教誡。<lb n="0034b02"/>
究竟道法。究竟梵行。究竟安隱。終歸滅度<lb n="0034b03"/>

<p loc="[0034b03]">爾時。般遮翼聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0034b04"/>

（四）佛說長阿含第一分闍尼沙經第四<lb n="0034b05"/>

<p loc="[0034b05]">如是我聞

<p loc="[0034b05]">一時。佛遊那提揵稚住處。與<lb n="0034b06"/>
大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0034b06]">爾時。尊者阿難<lb n="0034b07"/>
在靜室坐。默自思念。甚奇。甚特。如來授<lb n="0034b08"/>
人記別。多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如<lb n="0034b09"/>
來記之。此人命終。斷五下結。即於天上而<lb n="0034b10"/>
取滅度。不來此世。第二迦陵伽。三毘伽<lb n="0034b11"/>
陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。<lb n="0034b12"/>
八藪婆頭。九他梨舍<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>。十藪達梨舍<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>。十一<lb n="0034b13"/>
耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記<lb n="0034b14"/>
之。斷五下結。即於天上而取滅度。不來<lb n="0034b15"/>
生此。復有餘五十人命終。佛亦記之。斷三<lb n="0034b16"/>
結。婬．怒．癡薄。得斯陀含。一來此世便盡苦<lb n="0034b17"/>
際。復有五百人命終。佛亦記之。三結盡。得<lb n="0034b18"/>
須陀洹。不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有<lb n="0034b19"/>
佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處．某生<lb n="0034b20"/>
某處。鴦伽國．摩竭國．迦尸國．居薩羅國．拔<lb n="0034b21"/>
祇國．末羅國．支提國．拔沙國．居樓國．般<lb n="0034b22"/>
闍羅國．頗漯波國．阿般提國．婆蹉國．蘇羅<lb n="0034b23"/>
婆國．乾陀羅國．劍洴沙國。彼十六大國有命<lb n="0034b24"/>
終者。佛悉記之。摩竭國人皆是王種王所<lb n="0034b25"/>
親任。有命終者。佛不記之

<p loc="[0034b25]">爾時。阿難於靜<lb n="0034b26"/>
室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。而白<lb n="0034b27"/>
佛言。我向於靜室默自思念。甚奇。甚特。佛<lb n="0034b28"/>
授人記。多所饒益。十六大國有命終者。<lb n="0034b29"/>
佛悉記之。唯摩竭國人。王所親任。有命終<lb n="0034c01"/>
者。獨不蒙記。唯願世尊當為記之。唯願世<lb n="0034c02"/>
尊當為記之。饒益一切。天人得安。又佛於<lb n="0034c03"/>
摩竭國得道。其國人命終。獨不與記。唯願<lb n="0034c04"/>
世尊當為記之。唯願世尊當為記之。又摩<lb n="0034c05"/>
竭國缾沙王為優婆塞。篤信於佛。多設供<lb n="0034c06"/>
養。然後命終。由此王故。多人信解。供養三<lb n="0034c07"/>
寶。而今如來不為授記。唯願世尊當與記<lb n="0034c08"/>
之。饒益眾生。使天人得安。爾時。阿難為摩<lb n="0034c09"/>
竭人勸請世尊。即從座起。禮佛而去

<p loc="[0034c09]">爾時。<lb n="0034c10"/>
世尊著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入那伽城乞食已。至大林<lb n="0034c11"/>
處坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。<lb n="0034c12"/>
去佛不遠。有一鬼神。自稱己名。白世尊<lb n="0034c13"/>
曰。我是闍尼沙。我是闍尼沙

<p loc="[0034c13]">佛言。汝因何<lb n="0034c14"/>
事。自稱己名為闍尼沙(闍尼沙秦言勝結使)。汝<lb n="0034c15"/>
因何法。自以妙言稱見道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>

<p loc="[0034c15]">闍尼沙言。<lb n="0034c16"/>
非餘處也。我本為人王。於如來法中為優<lb n="0034c17"/>
婆塞。一心念佛而取命終。故得生為毘沙<lb n="0034c18"/>
門天王太子。自從是來。常照明諸法。得須<lb n="0034c19"/>
陀洹。不墮惡道。於七生中常名闍尼沙

<p loc="[0034c19]">時。<lb n="0034c20"/>
世尊於大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處。<lb n="0034c21"/>
就座而坐。告一比丘。汝持我聲。喚阿難來<lb n="0034c22"/>

<p loc="[0034c22]">對曰。唯然。即承佛教。往喚阿難

<p loc="[0034c22]">阿難尋來。<lb n="0034c23"/>
至世尊所。頭面禮足。在一面住。而白佛言。<lb n="0034c24"/>
今觀如來顏色勝常。諸根寂定。住何思惟。<lb n="0034c25"/>
容色乃爾

<p loc="[0034c25]">爾時。世尊告阿難曰。汝向因摩<lb n="0034c26"/>
竭國人來至我所。請記而去。我尋於後。著<lb n="0034c27"/>
衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大<lb n="0034c28"/>
林。坐一樹下。思惟摩竭國人命終生處。時。<lb n="0034c29"/>
去我不遠。有一鬼神。自稱己名。而白我言。<lb n="0035a01"/>
我是闍尼沙。我是闍尼沙。阿難。汝曾聞彼闍<lb n="0035a02"/>
尼沙名不

<p loc="[0035a02]">阿難白佛言。未曾聞也。今聞<lb n="0035a03"/>
其名。乃至生怖畏。衣毛為<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。世尊。此鬼神<lb n="0035a04"/>
必有大威德。故名闍尼沙爾

<p loc="[0035a04]">佛言。我先<lb n="0035a05"/>
問彼。汝因何法。自以妙言稱見道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。闍<lb n="0035a06"/>
尼沙言。我不於餘處。不在餘法。我昔為<lb n="0035a07"/>
人王。為世尊弟子。以篤信心為優婆塞。一<lb n="0035a08"/>
心念佛。然後命終。為毘沙門天王作子。得<lb n="0035a09"/>
須陀洹。不墮惡趣。極七往返。乃盡苦際。於<lb n="0035a10"/>
七生名中。常名闍尼沙。一時。世尊在大林<lb n="0035a11"/>
中一樹下坐。我時乘天千輻寶車。以少因<lb n="0035a12"/>
緣。欲詣毘樓勒天王。遙見世尊在一樹<lb n="0035a13"/>
下。顏貌端正。諸根寂定。譬如深淵澄靜清<lb n="0035a14"/>
明。見已念言。我今寧可往問世尊。摩竭國<lb n="0035a15"/>
人有命終者。當生何所。又復一時。毘沙門<lb n="0035a16"/>
王自於眾中。而說偈言<lb n="0035a17"/>

          我等不自憶                    過去所更事<lb n="0035a18"/>
          今遭遇世尊                    壽命得增益<lb n="0035a19"/>

<p loc="[0035a19]">又復一時。忉利諸天以少因緣。集在一處。<lb n="0035a20"/>
時。四天王各當位坐。提頭賴吒在東方坐。<lb n="0035a21"/>
其面西向。帝釋在前。毘樓勒叉天在南方<lb n="0035a22"/>
坐。其面北向。帝釋在前。毘樓博叉天王在<lb n="0035a23"/>
西方坐。其面東向。帝釋在前。毘沙門天王<lb n="0035a24"/>
在北方坐。其面南向。帝釋在前。時。四天王<lb n="0035a25"/>
皆先坐已。然後我坐。復有餘諸大神天。皆先<lb n="0035a26"/>
於佛所。淨修梵行。於此命終。生忉利天。增<lb n="0035a27"/>
益諸天。受天五福。一者天壽。二者天色。三<lb n="0035a28"/>
者天名稱。四者天樂。五者天威德。時。諸忉利<lb n="0035a29"/>
天皆踊躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須<lb n="0035b01"/>
倫眾。爾時。釋提桓因知忉利諸天有歡喜<lb n="0035b02"/>
心。即作頌曰<lb n="0035b03"/>

          忉利諸天人                    帝釋相娛樂<lb n="0035b04"/>
          禮敬於如來                    最上法之法<lb n="0035b05"/>
          諸天受影福                    壽色名樂威<lb n="0035b06"/>
          於佛修梵行                    故來生此間<lb n="0035b07"/>
          復有諸天人                    光色甚巍巍<lb n="0035b08"/>
          佛智慧弟子                    生此復殊勝<lb n="0035b09"/>
          忉利及因提                    思惟此自樂<lb n="0035b10"/>
          禮敬於如來                    最上法之法<lb n="0035b11"/>

<p loc="[0035b11]">闍尼沙神復言。所以忉利諸天集法堂者。<lb n="0035b12"/>
共議思惟。觀察稱量。有所教令。然後<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>四天<lb n="0035b13"/>
王。四王受教已。各當位而坐。其坐未久。有<lb n="0035b14"/>
大異光照于四方。時忉利天見此異光。皆<lb n="0035b15"/>
大驚愕。今此異光將有何怪。餘大神天有<lb n="0035b16"/>
威德者。皆亦驚<gaiji cb='CB00383' des='[怡-台+在]' uni='6060' nor='怪' mojikyo='M010574' mofont='Mojikyo M102' mochar='8004'>恠</gaiji>。今此異光將有何怪。時。<lb n="0035b17"/>
大梵王即化作童子。頭五角髻。在天眾上虛<lb n="0035b18"/>
空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽<lb n="0035b19"/>
諸天光。時。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又<lb n="0035b20"/>
不請坐。時。梵童子隨所詣座。座生欣悅。<lb n="0035b21"/>
譬如剎利水澆頭種。登王位時。踊躍歡喜。<lb n="0035b22"/>
其坐未久。復自變身。作童子像。頭五角<lb n="0035b23"/>
髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安<lb n="0035b24"/>
座。嶷然不動。而作頌曰<lb n="0035b25"/>

          調伏無上尊                    教世生明處<lb n="0035b26"/>
          大明演明法                    梵行無等侶<lb n="0035b27"/>
          使清淨眾生                    生於淨妙天<lb n="0035b28"/>

<p loc="[0035b28]">時。梵童子說此偈已。告忉利天曰。其有音<lb n="0035b29"/>
聲。五種清淨。乃名梵聲。何等五。一者其音正<lb n="0035c01"/>
直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音<lb n="0035c02"/>
深滿。五者周遍遠聞。具此五者。乃名梵音。<lb n="0035c03"/>
我今更說。汝等善聽。如來弟子摩竭優婆塞。<lb n="0035c04"/>
命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀<lb n="0035c05"/>
洹者。有生他化自在天者。有生化自在．<lb n="0035c06"/>
兜率天．焰天．忉利天．四天王者。有生剎利．婆<lb n="0035c07"/>
羅門．居士大家。五欲自然者。時。梵童子以偈<lb n="0035c08"/>
頌曰<lb n="0035c09"/>

          摩竭優婆塞                    諸有命終者<lb n="0035c10"/>
          八萬四千人                    吾聞俱得道<lb n="0035c11"/>
          成就須陀洹                    不復墮惡趣<lb n="0035c12"/>
          俱乘平正路                    得道能救濟<lb n="0035c13"/>
          此等群生類                    功德所扶持<lb n="0035c14"/>
          智慧捨恩愛                    慚愧離欺妄<lb n="0035c15"/>
          於彼諸天眾                    梵童記如是<lb n="0035c16"/>
          言得須陀洹                    諸天皆歡喜<lb n="0035c17"/>

<p loc="[0035c17]">時。毗沙門王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世<lb n="0035c18"/>
說真實法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如<lb n="0035c19"/>
來出世。說如是法。於未來世。當復有佛<lb n="0035c20"/>
說如是法。能使忉利諸天發歡喜心

<p loc="[0035c20]">時。梵<lb n="0035c21"/>
童子告毗沙門王曰。汝何故作此言。如來<lb n="0035c22"/>
出世說如是法。為甚奇。甚特。未曾有也。<lb n="0035c23"/>
如來以方便力說善不善。具足說法而無<lb n="0035c24"/>
所得。說空淨法而有所得。此法微妙。猶如<lb n="0035c25"/>
醍醐

<p loc="[0035c25]">時。梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽。<lb n="0035c26"/>
善思念之。當更為汝說。如來．至真善能分<lb n="0035c27"/>
別說四念處。何謂為四。一者內身觀。精勤<lb n="0035c28"/>
不懈。專念不忘。除世貪憂。外身觀。精勤不<lb n="0035c29"/>
懈。專念不忘。除世貪憂。受意法觀。亦復如<lb n="0036a01"/>
是。精勤不懈。專念不忘。除世貪憂。內身觀<lb n="0036a02"/>
已。生他身智。內觀受已。生他受智。內觀意已。<lb n="0036a03"/>
生他意智。內觀法已。生他法智。是為如來<lb n="0036a04"/>
善能分別說四念處。復次。諸天。汝等善聽。吾<lb n="0036a05"/>
當更說。如來善能分別說七定具。何等為<lb n="0036a06"/>
七。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念。是<lb n="0036a07"/>
為如來善能分別說七定具。復次。諸天。如來<lb n="0036a08"/>
善能分別說四神足。何等謂四。一者欲定<lb n="0036a09"/>
滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就<lb n="0036a10"/>
修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四<lb n="0036a11"/>
者思惟定滅行成就修習神足。是為如來善<lb n="0036a12"/>
能分別說四神足

<p loc="[0036a12]">又告諸天。過去諸沙門．婆<lb n="0036a13"/>
羅門以無數方便。現無量神足。皆由四神<lb n="0036a14"/>
足起。正使當來沙門．婆羅門無數方便。現<lb n="0036a15"/>
無量神足。亦皆由是四神足起。如今現在沙<lb n="0036a16"/>
門．婆羅門無數方便。現無量神足者。亦皆由<lb n="0036a17"/>
是四神足起。時。梵童子即自變化形為三<lb n="0036a18"/>
十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝<lb n="0036a19"/>
今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子<lb n="0036a20"/>
曰。我亦修四神足故。能如是無數變化

<p loc="[0036a20]">時。<lb n="0036a21"/>
三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐而<lb n="0036a22"/>
說是語。而彼梵童一化身語。餘化亦語。一化<lb n="0036a23"/>
身默。餘化亦默。時。彼梵童還攝神足。處帝釋<lb n="0036a24"/>
坐。告忉利天曰。我今當說。汝等善聽。如來．<lb n="0036a25"/>
至真自以己力開三徑路。自致正覺。何謂<lb n="0036a26"/>
為三。或有眾生親近貪欲。習不善行。彼人<lb n="0036a27"/>
於後近善知識。得聞法言。法法成就。於是<lb n="0036a28"/>
離欲捨不善行。得歡喜心。恬然快樂。又於<lb n="0036a29"/>
樂中。復生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。<lb n="0036b01"/>
食已充足。復求勝者。行者如是。離不善法。<lb n="0036b02"/>
得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。是為如來<lb n="0036b03"/>
自以己力開初徑路。成最正覺。又有眾生<lb n="0036b04"/>
多於瞋恚。不捨身．口．意惡業。其人於後遇<lb n="0036b05"/>
善知識。得聞法言。法法成就。離身惡行．口．<lb n="0036b06"/>
意惡行。生歡喜心。恬然快樂。又於樂中。復<lb n="0036b07"/>
生大喜。如人捨於麤食。食百味飯。食已充<lb n="0036b08"/>
足。復求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜<lb n="0036b09"/>
樂。又於樂中。復生大喜。是為如來開第二<lb n="0036b10"/>
徑路。又有眾生愚冥無智。不識善惡。不<lb n="0036b11"/>
能如實知苦．習．盡．道。其人於後遇善知識。<lb n="0036b12"/>
得聞法言。法法成就。識善不善。能如實知<lb n="0036b13"/>
苦．習．盡．道。捨不善行。生歡喜心。恬然快<lb n="0036b14"/>
樂。又於樂中。復生大喜。如人捨於麤食。<lb n="0036b15"/>
食百味飯。食已充足。復求勝者。行者如是。<lb n="0036b16"/>
離不善法。得歡喜樂。又於樂中。復生大喜。<lb n="0036b17"/>
是為如來開第三徑路

<p loc="[0036b17]">時。梵童子於忉利天<lb n="0036b18"/>
上說此正法。毗沙門天王復為眷屬說此<lb n="0036b19"/>
正法。闍尼沙神復於佛前說是正法。世尊<lb n="0036b20"/>
復為阿難說此正法。阿難復為比丘．比丘<lb n="0036b21"/>
尼．優婆塞．優婆夷說是正法

<p loc="[0036b21]">是時。阿難聞佛<lb n="0036b22"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0036b23"/>

佛說長阿含經卷第五<lb n="0036b24"/>
<lb n="0036b25"/>

佛說長阿含經卷第六<lb n="0036b26"/>
<lb n="0036b27"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0036b28"/>

（五）第二分初

小緣經第一<lb n="0036b29"/>

<p loc="[0036b29]">如是我聞

<p loc="[0036b29]">一時。佛在舍衛國清信園林<lb n="0036c01"/>
鹿母講堂。與大比丘眾千二百五十人俱<lb n="0036c02"/>

<p loc="[0036c02]">爾時。有二婆羅門以堅固信往詣佛所。出<lb n="0036c03"/>
家為道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時。<lb n="0036c04"/>
世尊於靜室出。在講堂上彷徉經行。時。婆<lb n="0036c05"/>
悉吒見佛經行。即尋速疾詣婆羅墮。而語<lb n="0036c06"/>
之言。汝知不耶。如來今者出於靜室。堂上經<lb n="0036c07"/>
行。我等可共詣世尊所。儻聞如來有所言<lb n="0036c08"/>
說。時。婆羅墮聞其語已。即共詣世尊所。頭<lb n="0036c09"/>
面禮足。隨佛經行

<p loc="[0036c09]">爾時。世尊告婆悉吒曰。<lb n="0036c10"/>
汝等二人出婆羅門種。以信堅固於我法<lb n="0036c11"/>
中出家修道耶

<p loc="[0036c11]">答曰。如是

<p loc="[0036c11]">佛言。婆羅門。今<lb n="0036c12"/>
在我法中出家為道。諸婆羅門得無嫌責<lb n="0036c13"/>
汝耶

<p loc="[0036c13]">答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。實自<lb n="0036c14"/>
為彼諸婆羅門所見嫌責

<p loc="[0036c14]">佛言。彼以何事<lb n="0036c15"/>
而嫌責汝

<p loc="[0036c15]">尋白佛言。彼言。我婆羅門種最<lb n="0036c16"/>
為第一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆<lb n="0036c17"/>
羅門種出自梵天。從梵口生。於現法中得<lb n="0036c18"/>
清淨解。後亦清淨。汝等何故捨清淨種。入<lb n="0036c19"/>
彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見我於佛法中<lb n="0036c20"/>
出家修道。以如此言而呵責我

<p loc="[0036c20]">佛告婆悉<lb n="0036c21"/>
吒。汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸。虛假自<lb n="0036c22"/>
稱。婆羅門種最為第一。餘者卑劣。我種清白。<lb n="0036c23"/>
餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口<lb n="0036c24"/>
生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。今我無上<lb n="0036c25"/>
正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。<lb n="0036c26"/>
俗法須此。我法不爾。若有沙門．婆羅門。自<lb n="0036c27"/>
恃種姓。懷憍慢心。於我法中終不得成<lb n="0036c28"/>
無上證也。若能捨離種姓。除憍慢心。則於<lb n="0036c29"/>
我法中得成道證。堪受正法。人惡下流。<lb n="0037a01"/>
我法不爾

<p loc="[0037a01]">佛告婆悉吒。有四姓種。善惡<lb n="0037a02"/>
居之。智者所舉。智者所責。何謂為四。一<lb n="0037a03"/>
者剎利種。二者婆羅門種。三者居士種。四<lb n="0037a04"/>
者首陀羅種。婆悉吒。汝聽剎利種中有殺<lb n="0037a05"/>
生者。有盜竊者。有婬亂者。有欺妄者。有兩<lb n="0037a06"/>
舌者。有惡口者。有綺語者。有慳貪者。有嫉<lb n="0037a07"/>
<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>者。有邪見者。婆羅門種．居士種．首陀羅種<lb n="0037a08"/>
亦皆如是。雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不<lb n="0037a09"/>
善報。為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨<lb n="0037a10"/>
在剎利．居士．首陀羅種。不在婆羅門種者。<lb n="0037a11"/>
則婆羅門種應得自言。我婆羅門種最為第<lb n="0037a12"/>
一。餘者卑劣。我種清白。餘者黑冥。我婆羅門<lb n="0037a13"/>
種出自梵天。從梵口生。現得清淨。後亦<lb n="0037a14"/>
清淨。若使行不善行有不善報。為黑冥行<lb n="0037a15"/>
有黑冥報。必在婆羅門種．剎利．居士．首陀<lb n="0037a16"/>
羅種者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最<lb n="0037a17"/>
為第一

<p loc="[0037a17]">婆悉吒。若剎利種中有不殺者。有不<lb n="0037a18"/>
盜．不婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語．不慳貪．<lb n="0037a19"/>
不嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．不邪見。婆羅門種．居士．首陀羅種亦<lb n="0037a20"/>
皆如是。同修十善。夫行善法必有善報。行<lb n="0037a21"/>
清白行必有白報。若使此報獨在婆羅門。<lb n="0037a22"/>
不在剎利．居士．首陀羅者。則婆羅門種應<lb n="0037a23"/>
得自言。我種清淨。最為第一。若使四姓同有<lb n="0037a24"/>
此報者。則婆羅門不得獨稱。我種清淨。最為<lb n="0037a25"/>
第一

<p loc="[0037a25]">佛告婆悉吒。今者現見婆羅門種。嫁娶<lb n="0037a26"/>
產生。與世無異。而作詐稱。我是梵種。從梵<lb n="0037a27"/>
口生。現得清淨。後亦清淨。婆悉吒。汝今當<lb n="0037a28"/>
知。今我弟子。種姓不同。所出各異。於我法<lb n="0037a29"/>
中出家修道。若有人問。汝誰種姓。當答彼<lb n="0037b01"/>
言。我是沙門釋種子也。亦可自稱。我是婆<lb n="0037b02"/>
羅門種。親從口生。從法化生。現得清淨。後<lb n="0037b03"/>
亦清淨。所以者何。大梵名者即如來號。如來<lb n="0037b04"/>
為世間眼。法為世間智。為世間法。為世<lb n="0037b05"/>
間梵。為世間法輪。為世間甘露。為世間法<lb n="0037b06"/>
主

<p loc="[0037b06]">婆悉吒。若剎利種中有篤信於佛．如來．<lb n="0037b07"/>
至真．等正覺。十號具足。篤信於法。信如來<lb n="0037b08"/>
法。微妙清淨。現可修行。說無時節。示泥洹<lb n="0037b09"/>
要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信於<lb n="0037b10"/>
僧。性善質直。道果成就。眷屬成就。佛真弟子<lb n="0037b11"/>
法法成就。所謂眾者。戒眾成就。定眾．慧眾．解<lb n="0037b12"/>
脫眾．解脫知見眾成就。向須陀洹．得須陀洹。<lb n="0037b13"/>
向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含。向<lb n="0037b14"/>
阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是為如來弟子<lb n="0037b15"/>
眾也。可敬可尊。為世福田。應受人供。篤<lb n="0037b16"/>
信於戒。聖戒具足。無有缺漏。無諸瑕隙。<lb n="0037b17"/>
亦無點污。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。<lb n="0037b18"/>
諸婆羅門種．居士．首陀羅種亦應如是篤信<lb n="0037b19"/>
於佛。信法．信眾。成就聖戒。婆悉吒。剎利種<lb n="0037b20"/>
中亦有供養羅漢。恭敬禮拜者。婆羅門．居士．<lb n="0037b21"/>
首陀羅亦皆供養羅漢。恭敬禮拜

<p loc="[0037b21]">佛告婆悉<lb n="0037b22"/>
吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王。宗事禮<lb n="0037b23"/>
敬。波斯匿王復來供養禮敬於我。彼不念<lb n="0037b24"/>
言。沙門瞿曇出於豪族。我姓卑下。沙門瞿<lb n="0037b25"/>
曇出大財富．大威德家。我生下窮鄙陋小家<lb n="0037b26"/>
故。致供養禮敬如來也。波斯匿王於法觀<lb n="0037b27"/>
法。明識真偽。故生淨信。致敬如來耳

<p loc="[0037b27]">婆悉<lb n="0037b28"/>
吒。今當為汝說四姓本緣。天地始終。劫盡<lb n="0037b29"/>
壞時。眾生命終皆生光音天。自然化生。以<lb n="0037c01"/>
念為食。光明自照。神足飛空。其後此地盡變<lb n="0037c02"/>
為水。無不周遍。當於爾時。無復日月星辰。<lb n="0037c03"/>
亦無晝夜年月歲數。唯有大冥。其後此水變<lb n="0037c04"/>
成大地。光音諸天福盡命終。來生此間。雖<lb n="0037c05"/>
來生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。於<lb n="0037c06"/>
此住久。各自稱言。眾生。眾生。其後此地甘<lb n="0037c07"/>
泉涌出。狀如酥蜜。彼初來天性輕易者。<lb n="0037c08"/>
見此泉已。默自念言。此為何物。可試<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji><lb n="0037c09"/>
之。即內指泉中。而試<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>之。如是再三。轉覺<lb n="0037c10"/>
其美。便以手抄自恣食之。如是樂著。遂無<lb n="0037c11"/>
厭足。其餘眾生復效食之。如是再三。復覺<lb n="0037c12"/>
其美。食之不已。其身轉麤。肌肉堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>。失<lb n="0037c13"/>
天妙色。無復神足。履地而行。身光轉滅。天<lb n="0037c14"/>
地大冥

<p loc="[0037c14]">婆悉吒。當知天地常法。大冥之後。<lb n="0037c15"/>
必有日月星像現於虛空。然後方有晝<lb n="0037c16"/>
夜晦明．日月歲數。爾時。眾生但食地味。久住<lb n="0037c17"/>
世間。其食多者。顏色麤醜。其食少者。色猶悅<lb n="0037c18"/>
澤。好醜端正。於是始有。其端正者。生憍慢<lb n="0037c19"/>
心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端正<lb n="0037c20"/>
者。眾生於是各共忿諍。是時甘泉自然枯涸。<lb n="0037c21"/>
其後此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。<lb n="0037c22"/>
是時眾生復取食之。久住世間。其食多者。顏<lb n="0037c23"/>
色麤醜。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍<lb n="0037c24"/>
慢心。輕醜陋者。其醜陋者。生嫉惡心。憎端<lb n="0037c25"/>
正者。眾生於是各共諍訟。是時地肥遂不復<lb n="0037c26"/>
生

<p loc="[0037c26]">其後此地復生麤厚地肥。亦香美可食。不<lb n="0037c27"/>
如前者。是時眾生復取食之。久住世間。其<lb n="0037c28"/>
食多者。色轉麤醜。其食少者。色猶悅澤。端正<lb n="0037c29"/>
醜陋。迭相是非。遂生諍訟。地肥於是遂不復<lb n="0038a01"/>
生。其後此地生自然粳米。無有糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。色味<lb n="0038a02"/>
具足。香潔可食。是時眾生復取食之。久住<lb n="0038a03"/>
於世。便有男女。互共相視。漸有情欲。轉相<lb n="0038a04"/>
親近。其餘眾生見已。語言。汝所為非。汝所為<lb n="0038a05"/>
非。即排擯驅遣出於人外。過三月已。然後<lb n="0038a06"/>
還歸

<p loc="[0038a06]">佛告婆悉吒。昔所非者。今以為是。時。<lb n="0038a07"/>
彼眾生習於非法。極情恣欲。無有時節。以<lb n="0038a08"/>
<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧故。遂造屋舍。世間於是始有房舍。翫<lb n="0038a09"/>
習非法。婬欲轉增。便有胞胎。因不淨生。世<lb n="0038a10"/>
間胞胎始於是也。時。彼眾生食自然粳米。<lb n="0038a11"/>
隨取隨生。無可窮盡。時。彼眾生有懈惰者。<lb n="0038a12"/>
默自念言。朝食朝取。暮食暮取。於我勞勤。今<lb n="0038a13"/>
欲併取。以終一日。即尋併取。於後等侶喚共<lb n="0038a14"/>
取米。其人答曰。我已併取。以供一日。汝欲<lb n="0038a15"/>
取者。自可隨意。彼人復自念言。此人<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧。能<lb n="0038a16"/>
先儲積。我今亦欲積<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。以供三日。其人即<lb n="0038a17"/>
儲三日餘<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。有餘眾生復來語言。可共取<lb n="0038a18"/>
米。答言。吾已先積三日餘<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。汝欲取者可<lb n="0038a19"/>
往自取。彼人復念。此人<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧。先積餘<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。以供<lb n="0038a20"/>
三日。吾當效彼。積<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>以供五日。即便往取<lb n="0038a21"/>

<p loc="[0038a21]">時。彼眾生競儲積已。粳米荒穢。轉生糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。刈<lb n="0038a22"/>
已不生。時。彼眾生見此不悅。遂成憂迷。各<lb n="0038a23"/>
自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。身光<lb n="0038a24"/>
自照。於世久住。其後此地甘泉涌出。狀如<lb n="0038a25"/>
酥蜜。香美可食。我等時共食之。食之轉久。<lb n="0038a26"/>
其食多者。顏色麤醜。其食少者。色猶悅澤。由<lb n="0038a27"/>
是食故。使我等顏色有異。眾生於是各懷<lb n="0038a28"/>
是非。迭相憎嫉。是時甘泉自然枯竭。其後此<lb n="0038a29"/>
地生自然地肥。色味具足。香美可食。時我曹<lb n="0038b01"/>
等復取食之。其食多者。顏色麤醜。其食少者。<lb n="0038b02"/>
顏色悅澤。眾生於是復懷是非。迭相憎嫉。<lb n="0038b03"/>
是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥。亦<lb n="0038b04"/>
香美可食。時我曹等復取食之。多食色麤。少<lb n="0038b05"/>
食色悅。復生是非。共相憎嫉。是時地肥遂<lb n="0038b06"/>
不復現。更生自然粳米。無有糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。時我曹<lb n="0038b07"/>
等復取食之。久住於世。其懈怠者。競共儲積。<lb n="0038b08"/>
由是粳米荒穢。轉生糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。刈已不生。今當<lb n="0038b09"/>
如何。復自相謂言。當共分地。別立<gaiji cb='CB00124' des='[巾*票]' uni='5E56' mojikyo='M009053' mofont='Mojikyo M102' mochar='5D15'>幖</gaiji>幟。即<lb n="0038b10"/>
尋分地。別立<gaiji cb='CB00124' des='[巾*票]' uni='5E56' mojikyo='M009053' mofont='Mojikyo M102' mochar='5D15'>幖</gaiji>幟

<p loc="[0038b10]">婆悉吒。猶此因緣。始<lb n="0038b11"/>
有田地名生。彼時眾生別封田地。各立疆畔。<lb n="0038b12"/>
漸生盜心。竊他禾稼。其餘眾生見已。語言。<lb n="0038b13"/>
汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。<lb n="0038b14"/>
自今已後。勿復爾也。其彼眾生猶盜不已。<lb n="0038b15"/>
其餘眾生復重呵責而猶不已。便以手加<lb n="0038b16"/>
之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。<lb n="0038b17"/>
其人復告。此人打我。時。彼眾人見二人諍<lb n="0038b18"/>
已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉惡。世間乃<lb n="0038b19"/>
有此不善。生穢惡不淨。此是生．老．病．死之<lb n="0038b20"/>
原。煩惱苦報墮三惡道。由有田地致<lb n="0038b21"/>
此諍訟。今者寧可立一人為主以治理<lb n="0038b22"/>
之。可護者護。可責者責。眾共減米。以供給<lb n="0038b23"/>
之。使理諍訟

<p loc="[0038b23]">時。彼眾中自選一人。形體長<lb n="0038b24"/>
大。顏貌端正。有威德者。而語之言。汝今為<lb n="0038b25"/>
我等作平等主。應護者護。應責者責。應遣<lb n="0038b26"/>
者遣。當共集米。以相供給。時。彼一人聞眾<lb n="0038b27"/>
人言。即與為主。斷理諍訟。眾人即共集米<lb n="0038b28"/>
供給。時。彼一人復以善言慰勞眾人。眾人<lb n="0038b29"/>
聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。大<lb n="0038c01"/>
王。於是。世間便有王名。以正法治民。故名<lb n="0038c02"/>
剎利。於是世間始有剎利名生

<p loc="[0038c02]">時。彼眾中<lb n="0038c03"/>
獨有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。<lb n="0038c04"/>
我今寧可捨此居家。獨在山林。閑靜修道。<lb n="0038c05"/>
即捨居家。入於山林。寂默思惟。至時持器<lb n="0038c06"/>
入村乞食。眾人見已。皆樂供養。歡喜稱讚。善<lb n="0038c07"/>
哉。此人能捨家居。獨處山林。靜默修道。捨<lb n="0038c08"/>
離眾惡。於是。世間始有婆羅門名生。彼婆羅<lb n="0038c09"/>
門中有不樂閑靜坐禪思惟者。便入人間。<lb n="0038c10"/>
誦習為業。又自稱言。我是不禪人。於是。世<lb n="0038c11"/>
人稱不禪婆羅門。由入人間故。名為人間<lb n="0038c12"/>
婆羅門。於是。世間有婆羅門種。彼眾生中<lb n="0038c13"/>
有人好營居業。多積財寶。因是眾人名為<lb n="0038c14"/>
居士。彼眾生中有多機巧。多所造作。於是<lb n="0038c15"/>
世間始有首陀羅工巧之名

<p loc="[0038c15]">婆悉吒。今此世<lb n="0038c16"/>
間有四種名。第五有沙門眾名。所以然者。<lb n="0038c17"/>
婆悉吒。剎利眾中。或時有人自厭己法。剃<lb n="0038c18"/>
除鬚髮。而披法服。於是始有沙門名生。<lb n="0038c19"/>
婆羅門種．居士種．首陀羅種。或時有人自厭<lb n="0038c20"/>
己法。剃除鬚髮。法服修道。名為沙門。婆悉<lb n="0038c21"/>
吒。剎利種中。身行不善。口行不善。意行不<lb n="0038c22"/>
善身壞命終。必受苦報。婆羅門種．居士種．首<lb n="0038c23"/>
陀羅種。身行不善。口行不善。意行不善。身<lb n="0038c24"/>
壞命終。必受苦報。婆悉吒。剎利種中。有身行<lb n="0038c25"/>
善。口．意行善。身壞命終。必受樂報。婆羅門．居<lb n="0038c26"/>
士．首陀羅種中。身行善。口．意行善。身壞命終。<lb n="0038c27"/>
必受樂報。婆悉吒。剎利眾中。身行二種。<lb n="0038c28"/>
口．意行二種。身壞命終。受苦樂報。婆羅門種．<lb n="0038c29"/>
居士種．首陀羅種。身行二種。口．意行二種。身<lb n="0039a01"/>
壞命終。受苦樂報

<p loc="[0039a01]">婆悉吒。剎利種中。有剃<lb n="0039a02"/>
除鬚髮。法服修道。修七覺意。道成不久。所<lb n="0039a03"/>
以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵行。<lb n="0039a04"/>
於現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所<lb n="0039a05"/>
作已辦。不復受有。婆羅門．居士．首陀羅種中。<lb n="0039a06"/>
有剃除鬚髮。法服修道。修七覺意。道成不<lb n="0039a07"/>
久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無上梵<lb n="0039a08"/>
行。於現法中自身作證。生死已盡。梵行已<lb n="0039a09"/>
立。所作已辦。不復受有。婆悉吒。此四種中<lb n="0039a10"/>
皆出明行成就羅漢。於五種中為最第一<lb n="0039a11"/>

<p loc="[0039a11]">佛告婆悉吒。梵天王頌曰<lb n="0039a12"/>

          生中剎利勝                    能捨種姓去<lb n="0039a13"/>
          明行成就者                    世間最第一<lb n="0039a14"/>

<p loc="[0039a14]">佛告婆悉吒。此梵善說。非不善說。此梵善受。<lb n="0039a15"/>
非不善受。我時即印可其言。所以者何。今<lb n="0039a16"/>
我如來．至真亦說是義<lb n="0039a17"/>

          生中剎利勝                    能捨種姓去<lb n="0039a18"/>
          明行成就者                    世間最第一<lb n="0039a19"/>

<p loc="[0039a19]">爾時。世尊說此法已。婆悉吒．婆羅墮無漏心<lb n="0039a20"/>
解脫。聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0039a21"/>

（六）佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二<lb n="0039a22"/>

<p loc="[0039a22]">如是我聞

<p loc="[0039a22]">一時。佛在摩羅醯搜人間遊<lb n="0039a23"/>
行。與千二百五十比丘漸至摩樓國

<p loc="[0039a23]">爾<lb n="0039a24"/>
時。世尊告諸比丘。汝等當自熾燃。熾燃於<lb n="0039a25"/>
法。勿他熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他<lb n="0039a26"/>
歸依。云何比丘當自熾燃。熾燃於法。勿他<lb n="0039a27"/>
熾燃。當自歸依。歸依於法。勿他歸依。於是。<lb n="0039a28"/>
比丘內身身觀。精勤無懈。憶念不忘。除世<lb n="0039a29"/>
貪憂。外身身觀．內外身身觀。精勤無懈。識<lb n="0039b01"/>
念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是<lb n="0039b02"/>
為比丘自熾燃。熾燃法。不他熾燃。自歸依。<lb n="0039b03"/>
歸依於法。不他歸依

<p loc="[0039b03]">如是行者。魔不能嬈。<lb n="0039b04"/>
功德日增。所以者何。乃往過去久遠世時。有<lb n="0039b05"/>
王名堅固念。剎利水澆頭種。為轉輪聖王。<lb n="0039b06"/>
領四天下。時。王自在以法治化。人中殊特。七<lb n="0039b07"/>
寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬<lb n="0039b08"/>
寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七<lb n="0039b09"/>
者主兵寶。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敵。不<lb n="0039b10"/>
用兵杖。自然太平。堅固念王久治世已。時<lb n="0039b11"/>
金輪寶即於虛空忽離本處。時典輪者速<lb n="0039b12"/>
往白王。大王。當知今者輪寶離於本處。時。<lb n="0039b13"/>
堅固王聞已念言。我曾於先宿耆舊所聞。<lb n="0039b14"/>
若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。我今已受<lb n="0039b15"/>
人中福樂。宜更方便受天福樂。當立太子<lb n="0039b16"/>
領四天下。別封一邑與下髮師。命下鬚髮。<lb n="0039b17"/>
服三法衣。出家修道

<p loc="[0039b17]">時。堅固念王即命太子<lb n="0039b18"/>
而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所<lb n="0039b19"/>
聞。若轉輪聖王金輪離本處者。王壽未幾。<lb n="0039b20"/>
吾今已受人中福樂。當更方便遷受天福。<lb n="0039b21"/>
今欲剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。以四<lb n="0039b22"/>
天下委付於汝。宜自勉力。存恤民物。是時。<lb n="0039b23"/>
太子受王教已。時堅固念王即剃除鬚髮。<lb n="0039b24"/>
服三法衣。出家修道

<p loc="[0039b24]">時。王出家過七日已。彼<lb n="0039b25"/>
金輪寶忽然不現。其典輪者往白王言。大王。<lb n="0039b26"/>
當知今者輪寶忽然不現。時王不悅。即往<lb n="0039b27"/>
詣堅固念王所。到已白王。父王。當知今者<lb n="0039b28"/>
輪寶忽然不現。時。堅固念王報其子曰。汝勿<lb n="0039b29"/>
懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產。汝但<lb n="0039c01"/>
勤行聖王正法。行正法已。於十五日月滿時。<lb n="0039c02"/>
沐浴香湯。婇女圍遶。昇正法殿上。金輪神<lb n="0039c03"/>
寶自然當現。輪有千輻。光色具足。天匠所<lb n="0039c04"/>
造。非世所有

<p loc="[0039c04]">子白父王。轉輪聖王正法云<lb n="0039c05"/>
何。當云何行。王告子曰。當依於法。立法<lb n="0039c06"/>
具法。恭敬尊重。觀察於法。以法為首。守護<lb n="0039c07"/>
正法。又當以法誨諸婇女。又當以法護視<lb n="0039c08"/>
教誡諸王子．大臣．群寮．百官及諸人民．沙<lb n="0039c09"/>
門．婆羅門。下至禽獸。皆當護視

<p loc="[0039c09]">又告子曰。<lb n="0039c10"/>
又汝土境所有沙門．婆羅門履行清真。功德<lb n="0039c11"/>
具足。精進不懈。去離憍慢。忍辱仁愛。閑獨自<lb n="0039c12"/>
修。獨自止息。獨到涅槃。自除貪欲。化彼除<lb n="0039c13"/>
貪。自除瞋恚。化彼除瞋。自除愚癡。化彼<lb n="0039c14"/>
除癡。於染不染。於惡不惡。於愚不愚。可<lb n="0039c15"/>
著不著。可住不住。可居不居。身行質直。<lb n="0039c16"/>
口言質直。意念質直。身行清淨。口言清淨。意<lb n="0039c17"/>
念清淨。正念清淨。仁慧無厭。衣食知足。<lb n="0039c18"/>
持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>乞食。以福眾生。有如是人者。汝當數<lb n="0039c19"/>
詣。隨時諮問。凡所修行。何善何惡。云何為<lb n="0039c20"/>
犯。云何非犯。何者可親。何者不可親。何者<lb n="0039c21"/>
可作。何者不可作。施行何法。長夜受樂。<lb n="0039c22"/>
汝諮問已。以意觀察。宜行則行。宜捨則捨。<lb n="0039c23"/>
國有孤老。當拯給之。貧窮困劣。有來取<lb n="0039c24"/>
者。慎勿違逆。國有舊法。汝勿改易。此是轉<lb n="0039c25"/>
輪聖王所修行法。汝當奉行

<p loc="[0039c25]">佛告諸比丘。<lb n="0039c26"/>
時。轉輪聖王受父教已。如說修行。後於十<lb n="0039c27"/>
五日月滿時。沐浴香湯。昇高殿上。婇女圍<lb n="0039c28"/>
遶。自然輪寶忽然在前。輪有千輻。光色具<lb n="0039c29"/>
足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈<lb n="0040a01"/>
四。時。轉輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所<lb n="0040a02"/>
聞。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時。沐<lb n="0040a03"/>
浴香湯。昇寶殿上。婇女圍遶。自然金輪忽現<lb n="0040a04"/>
在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世<lb n="0040a05"/>
所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉輪聖<lb n="0040a06"/>
王。今此輪現。將無是耶。今我寧可試此輪<lb n="0040a07"/>
寶

<p loc="[0040a07]">時。轉輪王即召四兵。向金輪寶偏露右<lb n="0040a08"/>
臂。右膝著地。復以右手摩捫金輪。語言。汝<lb n="0040a09"/>
向東方。如法而轉。勿違常則。輪即東轉。時。<lb n="0040a10"/>
王即將四兵隨從其後。金輪寶前有四神導。<lb n="0040a11"/>
輪所住處。王即止駕。爾時。東方諸小國王見<lb n="0040a12"/>
大王至。以金<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盛銀粟。銀<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盛金粟。來趣<lb n="0040a13"/>
王所。拜首白言。善來。大王。今此東方土地豐<lb n="0040a14"/>
樂。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王<lb n="0040a15"/>
於此治正。我等當給使左右。承受所當。時。<lb n="0040a16"/>
轉輪大王語小王言。止。止。諸賢。汝等則為<lb n="0040a17"/>
供養我已。但當以正法治。勿使偏枉。無<lb n="0040a18"/>
令國內有非法行。此即名曰我之所治

<p loc="[0040a18]">時。<lb n="0040a19"/>
諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國。至<lb n="0040a20"/>
東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸<lb n="0040a21"/>
國王各獻國土。亦如東方諸小國比。時。轉輪<lb n="0040a22"/>
王既隨金輪。周行四海。以道開化。安慰民<lb n="0040a23"/>
庶。已還本國。時。金輪寶在宮門上虛空中<lb n="0040a24"/>
住。時轉輪王踊躍而言。此金輪寶真為我瑞。<lb n="0040a25"/>
我今真為轉輪聖王。是為金輪寶成就

<p loc="[0040a25]">其王<lb n="0040a26"/>
久治世已。時金輪寶即於虛空忽離本處。<lb n="0040a27"/>
其典輪者速往白王。大王。當知今者輪寶<lb n="0040a28"/>
離於本處。時。王聞已即自念言。我曾於先宿<lb n="0040a29"/>
耆舊所聞。若轉輪聖王輪寶移者。王壽未幾。<lb n="0040b01"/>
我今已受人中福樂。宜更方便受天福樂。<lb n="0040b02"/>
當立太子領四天下。別封一邑與下髮師。<lb n="0040b03"/>
令下鬚髮。服三法衣。出家修道

<p loc="[0040b03]">時。王即命<lb n="0040b04"/>
太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆<lb n="0040b05"/>
舊所聞。若轉輪聖王金輪寶離本處者。王<lb n="0040b06"/>
壽未幾。吾今已受人中福樂。當設方便遷<lb n="0040b07"/>
受天樂。今欲剃除鬚髮。服三法衣。出家修<lb n="0040b08"/>
道。以四天下委付於汝。宜自勉力。存恤民<lb n="0040b09"/>
物。爾時。太子受王教已。王即剃除鬚髮。服<lb n="0040b10"/>
三法衣。出家修道。時。王出家過七日已。其金<lb n="0040b11"/>
輪寶忽然不現。典金輪者往白王言。大王。當<lb n="0040b12"/>
知今者輪寶忽然不現。時王聞已。不以為憂。<lb n="0040b13"/>
亦復不往問父王意。時。彼父王忽然命終<lb n="0040b14"/>

<p loc="[0040b14]">自此以前。六轉輪王皆展轉相承。以正法治。<lb n="0040b15"/>
唯此一王自用治國。不承舊法。其政不平。<lb n="0040b16"/>
天下怨訴。國土損減。人民凋落。時。有一婆羅<lb n="0040b17"/>
門大臣往白王言。大王。當知今者國土損<lb n="0040b18"/>
減。人民凋落。轉不如常。王今國內多有知識。<lb n="0040b19"/>
聰慧博達。明於古今。備知先王治政之法。<lb n="0040b20"/>
何不命集問其所知。彼自當答。時。王即召<lb n="0040b21"/>
群臣。問其先王治政之道。時。諸智臣具以事<lb n="0040b22"/>
答。王聞其言。即行舊政。以法護世。而由<lb n="0040b23"/>
不能拯濟孤老。施及下窮

<p loc="[0040b23]">時。國人民轉至<lb n="0040b24"/>
貧困。遂相侵奪。盜賊滋甚。伺察所得。將詣<lb n="0040b25"/>
王所白言。此人為賊。願王治之。王即問言。<lb n="0040b26"/>
汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮飢餓。不能<lb n="0040b27"/>
自存。故為賊耳。時。王即出庫物以供給之。<lb n="0040b28"/>
而告之曰。汝以此物供養父母。并恤親族。<lb n="0040b29"/>
自今已後。勿復為賊。餘人轉聞有作賊者。<lb n="0040c01"/>
王給財寶。於是復行劫盜他物。復為伺察<lb n="0040c02"/>
所得。將詣王所白言。此人為賊。願王治之。<lb n="0040c03"/>
王復問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。我貧窮飢<lb n="0040c04"/>
餓。不能自存。故為賊耳。時。王復出庫財以<lb n="0040c05"/>
供給之。復告之曰。汝以此物供養父母。并<lb n="0040c06"/>
恤親族。自今已後。勿復為賊

<p loc="[0040c06]">復有人聞有<lb n="0040c07"/>
作賊者。王給財寶。於是復行劫盜他物。復<lb n="0040c08"/>
為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。願<lb n="0040c09"/>
王治之。王復問言。汝實為賊耶。答曰。實爾。<lb n="0040c10"/>
我貧窮飢餓。不能自存。故為賊耳。時王念<lb n="0040c11"/>
言。先為賊者。吾見貧窮。給其財寶。謂當止<lb n="0040c12"/>
息。而餘人聞。轉更相<gaiji cb='CB00283' des='[交*力]' uni='52B9' nor='效' mojikyo='M002334' mofont='Mojikyo M101' mochar='80A5'>効</gaiji>。盜賊日滋。如是無<lb n="0040c13"/>
已。我今寧可杻械其人。令於街巷。然後載<lb n="0040c14"/>
之出城。刑於曠野。以誡後人耶

<p loc="[0040c14]">時。王即<lb n="0040c15"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右。使收繫之。聲鼓唱令。遍諸街巷。<lb n="0040c16"/>
訖已載之出城。刑於曠野。國人盡知彼為<lb n="0040c17"/>
賊者。王所收繫。令於街巷。刑之曠野。時。人<lb n="0040c18"/>
展轉自相謂言。我等設為賊者。亦當如是。<lb n="0040c19"/>
與彼無異。於是。國人為自防護。遂造兵杖．<lb n="0040c20"/>
刀劍．弓矢。迭相殘害。攻劫掠奪。自此王來始<lb n="0040c21"/>
有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始<lb n="0040c22"/>
有兵杖。有兵杖已始有殺害。有殺害已<lb n="0040c23"/>
則顏色憔悴。壽命短促。時。人正壽四萬歲。其<lb n="0040c24"/>
後轉少。壽二萬歲。然其眾生有壽．有夭．有苦．<lb n="0040c25"/>
有樂。彼有苦者。便生邪婬．貪取之心。多設<lb n="0040c26"/>
方便。圖謀他物。是時。眾生貧窮劫盜。兵杖<lb n="0040c27"/>
殺害。轉轉滋甚。人命轉減。壽一萬歲

<p loc="[0040c27]">一萬歲<lb n="0040c28"/>
時。眾生復相劫盜。為伺察所得。將詣王所<lb n="0040c29"/>
白言。此人為賊。願王治之。王問言。汝實作<lb n="0041a01"/>
賊耶。答曰。我不作。便於眾中故作妄語。<lb n="0041a02"/>
時。彼眾生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故<lb n="0041a03"/>
便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故<lb n="0041a04"/>
便有貪取．邪婬。以貪取．邪婬故便有妄語。<lb n="0041a05"/>
有妄語故其壽轉減。至于千歲。千歲之時。便<lb n="0041a06"/>
有口三惡行始出于世。一者兩舌。二者惡口。<lb n="0041a07"/>
三者綺語。此三惡業展轉熾盛。人壽稍減至<lb n="0041a08"/>
五百歲。五百歲時。眾生復有三惡行起。一者<lb n="0041a09"/>
非法婬。二者非法貪。三者邪見。此三惡業展<lb n="0041a10"/>
轉熾盛。人壽稍減。三百．二百。我今時人。乃至百<lb n="0041a11"/>
歲。少出多減

<p loc="[0041a11]">如是展轉。為惡不已。其壽稍<lb n="0041a12"/>
減。當至十歲。十歲時人。女生五月便行嫁。<lb n="0041a13"/>
是時世間酥油．石蜜．黑石蜜。諸甘美味不復<lb n="0041a14"/>
聞名。粳<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>．禾稻變成草莠。繒．絹．錦．綾．劫貝．白<lb n="0041a15"/>
<gaiji cb='CB00626' des='[疊*毛]' mojikyo='M057087' mofont='Mojikyo M111' mochar='572D'>圭</gaiji>。今世名服。時悉不現。織麤毛縷以為上<lb n="0041a16"/>
衣。是時。此地多生荊棘。蚊．虻．蠅．虱．蛇．蚖．蜂．<lb n="0041a17"/>
蛆。毒蟲眾多。金．銀．<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃．珠璣．名寶。盡沒於地。<lb n="0041a18"/>
遂有瓦石砂礫出於地上

<p loc="[0041a18]">當於爾時。眾生<lb n="0041a19"/>
之類永不復聞十善之名。但有十惡充滿<lb n="0041a20"/>
世間。是時。乃無善法之名。其人何由得修<lb n="0041a21"/>
善行。是時。眾生能為極惡。不孝父母。不<lb n="0041a22"/>
敬師長。不忠不義。返逆無道者便得尊敬。<lb n="0041a23"/>
如今能修善行。孝養父母。敬順師長。忠信<lb n="0041a24"/>
懷義。順道修行者便得尊敬。爾時。眾生多<lb n="0041a25"/>
修十惡。多墮惡道。眾生相見。常欲相殺。猶<lb n="0041a26"/>
如獵師見於群鹿。時。此土地多有溝坑。溪<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji><lb n="0041a27"/>
深谷。土曠人希。行來恐懼。爾時。當有刀兵<lb n="0041a28"/>
劫起。手執草木。皆成戈鉾。於七日中。展轉<lb n="0041a29"/>
相害

<p loc="[0041a29]">時。有智者遠逃叢林。依倚坑坎。於七<lb n="0041b01"/>
日中懷怖畏心。發慈善言。汝不害我。我不<lb n="0041b02"/>
害汝。食草木子以存性命。過七日已。從<lb n="0041b03"/>
山林出。時有存者。得共相見。歡喜慶賀言。<lb n="0041b04"/>
汝不死耶。汝不死耶。猶如父母唯有一子。<lb n="0041b05"/>
久別相見。歡喜無量。彼人如是各懷歡喜。<lb n="0041b06"/>
迭相慶賀。然後推問其家。其家親屬死亡者<lb n="0041b07"/>
眾。復於七日中悲泣號咷。啼哭相向。過七<lb n="0041b08"/>
日已。復於七日中共相慶賀。娛樂歡喜。尋<lb n="0041b09"/>
自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難。親族死亡。<lb n="0041b10"/>
家屬覆沒。今者宜當少共修善。宜修何善。<lb n="0041b11"/>
當不殺生

<p loc="[0041b11]">爾時。眾生盡懷慈心。不相殘<lb n="0041b12"/>
害。於是眾生色壽轉增。其十歲者壽二十歲。二<lb n="0041b13"/>
十時人復作是念。我等由少修善行。不相<lb n="0041b14"/>
殘害故。壽命延長至二十歲。今者寧可更增<lb n="0041b15"/>
少善。當修何善。已不殺生。當不竊盜。已<lb n="0041b16"/>
修不盜。則壽命延長至四十歲。四十時人復<lb n="0041b17"/>
作是念。我等由少修善。壽命延長。今者寧<lb n="0041b18"/>
可更增少善。何善可修。當不邪婬。於是。其<lb n="0041b19"/>
人盡不邪婬。壽命延長至八十歲

<p loc="[0041b19]">八十歲人<lb n="0041b20"/>
復作是念。我等由少修善。壽命延長。今者<lb n="0041b21"/>
寧可更增少善。何善何修。當不妄語。於<lb n="0041b22"/>
是。其人盡不妄語。壽命延長至百六十。百<lb n="0041b23"/>
六十時人復作是念。我等由少修善。壽命延<lb n="0041b24"/>
長。我今寧可更增小善。何善可修。當不<lb n="0041b25"/>
兩舌。於是。其人盡不兩舌。壽命延長至三<lb n="0041b26"/>
百二十歲。三百二十歲時人復作是念。我等<lb n="0041b27"/>
由少修善故。壽命延長。今者寧可更增少<lb n="0041b28"/>
善。何善可修。當不惡口。於是。其人盡不惡<lb n="0041b29"/>
口。壽命延長至六百四十

<p loc="[0041b29]">六百四十時人復<lb n="0041c01"/>
作是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧<lb n="0041c02"/>
可更增少善。何善可修。當不綺語。於是。其<lb n="0041c03"/>
人盡不綺語。壽命延長至二千歲。二千歲時<lb n="0041c04"/>
人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今<lb n="0041c05"/>
者寧可更增少善。何善可修。當不慳貪。於<lb n="0041c06"/>
是。其人盡不慳貪而行布施。壽命延長至<lb n="0041c07"/>
五千歲。五千歲時人復作是念。我等由修<lb n="0041c08"/>
善故。壽命延長。今者寧可更增少善。何善<lb n="0041c09"/>
可修。當不嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。慈心修善。於是。其人盡不<lb n="0041c10"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。慈心修善。壽命延長至於萬歲

<p loc="[0041c10]">萬歲時<lb n="0041c11"/>
人復作是念。我等由修善故。壽命延長。今<lb n="0041c12"/>
者寧可更增少善。何善可修。當行正見。不<lb n="0041c13"/>
生顛倒。於是。其人盡行正見。不起顛倒。壽<lb n="0041c14"/>
命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念。我<lb n="0041c15"/>
等由修善故。壽命延長。今者寧可更增少<lb n="0041c16"/>
善。何善可修。當滅三不善法。一者非法婬。<lb n="0041c17"/>
二者非法貪。三者邪見。於是。其人盡滅三不<lb n="0041c18"/>
善法。壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作<lb n="0041c19"/>
是念。我等由修善故。壽命延長。今者寧可<lb n="0041c20"/>
更增少善。何善可修。當孝養父母。敬事師<lb n="0041c21"/>
長。於是。其人即孝養父母。敬事師長。壽命<lb n="0041c22"/>
延長至八萬歲

<p loc="[0041c22]">八萬歲時人。女年五百歲始<lb n="0041c23"/>
出行嫁。時。人當有九種病。一者寒。二者熱。<lb n="0041c24"/>
三者飢。四者渴。五者大便。六者小便。七者<lb n="0041c25"/>
欲。八者饕餮。九者老。時。此大地坦然平整。<lb n="0041c26"/>
無有溝坑．丘墟．荊棘。亦無蚊．虻．蛇．蚖．毒蟲。<lb n="0041c27"/>
瓦石．沙礫變成<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji>璃。人民熾盛。五穀平賤。豐<lb n="0041c28"/>
樂無極。是時。當起八萬大城。村城<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>比。雞鳴<lb n="0041c29"/>
相聞。當於爾時。有佛出世。名為彌勒如來．<lb n="0042a01"/>
至真．等正覺。十號具足。如今如來十號具足。<lb n="0042a02"/>
彼於諸天．釋．梵．魔．若魔．天．諸沙門．婆羅門．諸<lb n="0042a03"/>
天．世人中。自身作證。亦如我今於諸天．釋．梵．<lb n="0042a04"/>
魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．世人中。自身作<lb n="0042a05"/>
證。彼當說法。初言亦善。中下亦善。義味具足。<lb n="0042a06"/>
淨修梵行。如我今日說法。上中下言。皆悉真<lb n="0042a07"/>
正。義味具足。梵行清淨。彼眾弟子有無數千<lb n="0042a08"/>
萬。如我今日弟子數百。彼時。人民稱其弟<lb n="0042a09"/>
子號曰慈子。如我弟子號曰釋子

<p loc="[0042a09]">彼時。有<lb n="0042a10"/>
王名曰儴伽。剎利水澆頭種轉輪聖王。典<lb n="0042a11"/>
四天下。以正法治。莫不靡伏。七寶具足。一<lb n="0042a12"/>
金輪寶．二白象寶．三紺馬寶．四神珠寶。五玉<lb n="0042a13"/>
女寶．六居士寶．七主兵寶。王有千子。勇猛<lb n="0042a14"/>
雄烈。能<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>外敵。四方敬順。不加兵杖。自然<lb n="0042a15"/>
太平。爾時。聖王建大寶幢。圍十六尋。上高<lb n="0042a16"/>
千尋。千種雜色嚴飾其幢。幢有百觚。觚有<lb n="0042a17"/>
百枝。寶縷織成。眾寶間廁。於是。聖王壞此<lb n="0042a18"/>
幢已。以施沙門．婆羅門．國中貧者。然後剃<lb n="0042a19"/>
除鬚髮。服三法衣。出家修道。修無上行。於<lb n="0042a20"/>
現法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作<lb n="0042a21"/>
已辦。不受後有

<p loc="[0042a21]">佛告諸比丘。汝等當勤修<lb n="0042a22"/>
善行。以修善行。則壽命延長。顏色增益。安隱<lb n="0042a23"/>
快樂。財寶豐饒。威力具足。猶如諸王順行轉<lb n="0042a24"/>
輪聖王舊法。則壽命延長。顏色增益。安隱快<lb n="0042a25"/>
樂。財寶豐饒。威力具足。比丘亦如是。當修<lb n="0042a26"/>
善法。壽命延長。顏色增益。安隱快樂。財寶豐<lb n="0042a27"/>
饒。威力具足

<p loc="[0042a27]">云何比丘壽命延長。如是比丘<lb n="0042a28"/>
修習欲定。精勤不懈。滅行成就。以修神足。<lb n="0042a29"/>
修精進定．意定．思惟定。精勤不懈。滅行成就。<lb n="0042b01"/>
以修神足。是為壽命延長。何謂比丘顏色<lb n="0042b02"/>
增益。於是比丘戒律具足。成就威儀。見有<lb n="0042b03"/>
小罪。生大怖畏。等學諸戒。周滿備悉。是為<lb n="0042b04"/>
比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂。於是比<lb n="0042b05"/>
丘斷除婬欲。去不善法。有覺．有觀。離生喜．<lb n="0042b06"/>
樂。行第一禪。除滅覺．觀。內信歡悅。撿心專<lb n="0042b07"/>
一。無覺．無觀。定生喜．樂。行第二禪。捨喜守護。<lb n="0042b08"/>
專心不亂。自知身樂。賢聖所求。護念．樂行。<lb n="0042b09"/>
行第三禪。捨滅苦樂。先除憂喜。不苦不樂。<lb n="0042b10"/>
護念清淨。行第四禪。是為比丘安隱快樂

<p loc="[0042b10]">何<lb n="0042b11"/>
謂比丘財寶豐饒。於是比丘修習慈心。遍<lb n="0042b12"/>
滿一方。餘方亦爾。周遍廣普。無二無量。除眾<lb n="0042b13"/>
結恨。心無嫉惡。靜默慈柔。以自娛樂。悲．喜．捨<lb n="0042b14"/>
心亦復如是。是為比丘財寶豐饒。何謂比<lb n="0042b15"/>
丘威力具足。於是比丘如實知苦聖諦。習．<lb n="0042b16"/>
盡．道諦亦如實知。是為比丘威力具足

<p loc="[0042b16]">佛告<lb n="0042b17"/>
比丘。我今遍觀諸有力者無過魔力。然漏<lb n="0042b18"/>
盡比丘力能勝彼。爾時。諸比丘聞佛所說。歡<lb n="0042b19"/>
喜奉行<lb n="0042b20"/>

佛說長阿含經卷第六<lb n="0042b21"/>
<lb n="0042b22"/>

佛說長阿含經卷第七<lb n="0042b23"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0042b24"/>

（七）第二分弊宿經第三<lb n="0042b25"/>

<p loc="[0042b25]">爾時。童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅<lb n="0042b26"/>
國。漸詣斯波醯婆羅門村。時童女迦葉在<lb n="0042b27"/>
斯波醯村北尸舍婆林止。時。有婆羅門名<lb n="0042b28"/>
曰弊宿。止斯波醯村。此村豐樂。民人眾多。<lb n="0042b29"/>
樹木繁茂。波斯匿王別封此村與婆羅門<lb n="0042c01"/>
弊宿。以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見。<lb n="0042c02"/>
為人說言。無有他世。亦無更生。無善惡<lb n="0042c03"/>
報

<p loc="[0042c03]">時。斯波醯村人聞童女迦葉與五百比<lb n="0042c04"/>
丘。從拘薩羅國漸至此尸舍婆林。自相謂<lb n="0042c05"/>
言。此童女迦葉有大名聞。已得羅漢。耆舊<lb n="0042c06"/>
長宿。多聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談<lb n="0042c07"/>
論。今得見者。不亦善哉。時。彼村人日日次第<lb n="0042c08"/>
往詣迦葉。爾時。弊宿在高樓上。見其村人<lb n="0042c09"/>
隊隊相隨。不知所趣。即問左右持蓋者言。<lb n="0042c10"/>
彼人何故群隊相隨

<p loc="[0042c10]">侍者答曰。我聞童女迦<lb n="0042c11"/>
葉將五百比丘遊拘薩羅國。至尸舍婆林。<lb n="0042c12"/>
又聞其人有大名稱。已得羅漢。耆舊長宿。多<lb n="0042c13"/>
聞廣博。聰明叡智。辯才應機。善於談論。彼諸<lb n="0042c14"/>
人等。群隊相隨。欲詣迦葉共相見耳

<p loc="[0042c14]">時。弊<lb n="0042c15"/>
宿婆羅門即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>侍者。汝速往語諸人。且住。<lb n="0042c16"/>
當共俱行。往與相見。所以者何。彼人愚惑。欺<lb n="0042c17"/>
誑世間。說有他世。言有更生。言有善惡<lb n="0042c18"/>
報。而實無他世。亦無更生。無善惡報

<p loc="[0042c18]">時。使<lb n="0042c19"/>
者受教已。即往語彼斯婆醯村人言。婆羅<lb n="0042c20"/>
門語。汝等且住。當共俱詣。往與相見

<p loc="[0042c20]">村人答<lb n="0042c21"/>
曰。善哉。善哉。若能來者。當共俱行

<p loc="[0042c21]">使還尋<lb n="0042c22"/>
白。彼人已住。可行者行

<p loc="[0042c22]">時。婆羅門即下高<lb n="0042c23"/>
樓。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>侍者嚴駕。與彼村人前後圍遶。詣<lb n="0042c24"/>
舍婆林。到已下車。步進詣迦葉所。問訊訖。一<lb n="0042c25"/>
面坐。其彼村人婆羅門．居士。有禮拜迦葉<lb n="0042c26"/>
然後坐者。有問訊已而坐者。有自稱名已<lb n="0042c27"/>
而坐者。有叉手已而坐者。有默而坐者。時。<lb n="0042c28"/>
弊宿婆羅門語童女迦葉言。今我欲有所<lb n="0042c29"/>
問。寧有閑暇見聽許不

<p loc="[0042c29]">迦葉報曰。隨汝所<lb n="0043a01"/>
問。聞已當知

<p loc="[0043a01]">婆羅門言。今我論者。無有他<lb n="0043a02"/>
世。亦無更生。無罪福報。汝論云何

<p loc="[0043a02]">迦葉答<lb n="0043a03"/>
曰。我今問汝。隨汝意答。今上日月。為此<lb n="0043a04"/>
世耶。為他世耶。為人．為天耶

<p loc="[0043a04]">婆羅門答曰。<lb n="0043a05"/>
日月是他世。非此世也。是天。非人

<p loc="[0043a05]">迦葉答<lb n="0043a06"/>
曰。以此可知。必有他世。亦有更生。有善<lb n="0043a07"/>
惡報

<p loc="[0043a07]">婆羅門言。汝雖云有他世。有更生及<lb n="0043a08"/>
善惡報。如我意者。皆悉無有

<p loc="[0043a08]">迦葉問曰。頗<lb n="0043a09"/>
有因緣。可知無有他世。無有更生。無善<lb n="0043a10"/>
惡報耶

<p loc="[0043a10]">婆羅門答曰。有緣

<p loc="[0043a10]">迦葉問曰。以何<lb n="0043a11"/>
因緣。言無他世

<p loc="[0043a11]">婆羅門言。迦葉。我有親族<lb n="0043a12"/>
知識。遇患困病。我往問言。諸沙門．婆羅門各<lb n="0043a13"/>
懷異見。言諸有殺生．盜竊．邪婬．兩舌．惡口．妄<lb n="0043a14"/>
言．綺語．貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見者。身壞命終。皆入地<lb n="0043a15"/>
獄。我初不信。所以然者。初未曾見死已來<lb n="0043a16"/>
還。說所墮處。若有人來說所墮處。我必信<lb n="0043a17"/>
受。汝今是我所親。十惡亦備。若如沙門語<lb n="0043a18"/>
者。汝死必入大地獄中。今我相信。從汝取<lb n="0043a19"/>
定。若審有地獄者。汝當還來。語我使知。然<lb n="0043a20"/>
後當信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我<lb n="0043a21"/>
親。不應欺我。許而不來。必無後世

<p loc="[0043a21]">迦葉報<lb n="0043a22"/>
曰。諸有智者。以譬喻得解。今當為汝引<lb n="0043a23"/>
喻解之。譬如盜賊。常懷<gaiji cb='CB00748' des='[(女/女)*干]' uni='59E7' mojikyo='M006218' mofont='Mojikyo M102' mochar='5CE1'>姧</gaiji>詐。犯王禁法。<lb n="0043a24"/>
伺察所得。將詣王所。白言。此人為賊。願王<lb n="0043a25"/>
治之。王即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右。收繫其人。遍令街巷。然<lb n="0043a26"/>
後載之。出城付刑人者。時。左右人即將<lb n="0043a27"/>
彼賊。付刑人者。彼賊以柔<gaiji cb='CB00365' des='[車*耎]' uni='8F2D' nor='軟' mojikyo='M038412' mofont='Mojikyo M107' mochar='77BD'>輭</gaiji>言。語守衛者。<lb n="0043a28"/>
汝可放我。見諸親里。言語辭別。然後當還。<lb n="0043a29"/>
云何。婆羅門。彼守衛者寧肯放不

<p loc="[0043a29]">婆羅門答<lb n="0043b01"/>
曰。不可

<p loc="[0043b01]">迦葉又言。彼同人類。俱存現世。而<lb n="0043b02"/>
猶不放。況汝所親。十惡備足。身死命終。必入<lb n="0043b03"/>
地獄。獄鬼無慈。又非其類。死生異世。彼若<lb n="0043b04"/>
以<gaiji cb='CB00365' des='[車*耎]' uni='8F2D' nor='軟' mojikyo='M038412' mofont='Mojikyo M107' mochar='77BD'>輭</gaiji>言求於獄鬼。汝暫放我。還到世間。見<lb n="0043b05"/>
親族言語辭別。然後當還。寧得放不

<p loc="[0043b05]">婆羅<lb n="0043b06"/>
門答曰。不可

<p loc="[0043b06]">迦葉又言。以此相方。自足可<lb n="0043b07"/>
知。何為守迷。自生邪見耶

<p loc="[0043b07]">婆羅門言。汝雖<lb n="0043b08"/>
引喻。謂有他世。我猶言無

<p loc="[0043b08]">迦葉復言。汝頗<lb n="0043b09"/>
更有餘緣。可知無他世耶

<p loc="[0043b09]">婆羅門報言。我<lb n="0043b10"/>
更有餘緣。知無他世

<p loc="[0043b10]">迦葉問曰。以何緣知<lb n="0043b11"/>

<p loc="[0043b11]">答曰。迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。<lb n="0043b12"/>
諸沙門．婆羅門各懷異見。說有他世。言不<lb n="0043b13"/>
殺．不盜．不婬．不欺。不兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．<lb n="0043b14"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見者。身壞命終。皆生天上。我初不<lb n="0043b15"/>
信。所以然者。初未曾見死已來還。說所墮<lb n="0043b16"/>
處。若有人來說所墮生。我必信耳。今汝是<lb n="0043b17"/>
我所親。十善亦備。若如沙門語者。汝今命<lb n="0043b18"/>
終。必生天上。今我相信。從汝取定。若審有<lb n="0043b19"/>
天報者。汝當必來語我使知。然後當信。迦<lb n="0043b20"/>
葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不應欺<lb n="0043b21"/>
我。許而不來。必無他世

<p loc="[0043b21]">迦葉又言。諸有智<lb n="0043b22"/>
者。以譬喻得解。我今當復為汝說喻。譬<lb n="0043b23"/>
如有人。墮於深廁。身首沒溺。王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右。挽<lb n="0043b24"/>
此人出。以竹為篦。三刮其身。澡豆淨灰。次<lb n="0043b25"/>
如洗之。後以香湯。沐浴其體。細末眾香。坌<lb n="0043b26"/>
其身上。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>除髮師。淨其鬚髮。又<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右。重<lb n="0043b27"/>
將洗沐。如是至三。洗以香湯。坌以香末。名<lb n="0043b28"/>
衣上服。莊嚴其身。百味甘<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。以恣其口。將<lb n="0043b29"/>
詣高堂。五欲娛樂。其人復能還入廁不

<p loc="[0043b29]">答<lb n="0043c01"/>
曰。不能。彼處臭惡。何可還入

<p loc="[0043c01]">迦葉言。諸天<lb n="0043c02"/>
亦爾。此閻浮利地。臭穢不淨。諸天在上。去<lb n="0043c03"/>
此百由旬。遙聞人臭。甚於廁溷。婆羅門。汝<lb n="0043c04"/>
親族知識。十善具足。然必生天。五欲自娛。快<lb n="0043c05"/>
樂無極。寧當復肯還來。入此閻浮廁不

<p loc="[0043c05]">答<lb n="0043c06"/>
曰。不也

<p loc="[0043c06]">迦葉又言。以此相方。自具可知。何<lb n="0043c07"/>
為守迷。自生邪見

<p loc="[0043c07]">婆羅門言。汝雖引喻。<lb n="0043c08"/>
言有他世。我猶言無

<p loc="[0043c08]">迦葉復言。汝頗更<lb n="0043c09"/>
有餘緣。可知無他世耶

<p loc="[0043c09]">婆羅門報言。我更<lb n="0043c10"/>
有餘緣。知無他世

<p loc="[0043c10]">迦葉問曰。以何緣知<lb n="0043c11"/>

<p loc="[0043c11]">答曰。迦葉。我有親族。遇患篤重。我往語言。<lb n="0043c12"/>
沙門．婆羅門各懷異見。說有後世。言不殺．<lb n="0043c13"/>
不盜．不婬．不欺．不飲酒者。身壞命終。皆生忉<lb n="0043c14"/>
利天上。我亦不信。所以然者。初未曾見死<lb n="0043c15"/>
已來還。說所墮處。若有人來說所墮生。我<lb n="0043c16"/>
必信耳。今汝是我所親。五戒具足。身壞命終。<lb n="0043c17"/>
必生忉利天上。令我相信。從汝取定。若<lb n="0043c18"/>
審有天福者。汝當還來。語我使知。然後當<lb n="0043c19"/>
信。迦葉。彼命終已。至今不來。彼是我親。不<lb n="0043c20"/>
應有欺。許而不來。必無他世

<p loc="[0043c20]">迦葉答言。此<lb n="0043c21"/>
間百歲。正當忉利天上一日一夜耳。如是亦<lb n="0043c22"/>
三十日為一月。十二月為一歲。如是彼天壽<lb n="0043c23"/>
千歲。云何。婆羅門。汝親族五戒具足。身壞命<lb n="0043c24"/>
終。必生忉利天上。彼生天已。作是念言。我<lb n="0043c25"/>
初生此。當二三日中。娛樂遊<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>。然後來下報<lb n="0043c26"/>
汝言。者。寧得見不

<p loc="[0043c26]">答曰。不也。我死久矣。何<lb n="0043c27"/>
由相見

<p loc="[0043c27]">婆羅門言。我不信也。誰來告汝有<lb n="0043c28"/>
忉利天。壽命如是

<p loc="[0043c28]">迦葉言。諸有智者。以譬<lb n="0043c29"/>
喻得解。我今更當為汝引喻。譬如有人。<lb n="0044a01"/>
從生而盲。不識五色。青．黃．赤．白。麤．細．長．短。亦<lb n="0044a02"/>
不見日．月．星象．丘陵．溝壑。有人問言。青．黃．<lb n="0044a03"/>
赤．白五色云何。盲人答曰。無有五色。如是<lb n="0044a04"/>
麤．細．長．短．日．月．星象．山陵．溝壑。皆言無有。云<lb n="0044a05"/>
何。婆羅門。彼盲人言。是正答不

<p loc="[0044a05]">答曰。不也

<p loc="[0044a05]">所<lb n="0044a06"/>
以者何。世間現有五色。青．黃．赤．白。麤．細．長．短。<lb n="0044a07"/>
日．月．星象．山陵．溝壑。而彼言無。婆羅門。汝亦<lb n="0044a08"/>
如是。忉利天壽。實有不虛。汝自不見。便言<lb n="0044a09"/>
其無

<p loc="[0044a09]">婆羅門言。汝雖言有。我猶不信

<p loc="[0044a09]">迦葉<lb n="0044a10"/>
又言。汝復作何緣。而知其無

<p loc="[0044a10]">答曰。迦葉。我<lb n="0044a11"/>
所封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。<lb n="0044a12"/>
語我言。此人為賊。唯願治之。我答言。收縛<lb n="0044a13"/>
此人。著大釜中。韋<gaiji cb='CB00582' des='[蓋-去+太]' uni='8462' nor='蓋' mojikyo='M031432' mofont='Mojikyo M106' mochar='580B'>葢</gaiji>厚泥。使其牢密。勿<lb n="0044a14"/>
令有泄。遣人圍遶。以火煮之。我時欲觀<lb n="0044a15"/>
知其精神所出之處。將諸侍從。遶釜而觀。<lb n="0044a16"/>
都不見其神去來處。又發釜看。亦不見神<lb n="0044a17"/>
有往來之處。以此緣故。知無他世

<p loc="[0044a17]">迦葉<lb n="0044a18"/>
又言。我今問汝。若能答者隨意報之。婆羅<lb n="0044a19"/>
門。汝在高樓。息寢臥時。頗曾夢見山林．江<lb n="0044a20"/>
河．園觀．浴池．國邑．街巷不

<p loc="[0044a20]">答曰。夢見

<p loc="[0044a20]">又問。婆<lb n="0044a21"/>
羅門。汝當夢時。居家眷屬侍衛汝不

<p loc="[0044a21]">答曰。<lb n="0044a22"/>
侍衛

<p loc="[0044a22]">又問。婆羅門。汝諸眷屬見汝識神有出<lb n="0044a23"/>
入不

<p loc="[0044a23]">答曰。不見

<p loc="[0044a23]">迦葉又言。汝今生存。識神出<lb n="0044a24"/>
入。尚不可見。況於死者乎。汝不可以目<lb n="0044a25"/>
前現事觀於眾生。婆羅門。有比丘初夜．後<lb n="0044a26"/>
夜捐除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三<lb n="0044a27"/>
昧力。修淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死<lb n="0044a28"/>
此生彼。從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨<lb n="0044a29"/>
行受報。善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢<lb n="0044b01"/>
濁肉眼。不能徹見眾生所趣。便言無也。婆<lb n="0044b02"/>
羅門。以此可知。必有他世

<p loc="[0044b02]">婆羅門言。汝雖<lb n="0044b03"/>
引喻說有他世。知我所見。猶無有也

<p loc="[0044b03]">迦<lb n="0044b04"/>
葉又言。汝頗更有因緣。知無他世耶

<p loc="[0044b04]">婆羅<lb n="0044b05"/>
門言。有

<p loc="[0044b05]">迦葉言。以何緣知

<p loc="[0044b05]">婆羅門言。我所<lb n="0044b06"/>
封村人有作賊者。伺察所得。將詣我所。語<lb n="0044b07"/>
我言。此人為賊。唯願治之。我<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右收縛<lb n="0044b08"/>
此人。生剝其皮。求其識神。而都不見。又<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0044b09"/>
左右臠割其肉。以求識神。又復不見。又<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0044b10"/>
左右截其筋．<gaiji cb='CB00160' des='[月*永]' uni='8109' nor='脈' mojikyo='M050370' mofont='Mojikyo M109' mochar='8737'>脉</gaiji>．骨間求神。又復不見。又<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji><lb n="0044b11"/>
左右打骨出髓。髓中求神。又復不見。迦葉。<lb n="0044b12"/>
我以此緣。知無他世

<p loc="[0044b12]">迦葉復言。諸有智者。<lb n="0044b13"/>
以譬喻得解。我今復當為汝引喻。乃往過<lb n="0044b14"/>
去久遠世時。有一國壞。荒毀未復。時有商<lb n="0044b15"/>
賈五百乘車經過其土。有一梵志奉事火<lb n="0044b16"/>
神。常止一林。時。諸商人皆往投宿。清旦別去。<lb n="0044b17"/>
時事火梵志作是念言。向諸商人宿此林<lb n="0044b18"/>
中。今者已去。儻有遺漏可試往看。尋詣<lb n="0044b19"/>
彼所。都無所見。唯有一小兒始年一歲。獨在<lb n="0044b20"/>
彼坐。梵志復念。我今何忍見此小兒於我<lb n="0044b21"/>
前死。今者寧可將此小兒至吾所止。養活<lb n="0044b22"/>
之耶。即抱小兒往所住處而養育之。其兒<lb n="0044b23"/>
轉大。至十餘歲

<p loc="[0044b23]">時。此梵志以少因緣欲遊<lb n="0044b24"/>
人間。語小兒曰。我有少緣。欲暫出行。汝<lb n="0044b25"/>
善守護此火。慎勿使滅。若火滅者。當以鑽<lb n="0044b26"/>
鑽木。取火燃之。具誡<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>已。出林遊行。梵志<lb n="0044b27"/>
去後。小兒貪戲。不數視火。火遂便滅。小兒戲<lb n="0044b28"/>
還。見火已滅。懊惱而言。我所為非。我父去<lb n="0044b29"/>
時。具約<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>我。守護此火。慎勿令滅。而我貪<lb n="0044c01"/>
戲。致使火滅。當如之何。彼時。小兒吹灰<lb n="0044c02"/>
求火。不能得已。便以斧劈薪求火。復不<lb n="0044c03"/>
能得。又復斬薪置於臼中。搗以求火。又不<lb n="0044c04"/>
能得

<p loc="[0044c04]">爾時。梵志於人間還。詣彼林所。問<lb n="0044c05"/>
小兒曰。吾先<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>汝使守護火。火不滅耶。<lb n="0044c06"/>
小兒對曰。我向出戲。不時護視。火今已滅。復<lb n="0044c07"/>
問小兒。汝以何方便更求火耶。小兒報曰。<lb n="0044c08"/>
火出於木。我以斧破木求火。不得火。復<lb n="0044c09"/>
斬之令碎。置於臼中。杵搗求火。復不能得。<lb n="0044c10"/>
時。彼梵志以鑽鑽木出火。積薪而燃。告小<lb n="0044c11"/>
兒曰。夫欲求火。法應如此。不應破析杵<lb n="0044c12"/>
碎而求

<p loc="[0044c12]">婆羅門。汝亦如是無有方便。皮<lb n="0044c13"/>
剝死人而求識神。汝不可以目前現事<lb n="0044c14"/>
觀於眾生。婆羅門。有比丘初夜後夜捐<lb n="0044c15"/>
除睡眠。精勤不懈。專念道品。以三昧力。修<lb n="0044c16"/>
淨天眼。以天眼力。觀於眾生。死此生彼。<lb n="0044c17"/>
從彼生此。壽命長短。顏色好醜。隨行受報。<lb n="0044c18"/>
善惡之趣。皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼。<lb n="0044c19"/>
不能徹見眾生所趣。便言無也。婆羅門。以<lb n="0044c20"/>
此可知。必有他世

<p loc="[0044c20]">婆羅門言。汝雖引喻說<lb n="0044c21"/>
有他世。如我所見。猶無有也

<p loc="[0044c21]">迦葉復言。汝<lb n="0044c22"/>
頗更有因緣。知無他世耶

<p loc="[0044c22]">婆羅門言。有

<p loc="[0044c22]">迦<lb n="0044c23"/>
葉言。以何緣知

<p loc="[0044c23]">婆羅門言。我所封村人有<lb n="0044c24"/>
作賊者。伺察所得。將詣我所。語我言。此<lb n="0044c25"/>
人為賊。唯願治之。我<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右。將此人以<lb n="0044c26"/>
稱稱之。侍者受命。即以稱稱。又告侍者。<lb n="0044c27"/>
汝將此人安徐殺之。勿損皮肉。即受我教。<lb n="0044c28"/>
殺之無損。我復<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右。更重稱之。乃重於<lb n="0044c29"/>
本。迦葉。生稱彼人。識神猶在。顏色悅豫。<lb n="0045a01"/>
猶能言語。其身乃輕。死已重稱。識神已滅。無<lb n="0045a02"/>
有顏色。不能語言。其身更重。我以此緣。<lb n="0045a03"/>
知無他世

<p loc="[0045a03]">迦葉語婆羅門。吾今問汝。隨意<lb n="0045a04"/>
答我。如人稱鐵。先冷稱已。然後熱稱。何有<lb n="0045a05"/>
光色柔<gaiji cb='CB00365' des='[車*耎]' uni='8F2D' nor='軟' mojikyo='M038412' mofont='Mojikyo M107' mochar='77BD'>輭</gaiji>而輕。何無光色堅<gaiji cb='CB00468' des='[革*卬]' mojikyo='M042744' mofont='Mojikyo M108' mochar='58FA'>壺</gaiji>而重

<p loc="[0045a05]">婆羅<lb n="0045a06"/>
門言。熟鐵有色。柔<gaiji cb='CB00365' des='[車*耎]' uni='8F2D' nor='軟' mojikyo='M038412' mofont='Mojikyo M107' mochar='77BD'>輭</gaiji>而輕。冷鐵無色。剛強而<lb n="0045a07"/>
重

<p loc="[0045a07]">迦葉語言。人亦如是。生有顏色。柔<gaiji cb='CB00365' des='[車*耎]' uni='8F2D' nor='軟' mojikyo='M038412' mofont='Mojikyo M107' mochar='77BD'>輭</gaiji>而<lb n="0045a08"/>
輕。死無顏色。剛強而重。以此可知。必有他<lb n="0045a09"/>
世

<p loc="[0045a09]">婆羅門言。汝雖引喻說有他世。如我所<lb n="0045a10"/>
見。必無有也

<p loc="[0045a10]">迦葉言。汝復有何緣。知無他<lb n="0045a11"/>
世

<p loc="[0045a11]">婆羅門答言。我有親族。遇患篤重。時。我<lb n="0045a12"/>
到彼語言。扶此病人。令右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>臥。視瞻．屈伸．<lb n="0045a13"/>
言語如常。又使左臥。反覆宛轉。屈伸．視瞻．<lb n="0045a14"/>
言語如常。尋即命終。吾復使人扶轉。左臥右<lb n="0045a15"/>
臥。反覆諦觀。不復屈伸．視瞻．言語。吾以是知。<lb n="0045a16"/>
必無他世

<p loc="[0045a16]">迦葉復言。諸有智者。以譬喻得<lb n="0045a17"/>
解。今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲。<lb n="0045a18"/>
時有一人善能吹貝。往到彼國。入一村中。<lb n="0045a19"/>
執貝三吹。然後置地。時。村人男女聞聲驚<lb n="0045a20"/>
動。皆就往問。此是何聲。哀和清徹乃如是耶。<lb n="0045a21"/>
彼人指貝曰。此物聲也。時。彼村人以手觸<lb n="0045a22"/>
貝曰。汝可作聲。汝可作聲。貝都不鳴。其<lb n="0045a23"/>
主即取貝三吹置地。時。村人言。向者。美聲<lb n="0045a24"/>
非是貝力。有手有口。有氣吹之。然後乃鳴。<lb n="0045a25"/>
人亦如是。有壽有識。有息出入。則能屈伸．<lb n="0045a26"/>
視瞻．語言。無壽無識。無出入息。則無屈<lb n="0045a27"/>
伸．視瞻．語言

<p loc="[0045a27]">又語婆羅門。汝今宜捨此惡<lb n="0045a28"/>
邪見。勿為長夜自增苦惱

<p loc="[0045a28]">婆羅門言。我不<lb n="0045a29"/>
能捨。所以然者。我自生來長夜諷誦。翫習<lb n="0045b01"/>
堅固。何可捨耶

<p loc="[0045b01]">迦葉復言。諸有智者。以譬<lb n="0045b02"/>
喻得解。我今當更為汝引喻。乃往久遠有<lb n="0045b03"/>
一國土。其土邊<gaiji cb='CB00605' des='[彊-弓+土]' uni='58C3' nor='疆' mojikyo='M005520' mofont='Mojikyo M101' mochar='8D99'>壃</gaiji>。人民荒壞。彼國有二人。一<lb n="0045b04"/>
智一愚。自相謂言。我是汝親。共汝出城。採<lb n="0045b05"/>
侶求財。即尋相隨。詣一空聚。見地有麻即<lb n="0045b06"/>
語愚者。共取持歸。時。彼二人各取一擔。復<lb n="0045b07"/>
過前村。見有麻縷。其一智者言。麻縷成功。<lb n="0045b08"/>
輕細可取。其一人言。我已取麻。繫縛牢固。<lb n="0045b09"/>
不能捨也。其一智者即取麻縷。重擔而<lb n="0045b10"/>
去。復共前進。見有麻布。其一智者言。麻布<lb n="0045b11"/>
成功。輕細可取。彼一人言。我以取麻。繫縛<lb n="0045b12"/>
牢固。不能復捨。其一智者即捨麻縷取布<lb n="0045b13"/>
自重。復共前行。見有劫貝。其一智者言。劫<lb n="0045b14"/>
貝價貴。輕細可取。彼一人言。我已取麻。繫縛<lb n="0045b15"/>
牢固。齎來道遠。不能捨也。時。一智者即捨<lb n="0045b16"/>
麻布而取劫貝

<p loc="[0045b16]">如是前行。見劫貝縷。次見<lb n="0045b17"/>
白疊。次見白銅。次見白銀。次見黃金。其<lb n="0045b18"/>
一智者言。若無金者。當取白銀。若無白銀。<lb n="0045b19"/>
當取白銅。乃至麻縷。若無麻縷。當取麻耳。<lb n="0045b20"/>
今者此村大有黃金。集寶之上。汝宜捨麻。<lb n="0045b21"/>
我當捨銀。共取黃金。自重而歸。彼一人言。<lb n="0045b22"/>
我取此麻。繫縛牢固。齎來道遠。不能捨也。<lb n="0045b23"/>
汝欲取者。自隨汝意。其一智者捨銀取金。<lb n="0045b24"/>
重擔而歸其家。親族遙見彼人大得金寶。<lb n="0045b25"/>
歡喜奉迎。時。得金者見親族迎。復大歡喜。<lb n="0045b26"/>
其無智人負麻而歸居家。親族見之。不悅<lb n="0045b27"/>
亦不起迎。其負麻者倍增憂愧。婆羅門。汝<lb n="0045b28"/>
今宜捨惡習邪見。勿為長夜自增苦惱。如<lb n="0045b29"/>
負麻人執意堅固。不取金寶。負麻而歸。空<lb n="0045c01"/>
自疲勞。親族不悅。長夜貧窮。自增憂苦也<lb n="0045c02"/>

<p loc="[0045c02]">婆羅門言。我終不能捨此見也。所以者何。<lb n="0045c03"/>
我以此見多所教授。多所饒益。四方諸王<lb n="0045c04"/>
皆聞我名。亦盡知我是斷滅學者

<p loc="[0045c04]">迦葉復<lb n="0045c05"/>
言。諸有智者。以譬喻得解。我今當更為汝<lb n="0045c06"/>
引喻。乃往久遠有一國土。其土邊<gaiji cb='CB00605' des='[彊-弓+土]' uni='58C3' nor='疆' mojikyo='M005520' mofont='Mojikyo M101' mochar='8D99'>壃</gaiji>。人民荒<lb n="0045c07"/>
壞。時有商人。有千乘車。經過其土。水穀．<lb n="0045c08"/>
薪草不自供足。時商主念言。我等伴多。水穀．<lb n="0045c09"/>
薪草不自供足。今者寧可分為二分。其一<lb n="0045c10"/>
分者於前發引。其前發導師見有一人。身<lb n="0045c11"/>
體麤大。目赤面黑。泥塗其身。遙見遠來。即問。<lb n="0045c12"/>
汝從何來。報言。我從前村來。又問彼言。汝<lb n="0045c13"/>
所來處。多有水穀．薪草不耶。其人報言。我<lb n="0045c14"/>
所來處。豐有水穀。薪草無乏。我於中路逢<lb n="0045c15"/>
天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。汝<lb n="0045c16"/>
曹車上若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不<lb n="0045c17"/>
須重車

<p loc="[0045c17]">時。彼商主語眾商言。吾向前行。見<lb n="0045c18"/>
有一人。目赤面黑。泥塗其身。我遙問言。汝<lb n="0045c19"/>
從何來。即答我言。我從前村來。我尋復問。<lb n="0045c20"/>
汝所來處。豐有水穀．薪草不也。答我言。<lb n="0045c21"/>
彼大豐耳。又語我言。向於中路。逢天暴<lb n="0045c22"/>
雨。此處多水。又豐薪草。復語我言。君等車<lb n="0045c23"/>
上若有穀草。盡可捐棄。彼自豐有。不須重<lb n="0045c24"/>
車。汝等宜各棄諸穀草。輕車速進。即如其<lb n="0045c25"/>
言。各共捐棄穀草。輕車速進

<p loc="[0045c25]">如是一日不<lb n="0045c26"/>
見水草。二日．三日。乃至七日。又復不見。時。商<lb n="0045c27"/>
人窮於曠澤。為鬼所食。其後一部。次復進<lb n="0045c28"/>
路。商主時前復見一人。目赤面黑。泥塗其<lb n="0045c29"/>
身。遙見問言。汝從何來。彼人答言。從前<lb n="0046a01"/>
村來。又問。汝所來處。豐有水穀．薪草不耶。<lb n="0046a02"/>
彼人答曰。大豐有耳。又語商主。吾於中路。<lb n="0046a03"/>
逢天暴雨。其處多水。亦豐薪草。又語商主。<lb n="0046a04"/>
君等車上若有穀草。便可捐棄。彼自豐有。<lb n="0046a05"/>
不須重車

<p loc="[0046a05]">時。商主還語諸商人言。吾向前<lb n="0046a06"/>
行。見有一人。道如此事。君等車上若有<lb n="0046a07"/>
穀草。可盡捐棄。彼自豐有。不須重車。時。商<lb n="0046a08"/>
主言。汝等穀草慎勿捐棄。須得新者然後<lb n="0046a09"/>
當棄。所以者何。新陳相接。然後當得度此<lb n="0046a10"/>
曠野時。彼商人重車而行。如是一日不見<lb n="0046a11"/>
水草。二日．三日至于七日。又亦不見。但見<lb n="0046a12"/>
前人為鬼所食。骸骨狼藉

<p loc="[0046a12]">婆羅門。彼赤眼黑<lb n="0046a13"/>
面者。是羅剎鬼也。諸有隨汝教者。長夜受<lb n="0046a14"/>
苦。亦當如彼。前部商人無智慧故。隨導師<lb n="0046a15"/>
語。自沒其身。婆羅門。諸有沙門．婆羅門。精<lb n="0046a16"/>
進智慧。有所言說。承用其教者。則長夜獲<lb n="0046a17"/>
安。如彼後部商人有智慧故。得免危難。<lb n="0046a18"/>
婆羅門。汝今寧可捨此惡見。勿為長夜自<lb n="0046a19"/>
增苦惱

<p loc="[0046a19]">婆羅門言。我終不能捨所見也。設<lb n="0046a20"/>
有人來強諫我者。生我忿耳。終不捨見<lb n="0046a21"/>

<p loc="[0046a21]">迦葉又言。諸有智者。以譬喻得解。我今當<lb n="0046a22"/>
復為汝引喻。乃昔久遠有一國土。其土邊<gaiji cb='CB00605' des='[彊-弓+土]' uni='58C3' nor='疆' mojikyo='M005520' mofont='Mojikyo M101' mochar='8D99'>壃</gaiji>。<lb n="0046a23"/>
人民荒壞。時有一人。好喜養<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>�R</gaiji>。詣他空村。<lb n="0046a24"/>
見有乾糞。尋自念言。此處饒糞。我<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>�R</gaiji>豚飢。<lb n="0046a25"/>
今當取草裹此乾糞。頭戴而歸。即尋取草。<lb n="0046a26"/>
裹糞而戴。於其中路。逢天大雨。糞汁流下。<lb n="0046a27"/>
至于足跟。眾人見已。皆言。狂人。糞除臭處。<lb n="0046a28"/>
正使天晴。尚不應戴。況於雨中戴之而<lb n="0046a29"/>
行。其人方怒。逆罵詈言。汝等自癡。不知我<lb n="0046b01"/>
家<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>�R</gaiji>豚飢餓。汝若知者。不言我癡。婆羅門。<lb n="0046b02"/>
汝今寧可捨此惡見。勿守迷惑。長夜受苦。<lb n="0046b03"/>
如彼癡子戴糞而行。眾人訶諫。逆更瞋罵。謂<lb n="0046b04"/>
他不知

<p loc="[0046b04]">婆羅門語迦葉言。汝等若謂行<lb n="0046b05"/>
善生天。死勝生者。汝等則當以刀自刎。飲<lb n="0046b06"/>
毒而死。或五縛其身。自投高岸。而今貪生<lb n="0046b07"/>
不能自殺者。則知死不勝生

<p loc="[0046b07]">迦葉復言。<lb n="0046b08"/>
諸有智者。以譬喻得解。我今當更為汝<lb n="0046b09"/>
引喻。昔者。此斯波醯村有一梵志。耆舊長宿。<lb n="0046b10"/>
年百二十。彼有二妻。一先有子。一始有娠。<lb n="0046b11"/>
時。彼梵志未久命終。其大母子語小母言。<lb n="0046b12"/>
所有財寶。盡應與我。汝無分也。時小母言。<lb n="0046b13"/>
汝為小待。須我分娠。若生男者。應有財分。<lb n="0046b14"/>
若生女者。汝自嫁娶。當得財物。彼子慇懃<lb n="0046b15"/>
再三索財。小母答如初。其子又逼不已。時<lb n="0046b16"/>
彼小母即以利刀自決其腹。知為男女

<p loc="[0046b16]">語<lb n="0046b17"/>
婆羅門言。母今自殺。復害胎子。汝婆羅門。<lb n="0046b18"/>
亦復如是。既自殺身。復欲殺人。若沙門．婆<lb n="0046b19"/>
羅門。精勤修善。戒德具足。久存世者。多所<lb n="0046b20"/>
饒益。天人獲安。吾今末後為汝引喻。當使<lb n="0046b21"/>
汝知惡見之殃。昔者。此斯波醯村有二伎<lb n="0046b22"/>
人。善於弄丸。二人角伎。一人得勝。時。不<lb n="0046b23"/>
如者語勝者言。今日且停。明當更共試。<lb n="0046b24"/>
其不如者即歸家中。取其<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>丸。塗以毒藥。<lb n="0046b25"/>
暴之使乾。明持此丸詣勝者所。語言。更<lb n="0046b26"/>
可角伎。即前共<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>。先以毒丸授彼勝者。<lb n="0046b27"/>
勝者即吞。其不如者復授毒丸。得已隨吞。<lb n="0046b28"/>
其毒轉行。舉身戰動。時。不如者以偈罵曰<lb n="0046b29"/>

          吾以藥塗丸                    而汝吞不覺<lb n="0046c01"/>
          小伎汝為吞                    久後自當知<lb n="0046c02"/>

<p loc="[0046c02]">迦葉語婆羅門言。汝今當速捨此惡見。勿<lb n="0046c03"/>
為專迷。自增苦毒。如彼伎人。吞毒不覺<lb n="0046c04"/>

<p loc="[0046c04]">時。婆羅門白迦葉言。尊者初設月喻。我時<lb n="0046c05"/>
已解。所以往返。不時受者。欲見迦葉辯才<lb n="0046c06"/>
智慧。生牢固信耳。我今信受。歸依迦葉

<p loc="[0046c06]">迦<lb n="0046c07"/>
葉報言。汝勿歸我。如我所歸無上尊者。汝<lb n="0046c08"/>
當歸依

<p loc="[0046c08]">婆羅門言。不審所歸無上尊者。今<lb n="0046c09"/>
為所在

<p loc="[0046c09]">迦葉報言。今我師世尊。滅度未久<lb n="0046c10"/>

<p loc="[0046c10]">婆羅門言。世尊若在。不避遠近。其當親見。<lb n="0046c11"/>
歸依禮拜。今聞迦葉言。如來滅度。今即歸<lb n="0046c12"/>
依滅度如來及法．眾僧。迦葉。聽我於正法中<lb n="0046c13"/>
為優婆塞。自今已後。盡壽不殺．不盜．不婬．不<lb n="0046c14"/>
欺．不飲酒。我今當為一切大施

<p loc="[0046c14]">迦葉語言。若<lb n="0046c15"/>
汝宰殺眾生。撾打僮僕。而為會者。此非淨<lb n="0046c16"/>
福。又如磽确薄地。多生荊棘。於中種植。必<lb n="0046c17"/>
無所獲。汝若宰殺眾生。撾打僮僕。而為大<lb n="0046c18"/>
會。施邪見眾。此非淨福。若汝大施。不害<lb n="0046c19"/>
眾生。不以杖楚加於僮僕。歡喜設會。施清<lb n="0046c20"/>
淨眾。則獲大福。猶如良田。隨時種植。必獲<lb n="0046c21"/>
果實

<p loc="[0046c21]">迦葉。自今已後。常淨施眾僧。不令斷<lb n="0046c22"/>
絕

<p loc="[0046c22]">時。有一年少梵志。名曰摩頭在弊宿<lb n="0046c23"/>
後立。弊宿顧語曰。吾欲設一切大施。汝<lb n="0046c24"/>
當為我經營處分

<p loc="[0046c24]">時。年少梵志聞弊宿<lb n="0046c25"/>
語已。即為經營。為大施已。而作是言。願使<lb n="0046c26"/>
弊宿今世．後世不獲福報

<p loc="[0046c26]">時。弊宿聞彼梵志<lb n="0046c27"/>
經營施已。有如是言。願使弊宿今世．後世<lb n="0046c28"/>
不獲果報。即命梵志而告之曰。汝當有<lb n="0046c29"/>
是言耶

<p loc="[0046c29]">答曰。如是。實有是言。所以然者。<lb n="0047a01"/>
今所設食。麤<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>弊惡。以此施僧。若以示王。<lb n="0047a02"/>
王尚不能以手暫向。<gaiji cb='CB00288' des='[冰-水+兄]' uni='51B5' nor='況' mojikyo='M001620' mofont='Mojikyo M101' mochar='7E55'>况</gaiji>當食之。現在所設。<lb n="0047a03"/>
不可喜樂。何由後世得淨果報。王施僧衣<lb n="0047a04"/>
純以麻布。若以示王。王尚不能以足暫向。<lb n="0047a05"/>
<gaiji cb='CB00288' des='[冰-水+兄]' uni='51B5' nor='況' mojikyo='M001620' mofont='Mojikyo M101' mochar='7E55'>况</gaiji>能自著。現在所施。不可喜樂。何由後世<lb n="0047a06"/>
得淨果報

<p loc="[0047a06]">時。婆羅門又告梵志。自今已後。<lb n="0047a07"/>
汝以我所食．我所著衣以施眾僧

<p loc="[0047a07]">時。梵志即<lb n="0047a08"/>
承教旨。以王所食．王所著衣供養眾僧。時。<lb n="0047a09"/>
婆羅門設此淨施。身壞命終。生一下劣天中。<lb n="0047a10"/>
梵志經營會者。身壞命終。生忉利天

<p loc="[0047a10]">爾時。<lb n="0047a11"/>
弊宿婆羅門．年少梵志及斯婆醯婆羅門．居<lb n="0047a12"/>
士等。聞童女迦葉所說。歡喜奉行<lb n="0047a13"/>

佛說長阿含經卷第七<lb n="0047a14"/>
<lb n="0047a15"/>

佛說長阿含經卷第八<lb n="0047a16"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0047a17"/>

（八）第二分散陀那經第四<lb n="0047a18"/>

<p loc="[0047a18]">如是我聞

<p loc="[0047a18]">一時。佛在羅閱祇毗訶羅山七<lb n="0047a19"/>
葉樹窟。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0047a19]">時。王<lb n="0047a20"/>
舍城有一居士。名散陀那。好行遊觀。日日<lb n="0047a21"/>
出城。至世尊所。時。彼居士仰觀日時。默自<lb n="0047a22"/>
念言。今往覲佛。非是時也。今者世尊必在<lb n="0047a23"/>
靜室三昧思惟。諸比丘眾亦當禪靜。我今寧<lb n="0047a24"/>
可往詣烏暫婆利梵志女林中。須日時到。<lb n="0047a25"/>
當詣世尊。禮敬問訊。并詣諸比丘所。致敬<lb n="0047a26"/>
問訊

<p loc="[0047a26]">時。梵志女林中有一梵志。名尼俱陀。<lb n="0047a27"/>
與五百梵志子俱止彼林。時。諸梵志眾聚<lb n="0047a28"/>
一處。高聲大論。俱說遮道濁亂之言。以此<lb n="0047a29"/>
終日。或論國事。或論戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>兵杖之事。或論<lb n="0047b01"/>
國家義和之事。或論大臣及庶民事。或論車<lb n="0047b02"/>
馬遊園林事。或論坐席．衣服．飲食．婦女之事。<lb n="0047b03"/>
或論山海龜<gaiji cb='CB00516' des='[敝/黽]' uni='9F08' nor='鱉' mojikyo='M048305' mofont='Mojikyo M109' mochar='56C0'>鼈</gaiji>之事。但說如是遮道之論。<lb n="0047b04"/>
以此終日

<p loc="[0047b04]">時。彼梵志遙見散陀那居士來。<lb n="0047b05"/>
即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>其眾。令皆靜默。所以然者。彼沙門瞿<lb n="0047b06"/>
曇弟子今從外來。沙門瞿曇白衣弟子中。此<lb n="0047b07"/>
為最上。彼必來此。汝宜靜默。時。諸梵志各<lb n="0047b08"/>
自默然

<p loc="[0047b08]">散陀那居士至梵志所。問訊已。一<lb n="0047b09"/>
面坐。語梵志曰。我師世尊常樂閑靜。不<lb n="0047b10"/>
好憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。不如汝等與諸弟子處在人中。<lb n="0047b11"/>
高聲大論。但說遮道無益之言

<p loc="[0047b11]">梵志又語居<lb n="0047b12"/>
士言。沙門瞿曇頗曾與人共言論不。眾人<lb n="0047b13"/>
何由得知沙門有大智慧。汝師常好獨處<lb n="0047b14"/>
邊地。猶如瞎牛食草。偏逐所見。汝師瞿曇<lb n="0047b15"/>
亦復如是。偏好獨見。樂無人處。汝師若來。<lb n="0047b16"/>
吾等當稱以為瞎牛。彼常自言有大智慧。<lb n="0047b17"/>
我以一言窮彼。能使默然如龜藏六。謂可<lb n="0047b18"/>
無患。以一箭射。使無逃處<lb n="0047b19"/>

<p loc="[0047b19]">爾時。世尊在閑靜室。以天耳聞梵志居士<lb n="0047b20"/>
有如是論。即出七葉樹窟。詣烏暫婆利梵<lb n="0047b21"/>
志女林。時。彼梵志遙見佛來。<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸弟子。汝<lb n="0047b22"/>
等皆默。瞿曇沙門欲來至此。汝等慎勿起<lb n="0047b23"/>
迎．恭敬禮拜。亦勿請坐。取一別座。與之令<lb n="0047b24"/>
坐。彼既坐已。卿等當問。沙門瞿曇。汝從本<lb n="0047b25"/>
來。以何法教訓於弟子。得安隱定。淨修<lb n="0047b26"/>
梵行

<p loc="[0047b26]">爾時。世尊漸至彼園。時彼梵志不覺<lb n="0047b27"/>
自起。漸迎世尊。而作是言。善來。瞿曇。善來。<lb n="0047b28"/>
沙門。久不相見。今以何緣而來至此。可前<lb n="0047b29"/>
小坐。爾時。世尊即就其座。嬉怡而笑。默自<lb n="0047c01"/>
念言。此諸愚人不能自專。先立要令。竟不<lb n="0047c02"/>
能全。所以然者。是佛神力令彼惡心自然<lb n="0047c03"/>
敗壞

<p loc="[0047c03]">時。散陀那居士禮世尊足。於一面坐。<lb n="0047c04"/>
尼俱陀梵志問訊佛已。亦一面坐。而白佛言。<lb n="0047c05"/>
沙門瞿曇。從本以來。以何法教訓誨弟子。<lb n="0047c06"/>
得安隱定。淨修梵行

<p loc="[0047c06]">世尊告曰。且止。梵志。<lb n="0047c07"/>
吾法深廣。從本以來。誨諸弟子。得安隱處。<lb n="0047c08"/>
淨修梵行。非汝所及

<p loc="[0047c08]">又告梵志。正使汝師<lb n="0047c09"/>
及汝弟子所行道法。有淨不淨。我盡能說

<p loc="[0047c09]">時。<lb n="0047c10"/>
五百梵志弟子各各舉聲。自相謂言。汝瞿曇<lb n="0047c11"/>
沙門有大威勢。有大神力。他問己義。乃開<lb n="0047c12"/>
他義

<p loc="[0047c12]">時。尼俱陀梵志白佛言。善哉。瞿曇。願分<lb n="0047c13"/>
別之

<p loc="[0047c13]">佛告梵志。諦聽。諦聽。當為汝說

<p loc="[0047c13]">梵志<lb n="0047c14"/>
答言。願樂欲聞

<p loc="[0047c14]">佛告梵志。汝所行者皆為<lb n="0047c15"/>
卑陋。離服裸形。以手障蔽。不受瓨食。不受<lb n="0047c16"/>
盂食。不受兩壁中間食。不受二人中間<lb n="0047c17"/>
食。不受兩刀中間食。不受兩盂中間食。不<lb n="0047c18"/>
受共食家食。不受懷<gaiji cb='CB00775' des='[女*任]' uni='59D9' nor='妊' mojikyo='M006200' mofont='Mojikyo M102' mochar='79A6'>姙</gaiji>家食。見狗在門則<lb n="0047c19"/>
不受其食。不受多蠅家食。不受請食。他<lb n="0047c20"/>
言先識則不受其食。不食魚。不食肉。不<lb n="0047c21"/>
飲酒。不兩器食。一餐一咽。至七餐止。受人益<lb n="0047c22"/>
食。不過七益。或一日一食。或二日．三日．四日．<lb n="0047c23"/>
五日．六日．七日一食。或復食果。或復食莠。或<lb n="0047c24"/>
食飯汁。或食麻米。或食<gaiji cb='CB02621' des='[禾*兼]' uni='7A34' mojikyo='M025195' mofont='Mojikyo M105' mochar='5473'>稴</gaiji>稻。或食牛糞。<lb n="0047c25"/>
或食鹿糞。或食樹根．枝葉．果實。或食自落<lb n="0047c26"/>
果

<p loc="[0047c26]">或被衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜<lb n="0047c27"/>
身。或衣鹿皮。或留頭髮。或被毛編。或著<lb n="0047c28"/>
<gaiji cb='CB00093' des='[土*(蒙-卄)]' uni='585C' mojikyo='M005344' mofont='Mojikyo M101' mochar='8913'>塜</gaiji>間衣。或有常舉手者。或不坐<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>席。或<lb n="0047c29"/>
有常蹲者。或有剃髮留髦鬚者。或有臥<lb n="0048a01"/>
荊棘者。或有臥果蓏上者。或有裸形臥<lb n="0048a02"/>
牛糞上者。或一日三浴。或有一夜三浴。以無<lb n="0048a03"/>
數眾苦。苦役此身。云何。尼俱陀。如此行者。<lb n="0048a04"/>
可名淨法不

<p loc="[0048a04]">梵志答曰。此法淨。非不淨也<lb n="0048a05"/>

<p loc="[0048a05]">佛告梵志。汝謂為淨。吾當於汝淨法中說<lb n="0048a06"/>
有垢穢

<p loc="[0048a06]">梵志曰。善哉。瞿曇。便可說之。願樂<lb n="0048a07"/>
欲聞

<p loc="[0048a07]">佛告梵志。彼苦行者。常自計念。我行<lb n="0048a08"/>
如此。當得供養恭敬禮事。是即垢穢。彼苦行<lb n="0048a09"/>
者。得供養已。樂著堅固。愛染不捨。不曉遠<lb n="0048a10"/>
離。不知出要。是為垢穢。彼苦行者。遙見人<lb n="0048a11"/>
來。盡共坐禪。若無人時。隨意坐臥。是為垢<lb n="0048a12"/>
穢

<p loc="[0048a12]">彼苦行者。聞他正義。不肯印可。是為垢<lb n="0048a13"/>
穢。彼苦行者。他有正問。<gaiji cb='CB00736' des='[悕-巾+ㄙ]' uni='6061' nor='吝' mojikyo='M010576' mofont='Mojikyo M102' mochar='8012'>恡</gaiji>而不答。是為垢<lb n="0048a14"/>
穢。彼苦行者。設見有人供養沙門．婆羅門。<lb n="0048a15"/>
則訶止之。是為垢穢。彼苦行者。若見沙門．<lb n="0048a16"/>
婆羅門食更生物。就呵責之。是為垢穢。彼<lb n="0048a17"/>
苦行者。有不淨食。不肯施人。若有淨食。貪<lb n="0048a18"/>
著自食。不見己過。不知出要。是為垢穢。<lb n="0048a19"/>
彼苦行者。自稱己善。毀訾他人。是為垢<lb n="0048a20"/>
穢。彼苦行者。為殺．盜．婬．兩舌．惡口．妄言．綺語．<lb n="0048a21"/>
貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見．顛倒。是為垢穢

<p loc="[0048a21]">彼苦行者。<lb n="0048a22"/>
懈墮<gaiji cb='CB00540' des='[喜/心]' uni='6199' nor='喜' mojikyo='M011219' mofont='Mojikyo M102' mochar='8EC8'>憙</gaiji>忘。不習禪定。無有智慧。猶如禽<lb n="0048a23"/>
獸。是為垢穢。彼苦行者。貴高。憍慢．增上慢。<lb n="0048a24"/>
是為垢穢。彼苦行者。無有信義。亦無反復。<lb n="0048a25"/>
不持淨戒。不能精勤受人訓誨。常與惡人<lb n="0048a26"/>
以為伴黨。為惡不已。是為垢穢。彼苦行者。<lb n="0048a27"/>
多懷瞋恨。好為巧偽。自怙己見。求人長短。<lb n="0048a28"/>
恒懷邪見。與邊見俱。是為垢穢。云何。尼俱<lb n="0048a29"/>
陀。如此行者可言淨不邪

<p loc="[0048a29]">答曰。是不淨。非<lb n="0048b01"/>
是淨也

<p loc="[0048b01]">佛言。今當於汝垢穢法中。更說清<lb n="0048b02"/>
淨無垢穢法

<p loc="[0048b02]">梵志言。唯願說之

<p loc="[0048b02]">佛言。彼苦<lb n="0048b03"/>
行者。不自計念。我行如是。當得供養恭敬<lb n="0048b04"/>
禮事。是為苦行無垢法也。彼苦行者。得供<lb n="0048b05"/>
養已。心不貪著。曉了遠離。知出要法。是為<lb n="0048b06"/>
苦行無垢法也。彼苦行者。禪有常法。有人．<lb n="0048b07"/>
無人。不以為異。是為苦行無垢法也。彼苦<lb n="0048b08"/>
行者。聞他正義。歡喜印可。是為苦行無垢<lb n="0048b09"/>
法也。彼苦行者。他有正問。歡喜解說。是為<lb n="0048b10"/>
苦行離垢法也

<p loc="[0048b10]">彼苦行者。設見有人供養<lb n="0048b11"/>
沙門．婆羅門。代其歡喜而不呵止。是為苦行<lb n="0048b12"/>
離垢法也。彼苦行者。若見沙門．婆羅門食<lb n="0048b13"/>
更生之物。不呵責之。是為苦行離垢法也。<lb n="0048b14"/>
彼苦行者。有不淨食。心不<gaiji cb='CB00736' des='[悕-巾+ㄙ]' uni='6061' nor='吝' mojikyo='M010576' mofont='Mojikyo M102' mochar='8012'>恡</gaiji>惜。若有淨食。<lb n="0048b15"/>
則不染著。能見己過。知出要法。是為苦行<lb n="0048b16"/>
離垢法也。彼苦行者。不自稱譽。不毀他人。<lb n="0048b17"/>
是為苦行離垢法也。彼苦行者。不殺．盜．婬．<lb n="0048b18"/>
兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見。是為苦<lb n="0048b19"/>
行離垢法也

<p loc="[0048b19]">彼苦行者。精勤不忘。好習禪<lb n="0048b20"/>
行。多修智慧。不愚如獸。是為苦行離垢法<lb n="0048b21"/>
也。彼苦行者。不為高貴．憍慢．自大。是為苦<lb n="0048b22"/>
行離垢法也。彼苦行者。常懷信義。修反復<lb n="0048b23"/>
行。能持淨戒。勤受訓誨。常與善人而為伴<lb n="0048b24"/>
黨。積善不已。是為苦行離垢法也。彼苦行<lb n="0048b25"/>
者。不懷瞋恨。不為巧偽。不恃己見。不<lb n="0048b26"/>
求人短。不懷邪見。亦無邊見。是為苦行離<lb n="0048b27"/>
垢法也。云何。梵志。如是苦行。為是清淨離<lb n="0048b28"/>
垢法耶

<p loc="[0048b28]">答曰。如是。實是清淨離垢法也

<p loc="[0048b28]">梵<lb n="0048b29"/>
志白佛言。齊有此苦行。名為第一．堅固行<lb n="0048c01"/>
耶

<p loc="[0048c01]">佛言。未也。始是皮耳

<p loc="[0048c01]">梵志言。願說樹<lb n="0048c02"/>
節

<p loc="[0048c02]">佛告梵志。汝當善聽。吾今當說

<p loc="[0048c02]">梵志言<lb n="0048c03"/>
唯然。願樂欲聞

<p loc="[0048c03]">梵志。彼苦行者。自不殺生。<lb n="0048c04"/>
不教人殺。自不偷盜。不教人盜。自不邪<lb n="0048c05"/>
婬。不教人婬。自不妄語。亦不教人為。彼<lb n="0048c06"/>
以慈心遍滿一方。餘方亦爾。慈心廣大。無二<lb n="0048c07"/>
無量。無有結恨。遍滿世間。悲．喜．捨心。亦復<lb n="0048c08"/>
如是。齊此苦行。名為樹節

<p loc="[0048c08]">梵志白佛言。願<lb n="0048c09"/>
說苦行堅固之義

<p loc="[0048c09]">佛告梵志。諦聽。諦聽。吾<lb n="0048c10"/>
當說之

<p loc="[0048c10]">梵志曰。唯然。世尊。願樂欲聞

<p loc="[0048c10]">佛言。<lb n="0048c11"/>
彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自不偷盜。<lb n="0048c12"/>
教人不盜。自不邪婬。教人不婬。自不妄<lb n="0048c13"/>
語。教人不妄語。彼以慈心遍滿一方。餘方<lb n="0048c14"/>
亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。遍滿<lb n="0048c15"/>
世間。悲．喜．捨心。亦復如是。彼苦行者。自識<lb n="0048c16"/>
往昔無數劫事。一生．二生。至無數生。國土成<lb n="0048c17"/>
敗。劫數終始。盡見盡知。又自見知。我曾生彼<lb n="0048c18"/>
種姓。如是名字。如是飲食。如是壽命。如是<lb n="0048c19"/>
所受苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶<lb n="0048c20"/>
無數劫事。是為梵志彼苦行者牢固無壞<lb n="0048c21"/>

<p loc="[0048c21]">梵志白佛言。云何為第一

<p loc="[0048c21]">佛言。梵志。諦聽。<lb n="0048c22"/>
諦聽。吾當說之

<p loc="[0048c22]">梵志言。唯然。世尊。願樂欲<lb n="0048c23"/>
聞

<p loc="[0048c23]">佛言。彼苦行者。自不殺生。教人不殺。自<lb n="0048c24"/>
不偷盜。教人不盜。自不邪婬。教人不婬。<lb n="0048c25"/>
自不妄語。教人不欺。彼以慈心遍滿一方。<lb n="0048c26"/>
餘方亦爾。慈心廣大。無二無量。無有結恨。<lb n="0048c27"/>
遍滿世間。悲．喜．捨心。亦復如是。彼苦行者。<lb n="0048c28"/>
自識往昔無數劫事。一生．二生。至無數生。國<lb n="0048c29"/>
土成敗。劫數終始。盡見盡知。又自知見。我<lb n="0049a01"/>
曾生彼種姓。如是名字．飲食．壽命。如是所<lb n="0049a02"/>
經苦樂。從彼生此。從此生彼。如是盡憶無<lb n="0049a03"/>
數劫事。彼天眼淨觀眾生類。死此生彼。顏<lb n="0049a04"/>
色好醜．善惡所趣。隨行所墮。盡見盡知。又<lb n="0049a05"/>
知眾生身行不善。口行不善。意行不善。誹謗<lb n="0049a06"/>
賢聖。信邪倒見。身壞命終。墮三惡道。或有<lb n="0049a07"/>
眾生身行善。口．意亦善。不謗賢聖。見正信<lb n="0049a08"/>
行。身壞命終。生天．人中。行者天眼清淨。觀見<lb n="0049a09"/>
眾生。乃至隨行所墮。無不見知。是為苦行<lb n="0049a10"/>
第一勝也

<p loc="[0049a10]">佛告梵志。於此法中復有勝者。<lb n="0049a11"/>
我常以此法化諸聲聞。彼以此法得修梵<lb n="0049a12"/>
行

<p loc="[0049a12]">時。五百梵志弟子各大舉聲。自相謂言。今<lb n="0049a13"/>
觀世尊為最尊上。我師不及

<p loc="[0049a13]">時。彼散陀那<lb n="0049a14"/>
居士語梵志曰。汝向自言。瞿曇若來。吾等<lb n="0049a15"/>
當稱以為瞎牛。世尊今來。汝何不稱。又汝<lb n="0049a16"/>
向言。當以一言窮彼瞿曇。能使默然。如龜<lb n="0049a17"/>
藏六。謂可無患。以一箭射。使無逃處。汝<lb n="0049a18"/>
今何不以汝一言窮如來耶

<p loc="[0049a18]">佛問梵志。汝<lb n="0049a19"/>
憶先時有是言不

<p loc="[0049a19]">答曰。實有

<p loc="[0049a19]">佛告梵志。<lb n="0049a20"/>
汝豈不從先宿梵志聞諸佛．如來獨處山<lb n="0049a21"/>
林。樂閑靜處。如我今日樂於閑居。不如汝<lb n="0049a22"/>
法。樂於憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。說無益事。以終日耶

<p loc="[0049a22]">梵志曰。<lb n="0049a23"/>
聞過去諸佛樂於閑靜。獨處山林。如今世<lb n="0049a24"/>
尊。不如我法。樂於憒<gaiji cb='CB00436' des='[門@市]' uni='9599' nor='鬧' mojikyo='M041264' mofont='Mojikyo M108' mochar='51E7'>閙</gaiji>。說無益事。以終<lb n="0049a25"/>
日耶

<p loc="[0049a25]">佛告梵志。汝豈不念。瞿曇沙門能說<lb n="0049a26"/>
菩提。自能調伏。能調伏人。自得止息。能止<lb n="0049a27"/>
息人。自度彼岸。能使人度。自得解脫。能解<lb n="0049a28"/>
脫人。自得滅度。能滅度人

<p loc="[0049a28]">時。彼梵志即從<lb n="0049a29"/>
座起。頭面作禮。手捫佛足。自稱己名曰。我<lb n="0049b01"/>
是尼俱陀梵志。我是尼俱陀梵志。今者自歸。<lb n="0049b02"/>
禮世尊足

<p loc="[0049b02]">佛告梵志。止。止。且住。使汝心解。<lb n="0049b03"/>
便為禮敬

<p loc="[0049b03]">時。彼梵志重禮佛足。在一面坐<lb n="0049b04"/>

<p loc="[0049b04]">佛告梵志。汝將無謂佛為利養而說法<lb n="0049b05"/>
耶。勿起是心。若有利養。盡以施汝。吾所說<lb n="0049b06"/>
法。微妙第一。為滅不善。增益善法

<p loc="[0049b06]">又告梵<lb n="0049b07"/>
志。汝將無謂佛為名稱。為尊重故。為導<lb n="0049b08"/>
首故。為眷屬故。為大眾故。而說法耶。勿<lb n="0049b09"/>
起此心。今汝眷屬盡屬於汝。我所說法。<lb n="0049b10"/>
為滅不善。增長善法

<p loc="[0049b10]">又告梵志。汝將無<lb n="0049b11"/>
謂佛以汝置不善聚．黑冥聚中耶。勿生是<lb n="0049b12"/>
心。諸不善聚及黑冥聚汝但捨去。吾自為汝<lb n="0049b13"/>
說善淨法

<p loc="[0049b13]">又告梵志。汝將無謂佛黜汝<lb n="0049b14"/>
於善法聚．清白聚耶。勿起是心。汝但於善<lb n="0049b15"/>
法聚．清白聚中精勤修行。吾自為汝說善淨<lb n="0049b16"/>
法。滅不善行。增益善法

<p loc="[0049b16]">爾時。五百梵志弟<lb n="0049b17"/>
子皆端心正意。聽佛所說。時。魔波旬作此<lb n="0049b18"/>
念言。此五百梵志弟子端心正意。從佛聽<lb n="0049b19"/>
法。我今寧可往壞其意。爾時。惡魔即以己<lb n="0049b20"/>
力壞亂其意。爾時。世尊告散陀那曰。此五<lb n="0049b21"/>
百梵志子端心正意。從我聽法。天魔波旬壞<lb n="0049b22"/>
亂其意。今吾欲還。汝可俱去。爾時。世尊以<lb n="0049b23"/>
右手接散陀那居士置掌中。乘虛而歸

<p loc="[0049b23]">時。<lb n="0049b24"/>
散陀那居士．俱陀梵志及五百梵志子聞佛<lb n="0049b25"/>
所說。歡喜奉行<lb n="0049b26"/>

（九）佛說長阿含第二分眾集經第五<lb n="0049b27"/>

<p loc="[0049b27]">如是我聞

<p loc="[0049b27]">一時。佛於末羅遊行。與千二百<lb n="0049b28"/>
五十比丘俱。漸至波婆城闍頭菴婆園<lb n="0049b29"/>

<p loc="[0049b29]">爾時。世尊以十五日月滿時。於露地坐。諸<lb n="0049c01"/>
比丘僧前後圍繞。世尊於夜多說法已。告<lb n="0049c02"/>
舍利弗言。今者四方諸比丘集。皆共精勤。<lb n="0049c03"/>
捐除睡眠。吾患背痛。欲暫止息。汝今可為<lb n="0049c04"/>
諸比丘說法

<p loc="[0049c04]">對曰。唯然。當如聖教

<p loc="[0049c04]">爾時。世<lb n="0049c05"/>
尊即四牒僧伽梨。偃右<gaiji cb='CB00169' des='[月*劦]' uni='8107' nor='脅' mojikyo='M029467' mofont='Mojikyo M106' mochar='7C9B'>脇</gaiji>如師子。累足<lb n="0049c06"/>
而臥

<p loc="[0049c06]">時。舍利弗告諸比丘。今此波婆城有<lb n="0049c07"/>
尼乾子命終未久。其後弟子分為二部。<lb n="0049c08"/>
常共諍訟相求長短。迭相罵詈。各相是非。我<lb n="0049c09"/>
知此法。汝不知此。汝在邪見。我在正法。<lb n="0049c10"/>
言語錯亂。無有前後。自稱己言。以為真正。<lb n="0049c11"/>
我所言勝。汝所言負。我今能為談論之主。<lb n="0049c12"/>
汝有所問。可來問我

<p loc="[0049c12]">諸比丘。時。國人民奉<lb n="0049c13"/>
尼乾者。厭患此輩<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟之聲。皆由其法不<lb n="0049c14"/>
真正故。法不真正無由出要。譬如杇塔<lb n="0049c15"/>
不可復圬此非三耶三佛所說。諸比丘。<lb n="0049c16"/>
唯我釋迦無上尊法。最為真正可得出要。<lb n="0049c17"/>
譬如新塔易可嚴飾。此是三耶三佛之所<lb n="0049c18"/>
說也。諸比丘。我等今者。宜集法．律。以防諍<lb n="0049c19"/>
訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安。諸比<lb n="0049c20"/>
丘。如來說一正法。一切眾生皆仰食存。如<lb n="0049c21"/>
來所說復有一法。一切眾生皆由行往。是<lb n="0049c22"/>
為一法如來所說。當共集之。以防諍訟。使<lb n="0049c23"/>
梵行久立。多為饒益。天．人獲安

<p loc="[0049c23]">諸比丘。如<lb n="0049c24"/>
來說二正法。一名。二色。復有二法。一癡。二<lb n="0049c25"/>
愛。復有二法。有見．無見。復有二法。一無慚。<lb n="0049c26"/>
二無愧。復有二法。一有慚。二有愧。復有二<lb n="0049c27"/>
法。一盡智。二無生智。復有二法。二因二緣生<lb n="0049c28"/>
於欲愛。一者淨妙色。二者不思惟。復有二法。<lb n="0049c29"/>
二因二緣生於瞋恚。一者怨憎。二者不思惟。<lb n="0050a01"/>
復有二法。二因二緣生於邪見。一者從他<lb n="0050a02"/>
聞。二者邪思惟。復有二法。二因二緣生於<lb n="0050a03"/>
正見。一者從他聞。二者正思惟。復有二法。二<lb n="0050a04"/>
因二緣。一者學解脫。二者無學解脫。復有<lb n="0050a05"/>
二法。二因二緣。一者有為界。二者無為界。諸<lb n="0050a06"/>
比丘。是為如來所說。當共撰集以防諍訟。<lb n="0050a07"/>
使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

<p loc="[0050a07]">諸比丘。<lb n="0050a08"/>
如來說三正法。謂三不善根。一者貪欲。二者<lb n="0050a09"/>
瞋恚。三者愚癡。復有三法。謂三善根。一者不<lb n="0050a10"/>
貪。二者不恚。三者不癡。復有三法。謂三不<lb n="0050a11"/>
善行。一者不善身行。二者不善口行。三者<lb n="0050a12"/>
不善意行。復有三法。謂三不善行。身不善<lb n="0050a13"/>
行．口不善行．意不善行。復有三法。謂三惡行。<lb n="0050a14"/>
身惡行．口惡行．意惡行。復有三法。謂三善行。<lb n="0050a15"/>
身善行．口善行．意善行。復有三法。謂三不善<lb n="0050a16"/>
想。欲想．瞋想．害想。復有三法。謂三善想。無<lb n="0050a17"/>
欲想．無瞋想．無害想。復有三法。謂三不善思。<lb n="0050a18"/>
欲思．恚思．害思。復有三法。謂三善思。無欲思．<lb n="0050a19"/>
無恚思．無害思

<p loc="[0050a19]">復有三法。謂三福業。施業．平<lb n="0050a20"/>
等業．思惟業。復有三法。謂三受。樂受．苦受．不<lb n="0050a21"/>
苦不樂受。復有三法。謂三愛。欲愛．有愛．無<lb n="0050a22"/>
有愛。復有三法。謂三有漏。欲漏．有漏．無明<lb n="0050a23"/>
漏。復有三法。謂三火。欲火．恚火．愚癡火。復<lb n="0050a24"/>
有三法。謂三求。欲求．有求．梵行求。復有三<lb n="0050a25"/>
法。謂三增盛。我增盛．世增盛．法增盛。復有三<lb n="0050a26"/>
法。謂三界。欲界．恚界．害界。復有三法。謂三<lb n="0050a27"/>
界。出離界．無恚界．無害界。復有三法。謂三<lb n="0050a28"/>
界。色界．無色界．盡界。復有三法。謂三聚。戒<lb n="0050a29"/>
聚．定聚．慧聚。復有三法。謂三戒。增盛戒．增盛<lb n="0050b01"/>
意．增盛慧

<p loc="[0050b01]">復有三法。謂三三昧。空三昧．無<lb n="0050b02"/>
願三昧．無相三昧。復有三法。謂三相。止息相．<lb n="0050b03"/>
精勤相．捨相。復有三法。謂三明。自識宿命智<lb n="0050b04"/>
明．天眼智明．漏盡智明。復有三法。謂三變<lb n="0050b05"/>
化。一者神足變化。二者知他心隨意說法。三<lb n="0050b06"/>
者教誡。復有三法。謂三欲生本。一者由現<lb n="0050b07"/>
欲生人天。二者由化欲生化自在天。三者<lb n="0050b08"/>
由他化欲生他化自在天。復有三法。謂三<lb n="0050b09"/>
樂生。一者眾生自然成辦。生歡樂心。如梵光<lb n="0050b10"/>
音天初始生時。二者有眾生以念為樂。自<lb n="0050b11"/>
唱善哉。如光音天。三者得止息樂。如遍淨<lb n="0050b12"/>
天

<p loc="[0050b12]">復有三法。謂三苦。行苦．苦苦．變易苦。復<lb n="0050b13"/>
有三法。謂三根。未知欲知根．知根．知已根。<lb n="0050b14"/>
復有三法。謂三堂。賢聖堂．天堂．梵堂。復有<lb n="0050b15"/>
三法。謂三發。見發．聞發．疑發。復有三法。謂<lb n="0050b16"/>
三論。過去有如此事。有如是論。未來有<lb n="0050b17"/>
如此事。有如是論。現在有如此事。有如<lb n="0050b18"/>
是論。復有三法。謂三聚。正定聚．邪定聚．不定<lb n="0050b19"/>
聚。復有三法。謂三憂。身憂．口憂．意憂。復有<lb n="0050b20"/>
三法。謂三長老。年耆長老．法長老．作長老。復<lb n="0050b21"/>
有三法。謂三眼。肉眼．天眼．慧眼。諸比丘。是<lb n="0050b22"/>
為如來所說正法。當共撰集。以防諍訟。使<lb n="0050b23"/>
梵行久立。多所饒益。天．人獲安

<p loc="[0050b23]">諸比丘。如<lb n="0050b24"/>
來說四正法。謂口四惡行。一者妄語。二者兩<lb n="0050b25"/>
舌。三者惡口。四者綺語。復有四法。謂口四<lb n="0050b26"/>
善行。一者實語。二者軟語。三者不綺語。四者<lb n="0050b27"/>
不兩舌

<p loc="[0050b27]">復有四法。謂四不聖語。不見言見。<lb n="0050b28"/>
不聞言聞。不覺言覺。不知言知。復有四法。<lb n="0050b29"/>
謂四聖語。見則言見。聞則言聞。覺則言覺。<lb n="0050c01"/>
知則言知。復有四法。謂四種食。摶食．觸食．<lb n="0050c02"/>
念食．識食。復有四法。謂四受。有現作苦行<lb n="0050c03"/>
後受苦報。有現作苦行後受樂報。有現作樂<lb n="0050c04"/>
行後受苦報。有現作樂行後受樂報。復有四<lb n="0050c05"/>
法。謂四受。欲受．我受．戒受．見受。復有四法。<lb n="0050c06"/>
謂四縛。貪欲身縛．瞋恚身縛．戒盜身縛．我見<lb n="0050c07"/>
身縛

<p loc="[0050c07]">復有四法。謂四刺。欲刺．恚刺．見刺．慢<lb n="0050c08"/>
刺。復有四法。謂四生。卵生．胎生．濕生．化生。<lb n="0050c09"/>
復有四法。謂四念處。於是。比丘內身身觀。<lb n="0050c10"/>
精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。<lb n="0050c11"/>
精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身身<lb n="0050c12"/>
觀。精勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受．意．法<lb n="0050c13"/>
觀。亦復如是。復有四法。謂四意斷。於是。比<lb n="0050c14"/>
丘未起惡法。方便使不起。已起惡法。方便<lb n="0050c15"/>
使滅。未起善法。方便使起。已起善法。方便思<lb n="0050c16"/>
惟。使其增廣

<p loc="[0050c16]">復有四法。謂四神足。於是。比<lb n="0050c17"/>
丘思惟欲定滅行成就。精進定．意定．思惟定。<lb n="0050c18"/>
亦復如是。復有四法。謂四禪。於是。比丘除<lb n="0050c19"/>
欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．樂。入於初<lb n="0050c20"/>
禪。滅有覺．觀。內信．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。<lb n="0050c21"/>
入第二禪。離喜修捨．念．進。自知身樂。諸聖<lb n="0050c22"/>
所求。憶念．捨．樂。入第三禪。離苦．樂行。先滅<lb n="0050c23"/>
憂．喜。不苦不樂．捨．念．清淨。入第四禪。復有<lb n="0050c24"/>
四法。謂四梵堂。一慈．二悲．三喜．四捨。復有四<lb n="0050c25"/>
法。謂四無色定。於是。比丘越一切色想。<lb n="0050c26"/>
先盡瞋恚想。不念異想。思惟無量空處。<lb n="0050c27"/>
捨空處已入識處。捨識處已入不用處。<lb n="0050c28"/>
捨不用處已入有想無想處

<p loc="[0050c28]">復有四法。謂<lb n="0050c29"/>
四法足。不貪法足．不瞋法足．正念法足．正<lb n="0051a01"/>
定法足。復有四法。謂四賢聖族。於是。比丘<lb n="0051a02"/>
衣服知足。得好不喜。遇惡不憂。不染不著。<lb n="0051a03"/>
知所禁忌。知出要路。於此法中精勤不<lb n="0051a04"/>
懈。成辦其事。無闕無減。亦能教人成辦此<lb n="0051a05"/>
事。是為第一知足住賢聖族。從本至今。未<lb n="0051a06"/>
常惱亂。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天及世間人。<lb n="0051a07"/>
無能毀罵。飯食．<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>臥具．病瘦醫藥。皆悉<lb n="0051a08"/>
知足。亦復如是。復有四法。謂四攝法。惠施．愛<lb n="0051a09"/>
語．利人．等利。復有四法。謂四須陀洹支。<lb n="0051a10"/>
比丘於佛得無壞信。於法．於僧．於戒得無<lb n="0051a11"/>
壞信。復有四法。謂四受證。見色受證．身受<lb n="0051a12"/>
滅證．念宿命證．知漏盡證。復有四法。謂四<lb n="0051a13"/>
道。苦遲得．苦速得．樂遲得．樂速得

<p loc="[0051a13]">復有四<lb n="0051a14"/>
法。謂四聖諦。苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．<lb n="0051a15"/>
苦出要聖諦。復有四法。謂四沙門果。須陀洹<lb n="0051a16"/>
果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。復有四法。<lb n="0051a17"/>
謂四處。實處．施處．智處．止息處。復有四法。<lb n="0051a18"/>
謂四智。法智．未知智．等智．知他人心智。復<lb n="0051a19"/>
有四法。謂四辯才。法辯．義辯．詞辯．應辯。復<lb n="0051a20"/>
有四法。謂四識住處。色識住．緣色．住色。與<lb n="0051a21"/>
愛俱增長。受．想．行識中亦如是住。復有四<lb n="0051a22"/>
法。謂四扼。欲扼．有扼．見扼．無明扼。復<lb n="0051a23"/>
有四法。謂四無扼。無欲扼．無有扼．無見<lb n="0051a24"/>
扼．無無明扼

<p loc="[0051a24]">復有四法。謂四淨。戒淨．心淨．<lb n="0051a25"/>
見淨．度疑淨。復有四法。謂四知。可受知受．<lb n="0051a26"/>
可行知行．可樂知樂．可捨知捨。復有四<lb n="0051a27"/>
法。謂四威儀。可行知行．可住知住．可坐<lb n="0051a28"/>
知坐．可臥知臥。復有四法。謂四思惟。少<lb n="0051a29"/>
思惟．廣思惟．無量思惟．無所有思惟。復有<lb n="0051b01"/>
四法。謂四記論。決定記論。分別記論．詰問記<lb n="0051b02"/>
論．止住記論。復有四法。謂佛四不護法。如<lb n="0051b03"/>
來身行清淨。無有闕漏。可自防護。口行清<lb n="0051b04"/>
淨．意行清淨．命行清淨。亦復如是。是為如<lb n="0051b05"/>
來所說正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行<lb n="0051b06"/>
久立。多所饒益。天．人獲安

<p loc="[0051b06]">又。諸比丘。如來<lb n="0051b07"/>
說五正法。謂五入。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸。<lb n="0051b08"/>
復有五法。謂五受陰。色受陰。受．想．行．識受<lb n="0051b09"/>
陰。復有五法。謂五蓋。貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．<lb n="0051b10"/>
掉戲蓋．疑蓋。復有五法。謂五下結。身見結．<lb n="0051b11"/>
戒盜結．疑結．貪欲結．瞋恚結。復有五法。謂五<lb n="0051b12"/>
上結。色愛．無色愛．無明．慢．掉。復有五法。謂<lb n="0051b13"/>
五根。信根．精進根．念根．定根．慧根。復有五法。<lb n="0051b14"/>
謂五力。信力．精進力．念力．定力．慧力

<p loc="[0051b14]">復有五<lb n="0051b15"/>
法。謂滅盡枝。一者比丘信佛．如來．至真．等<lb n="0051b16"/>
正覺。十號俱具。二者比丘無病。身常安穩。<lb n="0051b17"/>
三者質直無有諛諂。能如是者。如來則示<lb n="0051b18"/>
涅槃徑路。四者自專其心。使不錯亂。昔所<lb n="0051b19"/>
諷誦。憶持不忘。五者善於觀察法之起滅。<lb n="0051b20"/>
以賢聖行。盡於苦本。復有五法。謂五發。非<lb n="0051b21"/>
時發．虛發．非義發．虛言發．無慈發。復有五法。<lb n="0051b22"/>
謂五善發。時發．實發．義發．和言發．慈心發。復<lb n="0051b23"/>
有五法。謂五憎嫉。住處憎嫉．檀越憎嫉．利養<lb n="0051b24"/>
憎嫉．色憎嫉．法憎嫉

<p loc="[0051b24]">復有五法。謂五趣解<lb n="0051b25"/>
脫。一者身不淨想。二者食不淨想。三者一切<lb n="0051b26"/>
行無常想。四者一切世間不可樂想。五者死<lb n="0051b27"/>
想。復有五法。謂五出要界。一者比丘於欲<lb n="0051b28"/>
不樂．不動。亦不親近。但念出要。樂於遠離。<lb n="0051b29"/>
親近不怠。其心調柔。出要離欲。彼所因欲起<lb n="0051c01"/>
諸漏纏。亦盡捨滅而得解脫。是為欲出要。<lb n="0051c02"/>
瞋恚出要．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>出要．色出要．身見出要。亦復<lb n="0051c03"/>
如是

<p loc="[0051c03]">復有五法。謂五喜解脫入。若比丘精<lb n="0051c04"/>
勤不懈。樂閑靜處。專念一心。未解得解。未<lb n="0051c05"/>
盡得盡。未安得安。何謂五。於是。比丘聞如<lb n="0051c06"/>
來說法。或聞梵行者說。或聞師長說法。思<lb n="0051c07"/>
惟觀察。分別法義。心得歡喜。得歡喜已。得<lb n="0051c08"/>
法愛。得法愛已。身心安隱。身心安隱已。則<lb n="0051c09"/>
得禪定。得禪定已。得實知見。是為初解脫<lb n="0051c10"/>
入。於是。比丘聞法喜已。受持諷誦。亦復歡<lb n="0051c11"/>
喜。為他人說。亦復歡喜。思惟分別。亦復歡<lb n="0051c12"/>
喜。於法得定。亦復如是。復有五法。謂五人。<lb n="0051c13"/>
中般涅槃．生般涅槃．無行般涅槃．有行般涅<lb n="0051c14"/>
槃．上流阿迦尼吒。諸比丘。是為如來所說<lb n="0051c15"/>
正法。當共撰集。以防諍訟。使梵行久立。多<lb n="0051c16"/>
所饒益。天．人獲安

<p loc="[0051c16]">又。諸比丘。如來說六正<lb n="0051c17"/>
法。謂內六入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。<lb n="0051c18"/>
復有六法。謂外六入。色入．聲入．香入．味入．觸<lb n="0051c19"/>
入．法入。復有六法。謂六識身。眼識身。耳．鼻．<lb n="0051c20"/>
舌．身．意識身。復有六法。謂六觸身。眼觸身。<lb n="0051c21"/>
耳．鼻．舌．身．意觸身。復有六法。謂六受身。眼受<lb n="0051c22"/>
身。耳．鼻．舌．身．意受身。復有六法。謂六想身。<lb n="0051c23"/>
色想．聲想．香想．味想．觸想．法想。復有六法。<lb n="0051c24"/>
謂六思身。色思．聲思．香思．味思．觸思．法思。<lb n="0051c25"/>
復有六法。謂六愛身。色愛身。聲．香．味．觸．法愛<lb n="0051c26"/>
身。復有六法。六淨本。若比丘好瞋不捨。<lb n="0051c27"/>
不敬如來。亦不敬法。亦不敬眾。於戒穿<lb n="0051c28"/>
漏。染汙不淨。好於眾中多生諍訟。人所憎<lb n="0051c29"/>
惡。嬈亂淨眾。天．人不安。諸比丘。汝等當自<lb n="0052a01"/>
內觀。設有瞋恨。如彼嬈亂者。當集和合<lb n="0052a02"/>
眾。廣設方便。拔此諍本。汝等又當專念自<lb n="0052a03"/>
觀。若結恨已滅。當更方便。遮止其心。勿復<lb n="0052a04"/>
使起。諸比丘。佷戾不諦．慳<gaiji cb='CB00736' des='[悕-巾+ㄙ]' uni='6061' nor='吝' mojikyo='M010576' mofont='Mojikyo M102' mochar='8012'>恡</gaiji>嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．巧偽虛<lb n="0052a05"/>
妄．自因己見．謬受不捨．迷於邪見．與邊<lb n="0052a06"/>
見俱。亦復如是。復有六法。謂六界。地界．火<lb n="0052a07"/>
界．水界．風界．空界．識界。復有六法。謂六察行。<lb n="0052a08"/>
眼察色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意察法

<p loc="[0052a08]">復有<lb n="0052a09"/>
六法。謂六出要界。若比丘作是言。我修慈<lb n="0052a10"/>
心。更生瞋恚。餘比丘語言。汝勿作此言。勿<lb n="0052a11"/>
謗如來。如來不作是說。欲使修慈解脫。<lb n="0052a12"/>
更生瞋恚想。無有是處。佛言。除瞋恚已。然<lb n="0052a13"/>
後得慈。若比丘言。我行悲解脫。生憎嫉心。<lb n="0052a14"/>
行喜解脫。生憂惱心。行捨解脫。生憎愛心。<lb n="0052a15"/>
行無我行。生狐疑心。行無想行。生眾亂想。<lb n="0052a16"/>
亦復如是。復有六法。謂六無上。見無上．聞無<lb n="0052a17"/>
上．利養無上．戒無上．恭敬無上．憶念無上。復<lb n="0052a18"/>
有六法。謂六思念。佛念．法念．僧念．戒念．施念．<lb n="0052a19"/>
天念。是為如來所說正法。當共撰集。以防諍<lb n="0052a20"/>
訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲安

<p loc="[0052a20]">諸比<lb n="0052a21"/>
丘。如來說七正法。謂七非法。無信．無<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>．無愧．<lb n="0052a22"/>
少聞．懈怠．多忘．無智。復有七法。謂七正法。有<lb n="0052a23"/>
信．有慚．有愧．多聞．精進．總持．多智。復有七法。<lb n="0052a24"/>
謂七識住。或有眾生。若干種身。若干種想。天<lb n="0052a25"/>
及人是。是初識住。或有眾生。若干種身而一<lb n="0052a26"/>
想者。梵光音天最初生時是。是二識住。或有<lb n="0052a27"/>
眾生。一身若干種想。光音天是。是三識住。或<lb n="0052a28"/>
有眾生。一身一想。遍淨天是。是四識住。或<lb n="0052a29"/>
有眾生。空處住．識處住．不用處住

<p loc="[0052a29]">復有七<lb n="0052b01"/>
法。謂七勤法。一者比丘勤於戒行。二者勤<lb n="0052b02"/>
滅貪欲。三者勤破邪見。四者勤於多聞。五<lb n="0052b03"/>
者勤於精進。六者勤於正念。七者勤於禪<lb n="0052b04"/>
定。復有七法。謂七想。不淨想．食不淨想．一<lb n="0052b05"/>
切世間不可樂想。無想．無常想．無常苦想．<lb n="0052b06"/>
苦無我想。復有七法。謂七三昧具。正見．正思．<lb n="0052b07"/>
正語．正業．正命．正方便．正念。復有七法。謂七<lb n="0052b08"/>
覺意。念覺意．法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺<lb n="0052b09"/>
意．定覺意．護覺意。是為如來所說正法。當共<lb n="0052b10"/>
撰集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．<lb n="0052b11"/>
人獲安

<p loc="[0052b11]">諸比丘。如來說八正法。謂世八法。<lb n="0052b12"/>
利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂。復有八法。謂八解脫。色<lb n="0052b13"/>
觀色。一解脫。內無色想觀外色。二解脫。淨解脫。<lb n="0052b14"/>
三解脫。度色想滅瞋恚想住空處解脫。四解<lb n="0052b15"/>
脫。度空處住識處。五解脫。度識處住不用處。<lb n="0052b16"/>
六解脫。度不用處住有想無想處。七解脫。度<lb n="0052b17"/>
有想無想處住想知滅。八解脫。復有八法。謂<lb n="0052b18"/>
八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正<lb n="0052b19"/>
念．正定。復有八法。謂八人。須陀洹向．須陀洹．<lb n="0052b20"/>
斯陀含向．斯陀含．阿那含向．阿那含．阿羅漢<lb n="0052b21"/>
向．阿羅漢。是為如來所說正法。當共撰集。<lb n="0052b22"/>
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲<lb n="0052b23"/>
安

<p loc="[0052b23]">諸比丘。如來說九正法。所謂九眾生居。<lb n="0052b24"/>
或有眾生。若干種身。若干種想。天及人是。是<lb n="0052b25"/>
初眾生居。復有眾生。若干種身而一想者。梵<lb n="0052b26"/>
光音天最初生時是。是二眾生居。復有眾生。<lb n="0052b27"/>
一身若干種想。光音天是。是三眾生居。復有<lb n="0052b28"/>
眾生。一身一想。遍淨天是。是四眾生居。復<lb n="0052b29"/>
有眾生。無想無所覺知。無想天是。是五眾生<lb n="0052c01"/>
居。復有眾生。空處住。是六眾生居。復有眾<lb n="0052c02"/>
生。識處住。是七眾生居。復有眾生。不用處<lb n="0052c03"/>
住。是八眾生居。復有眾生。住有想無想處。<lb n="0052c04"/>
是九眾生居。是為如來所說正法。當共撰集。<lb n="0052c05"/>
以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人獲<lb n="0052c06"/>
安

<p loc="[0052c06]">諸比丘。如來說十正法。所謂十無學法。<lb n="0052c07"/>
無學正見．正思．正語．正業．正命．正念．正方便．正<lb n="0052c08"/>
定．正智．正解脫。是為如來所說正法。當共撰<lb n="0052c09"/>
集。以防諍訟。使梵行久立。多所饒益。天．人<lb n="0052c10"/>
獲安

<p loc="[0052c10]">爾時。世尊印可舍利弗所說。時。諸比丘<lb n="0052c11"/>
聞舍利弗所說。歡喜奉行<lb n="0052c12"/>

佛說長阿含經卷第八<lb n="0052c13"/>
<lb n="0052c14"/>

佛說長阿含經卷第九<lb n="0052c15"/>
<lb n="0052c16"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0052c17"/>

（一○）第二分十上經第六<lb n="0052c18"/>

<p loc="[0052c18]">如是我聞

<p loc="[0052c18]">一時。佛遊鴦伽國。與大比丘眾<lb n="0052c19"/>
千二百五十人俱。詣瞻婆城。止宿伽伽<lb n="0052c20"/>
池側

<p loc="[0052c20]">以十五日月滿時。世尊在露地坐。大<lb n="0052c21"/>
眾圍遶。竟夜說法。告舍利弗。今者四方諸<lb n="0052c22"/>
比丘集。皆各精勤。捐除眠睡。欲聞說法。<lb n="0052c23"/>
吾患背痛。欲少止息。卿今可為諸比丘說<lb n="0052c24"/>
法

<p loc="[0052c24]">時。舍利弗受佛教已。爾時世尊即四牒<lb n="0052c25"/>
僧伽梨。偃右脅臥如師子。累足而臥

<p loc="[0052c25]">爾時。<lb n="0052c26"/>
耆年舍利弗告諸比丘。今我說法。上中下言。<lb n="0052c27"/>
皆悉真正。義味具足。梵行清淨。汝等諦聽。善<lb n="0052c28"/>
思念之。當為汝說

<p loc="[0052c28]">時。諸比丘受教而聽。舍<lb n="0052c29"/>
利弗告諸比丘。有十上法。除眾結縛。得至<lb n="0053a01"/>
泥洹。盡於苦際。又能具足五百五十法。今<lb n="0053a02"/>
當分別。汝等善聽。諸比丘。有一成法．一修<lb n="0053a03"/>
法．一覺法．一滅法．一退法．一增法．一難解<lb n="0053a04"/>
法．一生法．一知法．一證法。云何一成法。謂<lb n="0053a05"/>
於諸善法能不放逸。云何一修法。謂常自<lb n="0053a06"/>
念身。云何一覺法。謂有漏觸。云何一滅法。<lb n="0053a07"/>
謂是我慢。云何一退法。謂不惡露觀。云何<lb n="0053a08"/>
一增法。謂惡露觀。云何一難解法。謂無間<lb n="0053a09"/>
定。云何一生法。謂有漏解脫。云何一知法。謂<lb n="0053a10"/>
諸眾生皆仰食存。云何一證法。謂無礙心解<lb n="0053a11"/>
脫

<p loc="[0053a11]">又有二成法．二修法．二覺法．二滅法．二<lb n="0053a12"/>
退法．二增法．二難解法．二生法．二知法．二<lb n="0053a13"/>
證法。云何二成法。謂知<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>．知愧。云何二修<lb n="0053a14"/>
法。謂止與觀。云何二覺法。謂名與色。云何<lb n="0053a15"/>
二滅法。謂無明．愛。云何二退法。謂毀戒．破見。<lb n="0053a16"/>
云何二增法。戒具．見具。云何二難解法。有因<lb n="0053a17"/>
有緣。眾生生垢。有因有緣。眾生得淨。云何<lb n="0053a18"/>
二生法。盡智．無生智。云何二知法。謂是處．非<lb n="0053a19"/>
處。云何二證法。謂明與解脫

<p loc="[0053a19]">又有三成法．<lb n="0053a20"/>
三修法．三覺法．三滅法．三退法．三增法．三<lb n="0053a21"/>
難解法．三生法．三知法．三證法。云何三成<lb n="0053a22"/>
法。一者親近善友。二者耳聞法音。三者法<lb n="0053a23"/>
法成就。云何三修法。謂三三昧。空三昧．無<lb n="0053a24"/>
相三昧．無作三昧。云何三覺法。謂三受。苦<lb n="0053a25"/>
受．樂受．不苦不樂受。云何三滅法。謂三愛。欲<lb n="0053a26"/>
愛．有愛．無有愛。云何三退法。謂三不善根。貪<lb n="0053a27"/>
不善根．恚不善根．癡不善根。云何三增法。謂<lb n="0053a28"/>
三善根。無貪善根．無恚善根．無癡善根。云何<lb n="0053a29"/>
三難解法。謂三難解。賢聖難解．聞法難解．如<lb n="0053b01"/>
來難解。云何三生法。謂三相。息止相．精進<lb n="0053b02"/>
相．捨離相。云何三知法。謂三出要界。欲出<lb n="0053b03"/>
要至色界。色界出要至無色界。捨離一切<lb n="0053b04"/>
諸有為法。彼名為盡。云何三證法。謂三明。<lb n="0053b05"/>
宿命智．天眼智．漏盡智。諸比丘。是為三十法。<lb n="0053b06"/>
如實無虛。如來知已。平等說法

<p loc="[0053b06]">復有四成<lb n="0053b07"/>
法．四修法．四覺法．四滅法．四退法．四增法．<lb n="0053b08"/>
四難解法．四生法．四知法．四證法。云何四<lb n="0053b09"/>
成法。謂四輪法。一者住中國。二者近善<lb n="0053b10"/>
友。三者自謹慎。四者宿植善本。云何四修<lb n="0053b11"/>
法。謂四念處。比丘內身身觀。精勤不懈。憶念<lb n="0053b12"/>
不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念<lb n="0053b13"/>
不忘。捨世貪憂。內外身身觀。精勤不懈。憶<lb n="0053b14"/>
念不忘。捨世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。云<lb n="0053b15"/>
何四覺法。謂四食。摶食．觸食．念食．識食。云何<lb n="0053b16"/>
四滅法。謂四受。欲受．我受．戒受．見受

<p loc="[0053b16]">云何<lb n="0053b17"/>
四退法。謂四扼。欲扼．有扼．見扼．無明<lb n="0053b18"/>
扼。云何四增法。謂四無扼。無欲扼．無有<lb n="0053b19"/>
扼．無見扼．無無明扼。云何四難解法。謂有<lb n="0053b20"/>
四聖諦。苦諦．集諦．滅諦．道諦。云何四生法。<lb n="0053b21"/>
謂四智。法智．未知智．等智．知他心智。云何<lb n="0053b22"/>
四知法。謂四辯才。法辯．義辯．辭辯．應辯。云<lb n="0053b23"/>
何四證法。謂四沙門果。須陀洹果．斯陀含果．<lb n="0053b24"/>
阿那含果．阿羅漢果。諸比丘。是為四十法。如<lb n="0053b25"/>
實無空。如來知已。平等說法

<p loc="[0053b25]">復有五成法．<lb n="0053b26"/>
五修法．五覺法．五滅法．五退法．五增法．<lb n="0053b27"/>
五難解法．五生法．五知法．五證法。云何五<lb n="0053b28"/>
成法。謂五滅盡枝。一者信佛．如來．至真。十<lb n="0053b29"/>
號具足。二者無病。身常安隱。三者質直無有<lb n="0053c01"/>
諛諂。直趣如來涅槃徑路。四者專心不亂。<lb n="0053c02"/>
諷誦不忘。五者善於觀察法之起滅。以賢<lb n="0053c03"/>
聖行盡於苦本。云何五修法。謂五根。信根．<lb n="0053c04"/>
精進根．念根．定根．慧根。云何五覺法。謂五受<lb n="0053c05"/>
陰。色受陰。受．想．行．識受陰

<p loc="[0053c05]">云何五滅法。謂五<lb n="0053c06"/>
蓋。貪欲蓋．瞋恚蓋．眠睡蓋．掉戲蓋．疑蓋。云<lb n="0053c07"/>
何五退法。謂五心礙結。一者比丘疑佛。疑<lb n="0053c08"/>
佛已。則不親近。不親近已。則不恭敬。是為<lb n="0053c09"/>
初心礙結。又比丘於法．於眾．於戒。有穿漏<lb n="0053c10"/>
行．不真正行．為汙染行。不親近戒。亦不<lb n="0053c11"/>
恭敬。是為四心礙結。又復比丘於梵行人<lb n="0053c12"/>
生惡向心。心不喜樂。以<gaiji cb='CB00308' des='[色-巴+鹿]' uni='9E81' nor='麤' mojikyo='M047591' mofont='Mojikyo M109' mochar='4F75'>麁</gaiji>惡言而毀罵<lb n="0053c13"/>
之。是為五心礙結。云何五增法。謂五喜本。<lb n="0053c14"/>
一悅．二念．三猗．四樂．五定

<p loc="[0053c14]">云何五難解法。謂<lb n="0053c15"/>
五解脫入。若比丘精勤不懈。樂閑靜處。專<lb n="0053c16"/>
念一心。未解得解。未盡得盡。未安得安。<lb n="0053c17"/>
何謂五。若比丘聞佛說法。或聞梵行者說。<lb n="0053c18"/>
或聞師長說。思惟觀察。分別法義。心得歡<lb n="0053c19"/>
喜。得歡喜已。便得法愛。得法愛已。身心安<lb n="0053c20"/>
隱。身心安隱已。則得禪定。得禪定已。得如<lb n="0053c21"/>
實智。是為初解脫入。於是。比丘聞法歡喜。<lb n="0053c22"/>
受持諷誦。亦復歡喜。為他人說。亦復歡喜。思<lb n="0053c23"/>
惟分別。亦復歡喜。於法得定。亦復如是

<p loc="[0053c23]">云<lb n="0053c24"/>
何五生法。謂賢聖五智定。一者修三昧現樂<lb n="0053c25"/>
後樂。生內外智。二者賢聖無愛。生內外智。<lb n="0053c26"/>
三者諸佛賢聖之所修行。生內外智。四者猗<lb n="0053c27"/>
寂滅相。獨而無侶。而生內外智。五者於三<lb n="0053c28"/>
昧一心入．一心起。生內外智。云何五知法。謂<lb n="0053c29"/>
五出要界。一者比丘於欲不樂．不念。亦不親<lb n="0054a01"/>
近。但念出要。樂於遠離。親近不怠。其心調<lb n="0054a02"/>
柔。出要離欲。因欲起漏亦盡捨滅。而得解脫。<lb n="0054a03"/>
是為欲出要。瞋恚出要．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>出要．色出要．<lb n="0054a04"/>
身見出要。亦復如是。云何五證法。謂五無學<lb n="0054a05"/>
聚。無學戒聚．定聚．慧聚．解脫聚．解脫知見聚。<lb n="0054a06"/>
是為五十法。如實無虛。如來知已。平等說<lb n="0054a07"/>
法

<p loc="[0054a07]">復有六成法．六修法．六覺法．六滅法．<lb n="0054a08"/>
六退法．六增法．六難解法．六生法．六知法．<lb n="0054a09"/>
六證法。云何六成法。謂六重法。若有比丘<lb n="0054a10"/>
修六重法。可敬可重。和合於眾。無有諍<lb n="0054a11"/>
訟。獨行無雜。云何六。於是。比丘身常行慈。<lb n="0054a12"/>
敬梵行者。住仁愛心。名曰重法。可敬可重。<lb n="0054a13"/>
和合於眾。無有諍訟。獨行無雜。復次。比丘<lb n="0054a14"/>
口慈．意慈。以法得養及<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中餘。與人共之。<lb n="0054a15"/>
不懷彼此。復次。比丘聖所行戒。不犯不毀。<lb n="0054a16"/>
無有染汙。智者所稱。善具足持。成就定意。<lb n="0054a17"/>
復次。比丘成就賢聖出要。平等盡苦。正見及<lb n="0054a18"/>
諸梵行。是名重法。可敬可重。和合於眾。無<lb n="0054a19"/>
有諍訟。獨行不雜

<p loc="[0054a19]">云何六修法。謂六念。念<lb n="0054a20"/>
佛．念法．念僧．念戒．念施．念天。云何六覺法。謂<lb n="0054a21"/>
六內入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。云何<lb n="0054a22"/>
六滅法。謂六愛。色愛．聲愛．香愛。味．觸．法愛。<lb n="0054a23"/>
云何六退法。謂六不敬法。不敬佛．不敬法．<lb n="0054a24"/>
不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。云<lb n="0054a25"/>
何六增法。謂六敬法。敬佛．敬法．敬僧．法戒．<lb n="0054a26"/>
敬定．敬父母。云何六難解法。謂六無上。見無<lb n="0054a27"/>
上．聞無上．利養無上．戒無上．恭敬無上．念<lb n="0054a28"/>
無上。云何六生法。謂六等法。於是。比丘眼<lb n="0054a29"/>
見色無憂無喜。住捨專念。耳聲．鼻香．舌味．身<lb n="0054b01"/>
觸．意法。不喜不憂。住捨專念

<p loc="[0054b01]">云何六知法。謂<lb n="0054b02"/>
六出要界。若比丘作是言。我修慈心。更生<lb n="0054b03"/>
瞋恚。餘比丘言。汝勿作此言。勿謗如來。<lb n="0054b04"/>
如來不作是說。欲使修慈解脫更生瞋<lb n="0054b05"/>
恚者。無有是處。佛言。除瞋恚已。然後得<lb n="0054b06"/>
慈。若比丘言。我行悲解脫。生憎嫉心。行喜<lb n="0054b07"/>
解脫。生憂惱心。行捨解脫。生憎愛心。行無<lb n="0054b08"/>
我行。生狐疑心。行無想行。生眾亂想。亦復<lb n="0054b09"/>
如是。云何六證法。謂六神通。一者神足通證。<lb n="0054b10"/>
二者天耳通證。三者知他心通證。四者宿命<lb n="0054b11"/>
通證。五者天眼通證。六者漏盡通證。是為<lb n="0054b12"/>
六十法。諸比丘。如實無虛。如來知已。平等說<lb n="0054b13"/>
法

<p loc="[0054b13]">復有七成法．七修法．七覺法．七滅法．七<lb n="0054b14"/>
退法．七增法．七難解法．七生法．七知法．七<lb n="0054b15"/>
證法。云何七成法。謂七財。信財．戒財．<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>財．<lb n="0054b16"/>
愧財．聞財．施財．慧財。為七財。云何七修法。<lb n="0054b17"/>
謂七覺意。於是。比丘修念覺意。依無欲．依<lb n="0054b18"/>
寂滅．依遠離。修法．修精進．修喜．修猗．修<lb n="0054b19"/>
定．修捨。依無欲．依寂滅．依遠離

<p loc="[0054b19]">云何七覺<lb n="0054b20"/>
法。謂七識住處。若有眾生。若干種身。若干種<lb n="0054b21"/>
想。天及人是。是初識住。復有眾生。若干種<lb n="0054b22"/>
身而一想者。梵光音天最初生時是。是二識<lb n="0054b23"/>
住。復有眾生。一身若干種想。光音天是。是<lb n="0054b24"/>
三識住。復有眾生。一身一想。<gaiji cb='CB00642' des='[彳*扁]' uni='5FA7' nor='遍' mojikyo='M010174' mofont='Mojikyo M102' mochar='76D2'>徧</gaiji>淨天是。是四<lb n="0054b25"/>
識住。或有眾生。空處住。是五識住。或識處<lb n="0054b26"/>
住。是六識住。或不用處住。是七識住。云何七<lb n="0054b27"/>
滅法。謂七使法。欲愛使．有愛使．見使．慢使．瞋<lb n="0054b28"/>
恚使．無明使．疑使

<p loc="[0054b28]">云何七退法。謂七非法。<lb n="0054b29"/>
是比丘無信．無<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>．無愧．少聞．懈墮．多忘．無智。<lb n="0054c01"/>
云何七增法。謂七正法。於是。比丘有信．有<lb n="0054c02"/>
慚．有愧．多聞．不懈墮．強記．有智。云何七難解<lb n="0054c03"/>
法。謂七正善法。於是。比丘好義．好法．好知時．<lb n="0054c04"/>
好知足．好自攝．好集眾．好分別人。云何七生<lb n="0054c05"/>
法。謂七想。不淨想．食不淨想．一切世間不可<lb n="0054c06"/>
樂想．死想．無常想．無常苦想．苦無我想

<p loc="[0054c06]">云<lb n="0054c07"/>
何七知法。謂七勤。勤於戒行．勤滅貪欲．勤<lb n="0054c08"/>
破邪見．勤於多聞．勤於精進．勤於正念．勤<lb n="0054c09"/>
於禪定。云何七證法。謂七漏盡力。於是。漏<lb n="0054c10"/>
盡比丘於一切諸苦．集．滅．味．過．出要。如實知<lb n="0054c11"/>
見。觀欲如火坑。亦如刀劍。知欲見欲。不<lb n="0054c12"/>
貪於欲。心不住欲。漏盡比丘逆順觀察。如<lb n="0054c13"/>
實覺知。如實見已。世間貪嫉．惡不善法不漏<lb n="0054c14"/>
不起。修四念處。多修多行。五根．五力．七覺意．<lb n="0054c15"/>
賢聖八道。多修多行。諸比丘。是為七十法。<lb n="0054c16"/>
如實不虛。如來知已。平等說法

<p loc="[0054c16]">復有八成<lb n="0054c17"/>
法．八修法．八覺法．八滅法．八退法．八增法．<lb n="0054c18"/>
八難解法．八生法．八知法．八證法。云何八<lb n="0054c19"/>
成法。謂八因緣。不得梵行而得智。得梵<lb n="0054c20"/>
行已智增多。云何為八。於是。比丘依世尊<lb n="0054c21"/>
住。或依師長。或依智慧梵行者住。生<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧<lb n="0054c22"/>
心。有愛有敬。是謂初因緣。未得梵行而得<lb n="0054c23"/>
智。得梵行已智增多。復次。依世尊住。隨時<lb n="0054c24"/>
請問。此法云何。義何所趣。時。諸尊長即為開<lb n="0054c25"/>
演甚深義理。是為二因緣。既聞法已。身心樂<lb n="0054c26"/>
靜。是為三因緣。既樂靜已。不為遮道無益雜<lb n="0054c27"/>
論。彼到眾中。或自說法。或請他說。猶復不<lb n="0054c28"/>
捨賢聖默然。是為四因緣。多聞廣博。守持<lb n="0054c29"/>
不忘。諸法深奧。上中下善。義味諦誠。梵行<lb n="0055a01"/>
具足。聞已入心。見不流動。是為五因緣。修<lb n="0055a02"/>
習精勤。滅惡增善。勉力堪任。不捨斯法。是<lb n="0055a03"/>
為六因緣。有以智慧知起滅法。賢聖所趣。<lb n="0055a04"/>
能盡苦際。是為七因緣。觀五受陰。生相．滅<lb n="0055a05"/>
相。此色．色集．色滅。此受．想．行．識。識集．識滅。<lb n="0055a06"/>
是為八因緣。未得梵行而有智。得梵行已<lb n="0055a07"/>
智增多

<p loc="[0055a07]">云何八修法。謂賢聖八道。正見．正志．<lb n="0055a08"/>
正語．正業．正命．正方便．正念．正定。云何八覺<lb n="0055a09"/>
法。謂世八法。利．衰．毀．譽．稱．譏．苦．樂。云何八滅<lb n="0055a10"/>
法。謂八邪。邪見．邪思．邪語．邪業．邪命．邪方便．<lb n="0055a11"/>
邪念．邪定。云何八退法。謂八懈怠法。何謂八<lb n="0055a12"/>
懈怠。比丘乞食不得食。便作是念。我於<lb n="0055a13"/>
今日下村乞食不得。身體疲極。不能堪任<lb n="0055a14"/>
坐禪．經行。今宜臥息。懈怠比丘即便臥息。<lb n="0055a15"/>
不肯精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。<lb n="0055a16"/>
是為初懈怠。懈怠比丘得食既足。復作是<lb n="0055a17"/>
念。我朝入村乞食。得食過足。身體沈重。不<lb n="0055a18"/>
能堪任坐禪．經行。今宜寢息。懈怠比丘即<lb n="0055a19"/>
便寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未<lb n="0055a20"/>
證欲證。懈怠比丘設少執事。便作是念。我今<lb n="0055a21"/>
日執事。身體疲極。不能堪任坐禪．經行。今<lb n="0055a22"/>
宜寢息。懈怠比丘即便寢息。懈怠比丘設欲<lb n="0055a23"/>
執事。便作是念。明當執事。必有疲極。今者<lb n="0055a24"/>
不得坐禪．經行。當豫臥息。懈怠比丘即便<lb n="0055a25"/>
臥息。懈怠比丘設少行來。便作是念。我朝行<lb n="0055a26"/>
來。身體疲極。不能堪任坐禪．經行。我今宜<lb n="0055a27"/>
當臥息。懈怠比丘即便臥息。懈怠比丘設欲<lb n="0055a28"/>
少行。便作是念。我明當行。必有疲極。今者<lb n="0055a29"/>
不得坐禪．經行。當豫寢息。懈怠比丘即尋<lb n="0055b01"/>
寢息。不能精勤未得欲得．未獲欲獲．未證<lb n="0055b02"/>
欲證。是為六懈怠比丘。設遇小患。便作<lb n="0055b03"/>
是念。我得重病。困篤羸瘦。不能堪任坐禪．<lb n="0055b04"/>
經行。當須寢息。懈怠比丘即尋寢息。不能<lb n="0055b05"/>
精勤未得欲得．未獲欲獲．未證欲證。懈怠比<lb n="0055b06"/>
丘所患已差。復作是念。我病差未久。身體<lb n="0055b07"/>
羸瘦。不能堪任坐禪．經行。宜自寢息。懈<lb n="0055b08"/>
怠比丘即尋寢息。不能精勤未得欲得．未獲<lb n="0055b09"/>
欲獲．未證欲證。云何八增法。謂八不怠

<p loc="[0055b09]">云<lb n="0055b10"/>
何八精進。比丘入村乞食。不得食還。即作<lb n="0055b11"/>
是念。我身體輕便。少於睡眠。宜可精進坐<lb n="0055b12"/>
禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於<lb n="0055b13"/>
是。比丘即便精進。是為初精進比丘。乞食得<lb n="0055b14"/>
足。便作是念。我今入村。乞食飽滿。氣力充足。<lb n="0055b15"/>
宜勤精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未<lb n="0055b16"/>
證者證。於是。比丘即尋精進。精進比丘設有<lb n="0055b17"/>
執事。便作是念。我向執事。廢我行道。今宜<lb n="0055b18"/>
精進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者<lb n="0055b19"/>
證。於是。比丘即尋精進。精進比丘設欲執<lb n="0055b20"/>
事。便作是念。明當執事。廢我行道。今宜精<lb n="0055b21"/>
進坐禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。<lb n="0055b22"/>
於是。比丘即便精進。精進比丘設有行來。便<lb n="0055b23"/>
作是念。我朝行來。廢我行道。今宜精進坐<lb n="0055b24"/>
禪．經行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是。<lb n="0055b25"/>
比丘即尋精進。精進比丘設欲行來。便作是<lb n="0055b26"/>
念。我明當行。廢我行道。今宜精進坐禪．經<lb n="0055b27"/>
行。未得者得。未獲者獲。未證者證。於是比丘<lb n="0055b28"/>
即便精進。精進比丘設遇患時。便作是念。<lb n="0055b29"/>
我得重病或能命終。今宜精進。未得者得。未<lb n="0055c01"/>
獲者獲。未證者證。於是比丘即便精進。精進<lb n="0055c02"/>
比丘患得小差。復作是念。我病初差。或更<lb n="0055c03"/>
增動。廢我行道。今宜精進坐禪．經行。未得者<lb n="0055c04"/>
得。未獲者獲。未證者證。於是。比丘即便精進<lb n="0055c05"/>
坐禪．經行。是為八

<p loc="[0055c05]">云何八難解法。謂八不閑<lb n="0055c06"/>
妨修梵行。云何八。如來．至真出現於世。說<lb n="0055c07"/>
微妙法。寂滅無為。向菩提道。有人生地獄<lb n="0055c08"/>
中。是為不閑處。不得修梵行。如來．至真出現<lb n="0055c09"/>
於世。說微妙法。寂滅無為。向菩提道。而有<lb n="0055c10"/>
眾生在畜生中．餓鬼中．長壽天中．邊地無識。<lb n="0055c11"/>
無佛法處。是為不閑處。不得修梵行。如來．至<lb n="0055c12"/>
真．等正覺出現於世。說微妙法。寂滅無為。<lb n="0055c13"/>
向菩提道。或有眾生生於中國。而有邪見。<lb n="0055c14"/>
懷顛倒心。惡行成就。必入地獄。是為不閑<lb n="0055c15"/>
處。不得修梵行。如來．至真．等正覺出現於世。<lb n="0055c16"/>
說微妙法。寂滅無為。向菩提道。或有眾生<lb n="0055c17"/>
生於中國。聾．盲．瘖．<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>不得聞法。修行梵行。<lb n="0055c18"/>
是為不閑。如來．至真．等正覺不出世間。無<lb n="0055c19"/>
有能說微妙法。寂滅無為。向菩提道。而有<lb n="0055c20"/>
眾生生於中國。彼諸根具足。堪受聖教。而<lb n="0055c21"/>
不值佛。不得修行梵行。是為八不閑

<p loc="[0055c21]">云何<lb n="0055c22"/>
八生法。謂八大人覺。道當少欲。多欲非道。道<lb n="0055c23"/>
當知足。無厭非道。道當閑靜。樂眾非道。道<lb n="0055c24"/>
當自守。<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>笑非道。道當精進。懈怠非道。道<lb n="0055c25"/>
當專念。多忘非道。道當定意。亂意非道。道<lb n="0055c26"/>
當智慧。愚癡非道。云何八知法。謂八除入。<lb n="0055c27"/>
內有色想。觀外色少。若好若醜。常觀常念。是<lb n="0055c28"/>
為初除入。內有色想。觀外色無量。若好若醜。<lb n="0055c29"/>
常觀常念。是為二除入。內無色想。外觀色少。<lb n="0056a01"/>
若好若醜。常觀常念。是為三除入。內無色想。<lb n="0056a02"/>
外觀色無量。若好若醜。常觀常念。是為四除<lb n="0056a03"/>
入。內無色想。外觀色青。青色．青光．青見。譬<lb n="0056a04"/>
如青蓮華。亦如青波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>衣。純一青色．<lb n="0056a05"/>
青光．青見。作如是想。常觀常念。是為五除<lb n="0056a06"/>
入。內無色想。外觀色黃。黃色．黃光．黃見。譬<lb n="0056a07"/>
如黃華．黃波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>衣。黃色．黃光．黃見。常念常<lb n="0056a08"/>
觀。作如是想。是為六除入。內無色想。觀外<lb n="0056a09"/>
色赤。赤色．赤光．赤見。譬如赤華．赤波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji><lb n="0056a10"/>
衣。純一赤色．赤光．赤見。常觀常念。作如是想。<lb n="0056a11"/>
是為七除入。內無色想。外觀色白。白色．白<lb n="0056a12"/>
光．白見。譬如白華．白波羅<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>衣。純一白色．白<lb n="0056a13"/>
光．白見。常觀常念。作如是想。是為八除入<lb n="0056a14"/>

<p loc="[0056a14]">云何八證法。謂八解脫。色觀色。一解脫。內<lb n="0056a15"/>
有色想。觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度<lb n="0056a16"/>
色想。滅瞋恚想。住空處。四解脫。度空處。<lb n="0056a17"/>
住識處。五解脫。度識處。住不用處。六解脫。<lb n="0056a18"/>
度不用處。住有想無想處。七解脫。度有想<lb n="0056a19"/>
無想處。住想知滅。八解脫。諸比丘。是為八<lb n="0056a20"/>
十法。如實無虛。如來知已。平等說法

<p loc="[0056a20]">復有九<lb n="0056a21"/>
成法．九修法．九覺法．九滅法．九退法．九增<lb n="0056a22"/>
法．九難解法．九生法．九知法．九證法。云何<lb n="0056a23"/>
九成法。謂九淨滅枝。法戒淨滅枝．心淨滅<lb n="0056a24"/>
枝．見淨滅枝．度疑淨滅枝．分別淨滅枝．<lb n="0056a25"/>
道淨滅枝．除淨滅枝．無欲淨滅枝．解脫<lb n="0056a26"/>
淨滅枝。云何九修法。謂九喜本。一喜。二愛。三<lb n="0056a27"/>
悅。四樂。五定。六如實知。七除捨。八無欲。九解<lb n="0056a28"/>
脫

<p loc="[0056a28]">云何九覺法。謂九眾生居。或有眾生。若<lb n="0056a29"/>
干種身若干種想。天及人是。是初眾生居。或<lb n="0056b01"/>
有眾生。若干種身而一想者。梵光音天最初<lb n="0056b02"/>
生時是。是二眾生居。或有眾生。一身若干<lb n="0056b03"/>
種想。光音天是。是三眾生居。或有眾生。一身<lb n="0056b04"/>
一想。遍淨天是。是四眾生居。或有眾生。無<lb n="0056b05"/>
想無所覺知。無想天是。是五眾生居。復有眾<lb n="0056b06"/>
生。空處住。是六眾生居。復有眾生。識處住。<lb n="0056b07"/>
是七眾生居。復有眾生。不用處住。是八眾生<lb n="0056b08"/>
居。復有眾生。住有想無想處。是九眾生居

<p loc="[0056b08]">云<lb n="0056b09"/>
何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有利。<lb n="0056b10"/>
因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有<lb n="0056b11"/>
嫉。因嫉有守。因守有護。云何九退法。謂九<lb n="0056b12"/>
惱法。有人已侵惱我。今侵惱我。當侵惱<lb n="0056b13"/>
我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當侵惱。我所<lb n="0056b14"/>
憎者。已愛敬。今愛敬。當愛敬。云何九增法。謂<lb n="0056b15"/>
無惱。彼已侵我。我惱何益。已不生惱。今不<lb n="0056b16"/>
生惱。當不生惱。我所愛者。彼已侵惱。我惱<lb n="0056b17"/>
何益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我<lb n="0056b18"/>
所憎者。彼已愛敬。我惱何益。已不生惱。今<lb n="0056b19"/>
不生惱。當不生惱

<p loc="[0056b19]">云何九難解法。謂九梵<lb n="0056b20"/>
行。若比丘有信而不持戒。則梵行不具。<lb n="0056b21"/>
比丘有信．有戒．則梵行具足。若比丘有信．有<lb n="0056b22"/>
戒而不多聞。則梵行不具。比丘有信．有戒．<lb n="0056b23"/>
有多聞．則梵行具足。若比丘有信．有戒．有<lb n="0056b24"/>
多聞。不能說法。則梵行不具。比丘有信．有<lb n="0056b25"/>
戒．有多聞。能說法。則梵行具足。若比丘有信．<lb n="0056b26"/>
有戒．有多聞。能說法。不能養眾。則梵行不<lb n="0056b27"/>
具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養<lb n="0056b28"/>
眾。則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。能<lb n="0056b29"/>
說法．能養眾．不能於大眾中廣演法言。則<lb n="0056c01"/>
梵行不具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．<lb n="0056c02"/>
能養眾．能於大眾廣演法言。則梵行具足。<lb n="0056c03"/>
若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養眾．能<lb n="0056c04"/>
在大眾廣演法言。而不得四禪。則梵行不<lb n="0056c05"/>
具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．能養<lb n="0056c06"/>
眾．能於大眾廣演法言。又得四禪。則梵行<lb n="0056c07"/>
具足。若比丘有信．有戒．多聞。能說法．能養<lb n="0056c08"/>
眾．在大眾中廣演法言。又得四禪。不於<lb n="0056c09"/>
八解脫逆順遊行。則梵行不具。有比丘有<lb n="0056c10"/>
信．有戒．有多聞。能說法．能養眾．於大眾中<lb n="0056c11"/>
廣演法言。具足四禪。於八解脫逆順遊行。<lb n="0056c12"/>
則梵行具足。若比丘有信．有戒．有多聞。能說<lb n="0056c13"/>
法．能養眾．在大眾中廣演法言。得四禪。<lb n="0056c14"/>
於八解脫逆順遊行。然不能盡有漏成無<lb n="0056c15"/>
漏。心解脫．智慧解脫。於現法中自身作證。<lb n="0056c16"/>
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。則<lb n="0056c17"/>
梵行不具。若比丘有信．有戒．有多聞。能說法．<lb n="0056c18"/>
能養眾．能在大眾廣演法言。成就四禪。<lb n="0056c19"/>
於八解脫逆順遊行。捨有漏成無漏。心解<lb n="0056c20"/>
脫．智慧解脫。於現法中自身作證。生死已盡。<lb n="0056c21"/>
梵行已立。所作已辦。更不受有。則梵行具<lb n="0056c22"/>
足

<p loc="[0056c22]">云何九生法。謂九想。不淨想．觀食想．一<lb n="0056c23"/>
切世間不可樂想．死想．無常想．無常苦想．苦<lb n="0056c24"/>
無我想．盡想．無欲想。云何九知法。謂九異<lb n="0056c25"/>
法。生果異．因果異。生觸異．因觸異。生受異．<lb n="0056c26"/>
因受異。生想異．因想異。生集異．因集異。生欲<lb n="0056c27"/>
異．因欲異。生利異．因利異。生求異．因求異。生<lb n="0056c28"/>
煩惱異．因煩惱異。云何九證法。謂九盡。<lb n="0056c29"/>
若入初禪。則聲刺滅。入第二禪。則覺觀刺<lb n="0057a01"/>
滅。入第三禪。則喜刺滅。入第四禪。則出入<lb n="0057a02"/>
息刺滅。入空處。則色想刺滅。入識處。則空<lb n="0057a03"/>
想刺滅。入不用處。則識想刺滅。入有想無<lb n="0057a04"/>
想處。則不用想刺滅。入滅盡定。則想受刺<lb n="0057a05"/>
滅。諸比丘。是為九十法。如實不虛。如<lb n="0057a06"/>
來知已。平等說法

<p loc="[0057a06]">復有十成法．十修法．十<lb n="0057a07"/>
覺法．十滅法．十退法．十增法．十難解法．十<lb n="0057a08"/>
生法．十知法．十證法。云何十成法。謂十<lb n="0057a09"/>
救法。一者比丘二百五十戒具。威儀亦具。<lb n="0057a10"/>
見有小罪。生大怖畏。平等學戒。心無傾<lb n="0057a11"/>
邪。二者得善知識。三者言語中正。多所<lb n="0057a12"/>
含受。四者好求善法。分布不<gaiji cb='CB00736' des='[悕-巾+ㄙ]' uni='6061' nor='吝' mojikyo='M010576' mofont='Mojikyo M102' mochar='8012'>恡</gaiji>。五者諸梵<lb n="0057a13"/>
行人有所施設。<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>往佐助。不以為勞。難<lb n="0057a14"/>
為能為。亦教人為。六者多聞。聞便能持。未<lb n="0057a15"/>
曾有忘。七者精進。滅不善法。增長善法。<lb n="0057a16"/>
八者常自專念。無有他想。憶本善行。若<lb n="0057a17"/>
在目前。九者智慧成就。觀法生滅。以賢聖<lb n="0057a18"/>
律而斷苦本。十者樂於閑居。專念思惟。於<lb n="0057a19"/>
禪中間無有調戲

<p loc="[0057a19]">云何十修法。謂十正<lb n="0057a20"/>
行。正見．正思．正語．正業．正命．正方便．正念．正<lb n="0057a21"/>
定．正解脫．正知。云何十覺法。謂十色入。眼<lb n="0057a22"/>
入．耳入．鼻入．舌入．身入．色入．聲入．香入．味入．觸<lb n="0057a23"/>
入。云何十滅法。謂十邪行。邪見．邪思．邪語．邪<lb n="0057a24"/>
業．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脫．邪智。云何<lb n="0057a25"/>
十退法。謂十不善行<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。身殺．盜．婬。口兩舌．惡<lb n="0057a26"/>
罵．妄言．綺語。意貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見。云何十增法。<lb n="0057a27"/>
謂十善行。身不殺．盜．婬。口不兩舌．惡罵．妄<lb n="0057a28"/>
言．綺語。意不貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見。云何十難解法。<lb n="0057a29"/>
謂十賢聖居。一者比丘除滅五枝。二者成就<lb n="0057b01"/>
六枝。三者捨一。四者依四。五者滅異諦。六者<lb n="0057b02"/>
勝妙求。七者無濁想。八者身行已立。九者<lb n="0057b03"/>
心解脫。十者慧解脫

<p loc="[0057b03]">云何十生法。謂十稱譽<lb n="0057b04"/>
處。若比丘自得信已。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b05"/>
諸得信者。自持戒已。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b06"/>
諸持戒者。自少欲已。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b07"/>
諸少欲者。自知足已。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b08"/>
諸知足者。自樂閑靜。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b09"/>
樂閑靜者。自多聞已。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b10"/>
諸多聞者。自精進已。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b11"/>
諸精進者。自專念已。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b12"/>
諸專念者。自得禪定。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b13"/>
得禪定者。自得智慧。為他人說。亦復稱歎<lb n="0057b14"/>
得智慧者

<p loc="[0057b14]">云何十知法。謂十滅法。正見之人<lb n="0057b15"/>
能滅邪見。諸緣邪見。起無數惡。亦盡除滅。<lb n="0057b16"/>
諸因正見。生無數善。盡得成就正思．正語．<lb n="0057b17"/>
正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。正<lb n="0057b18"/>
智之人能滅邪智。諸因邪智。起無數惡。悉<lb n="0057b19"/>
皆除滅。諸因正智。起無數善法。盡得成就。<lb n="0057b20"/>
云何十證法。謂十無學法。無學正見．正思．正<lb n="0057b21"/>
語．正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。<lb n="0057b22"/>
諸比丘。是為百法。如實無虛。如來知已。平<lb n="0057b23"/>
等說法

<p loc="[0057b23]">爾時。舍利弗佛所印可。諸比丘聞<lb n="0057b24"/>
舍利弗所說。歡喜奉行<lb n="0057b25"/>

（一一）佛說長阿含第二分增一經第七<lb n="0057b26"/>

<p loc="[0057b26]">如是我聞

<p loc="[0057b26]">一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0057b27"/>
與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0057b27]">爾時。世尊告<lb n="0057b28"/>
諸比丘。我與汝等說微妙法。上中下言。皆<lb n="0057b29"/>
悉真正。義味清淨。梵行具足。謂一增法也。汝<lb n="0057c01"/>
等諦聽。善思念之。當為汝說

<p loc="[0057c01]">時。諸比丘受<lb n="0057c02"/>
教而聽。佛告比丘。一增法者。謂一成法．一<lb n="0057c03"/>
修法．一覺法．一滅法．一證法。云何一成法。<lb n="0057c04"/>
謂不捨善法。云何一修法。謂常自念身。云<lb n="0057c05"/>
何一覺法。謂有漏觸。云何一滅法。謂有我慢。<lb n="0057c06"/>
云何一證法。謂無礙心解脫

<p loc="[0057c06]">又有二成法．<lb n="0057c07"/>
二修法．二覺法．二滅法．二證法。云何二成<lb n="0057c08"/>
法。謂知慚．知愧。云何二修法。謂止與觀。云<lb n="0057c09"/>
何二覺法。謂名與色。云何二滅法。謂無明．有<lb n="0057c10"/>
愛。云何二證法。謂明與解脫

<p loc="[0057c10]">又有三成法．<lb n="0057c11"/>
三修法．三覺法．三滅法．三證法。云何三成<lb n="0057c12"/>
法。一者親近善友。二者耳聞法音。三法法<lb n="0057c13"/>
成就。云何三修法。謂三三昧。空三昧．無想<lb n="0057c14"/>
三昧．無作三昧。云何三覺法。謂三受。苦受．樂<lb n="0057c15"/>
受．不苦不樂受。云何三滅法。謂三愛。欲愛．有<lb n="0057c16"/>
愛．無有愛。云何三證法。謂三明。宿命智．天眼<lb n="0057c17"/>
智．漏盡智

<p loc="[0057c17]">又有四成法．四修法．四覺法．四<lb n="0057c18"/>
滅法．四證法。云何四成法。一者住中國。二<lb n="0057c19"/>
者近善友。三者自謹慎。四者宿殖善本。云<lb n="0057c20"/>
何四修法。住四念處。比丘內身身觀。精勤<lb n="0057c21"/>
不懈。憶念不忘。捨世貪憂。外身身觀。精勤<lb n="0057c22"/>
不懈。憶念不忘。捨世貪憂。內外身身觀。精<lb n="0057c23"/>
勤不懈。憶念不忘。捨世貪憂。受．意．法觀。亦<lb n="0057c24"/>
復如是。云何四覺法。謂四食。摶食．觸食．念食．<lb n="0057c25"/>
識食。云何四滅法。謂四受。欲受．我受．戒受．見<lb n="0057c26"/>
受。云何四證法。謂四沙門果。須陀洹果．斯陀<lb n="0057c27"/>
含果．阿那含果．阿羅漢果

<p loc="[0057c27]">又有五成法．五<lb n="0057c28"/>
修法．五覺法．五滅法．五證法。云何五成法。<lb n="0057c29"/>
謂五滅盡支。一者信佛．如來．至真。十號具<lb n="0058a01"/>
足。二者無病。身常安隱。三者質直無有諛<lb n="0058a02"/>
諂。真趣如來涅槃徑路。四者專心不亂。諷<lb n="0058a03"/>
誦不忘。五者善於觀察法之起滅。以賢聖<lb n="0058a04"/>
行盡於苦本。云何五修法。謂五根。信根．精<lb n="0058a05"/>
進根．念根．定根．慧根。云何五覺法。謂五受陰。<lb n="0058a06"/>
色受陰。受．想．行．識受陰。云何五滅法。謂五蓋。<lb n="0058a07"/>
貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>蓋．疑蓋。云何五<lb n="0058a08"/>
證法。謂五無學聚。無學戒聚．無學定聚．慧聚．<lb n="0058a09"/>
解脫聚．解脫知見聚

<p loc="[0058a09]">復有六成法．六修法．<lb n="0058a10"/>
六覺法．六滅法．六證法。云何六成法。謂六<lb n="0058a11"/>
重法。若有比丘修六重法。可敬可重。和<lb n="0058a12"/>
合於眾。無有諍訟。獨行無雜。云何六。於是。<lb n="0058a13"/>
比丘身常行慈及修梵行。住仁愛心。名曰<lb n="0058a14"/>
重法。可敬可重。和合於眾。無有諍訟。獨行<lb n="0058a15"/>
無雜。復次。比丘口慈．意慈。以己供養及<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>中<lb n="0058a16"/>
餘。與人共之。不懷彼此。復次。比丘聖所行<lb n="0058a17"/>
戒。不犯不毀。無有染汙。智者所稱。善具足<lb n="0058a18"/>
持戒。成就賢聖出要。平等盡苦。正見及諸<lb n="0058a19"/>
梵行。是名重法。可敬可重。和合於眾。無<lb n="0058a20"/>
有諍訟。獨行不雜

<p loc="[0058a20]">云何六修法。謂六念。佛念．<lb n="0058a21"/>
法念．僧念．戒念．施念．天念。云何六覺法。謂六內<lb n="0058a22"/>
入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．意入。云何六滅<lb n="0058a23"/>
法。謂六愛。色愛．聲愛。香．味．觸．法愛。云何六證<lb n="0058a24"/>
法。謂六神通。一者神足通證。二者天耳通證。<lb n="0058a25"/>
三者知他心通證。四者宿命通證。五者天眼<lb n="0058a26"/>
通證。六者漏盡通證

<p loc="[0058a26]">復有七成法．七修法．<lb n="0058a27"/>
七覺法．七滅法．七證法。云何七成法。謂七<lb n="0058a28"/>
財。信財．戒財．<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>財．愧財．聞財．施財．惠財。是<lb n="0058a29"/>
為七財。云何七修法。謂七覺意。於是。比丘<lb n="0058b01"/>
修念覺意。依無欲．依寂滅．依遠離。修法．<lb n="0058b02"/>
修精進．修喜．修猗．修定．修捨。依無欲．<lb n="0058b03"/>
依寂滅．依遠離

<p loc="[0058b03]">云何七覺法。謂七識住處。<lb n="0058b04"/>
若有眾生。若干種身若干種想。天及人。此是<lb n="0058b05"/>
初識住。復有眾生。若干種身而一想者。梵光<lb n="0058b06"/>
音天最初生時是。是二識住。復有眾生。一身<lb n="0058b07"/>
若干種想。光音天是。是三識住。復有眾生。<lb n="0058b08"/>
一身一想。<gaiji cb='CB00642' des='[彳*扁]' uni='5FA7' nor='遍' mojikyo='M010174' mofont='Mojikyo M102' mochar='76D2'>徧</gaiji>淨天是。是四識住處。復有眾<lb n="0058b09"/>
生。空處住。是五識住。或識處住。是六識住。<lb n="0058b10"/>
或不用處。是七識住

<p loc="[0058b10]">云何七滅法。謂七使法。<lb n="0058b11"/>
欲愛使．有愛使．見使．慢使．瞋恚使．無明使．疑<lb n="0058b12"/>
使。云何七證法。為七漏盡力。於是。漏盡<lb n="0058b13"/>
比丘於一切諸苦．集．滅．味．過．出要。如實知<lb n="0058b14"/>
見。觀欲如火坑。亦如刀劍。知欲見欲。不<lb n="0058b15"/>
貪於欲。心不住欲於中復善觀察。如實得<lb n="0058b16"/>
知。如實見已。世間貪婬．惡不善法不起不<lb n="0058b17"/>
漏。修四念處。多修多行。五根．五力．七覺意．賢<lb n="0058b18"/>
聖八道。多修多行

<p loc="[0058b18]">復有八成法．八修法．八<lb n="0058b19"/>
覺法．八滅法．八證法。云何八成法。謂八因<lb n="0058b20"/>
緣。未得梵行而得智。得梵行已智增多。<lb n="0058b21"/>
云何為八。如是比丘依世尊住。或依師長。<lb n="0058b22"/>
或依智慧梵行者住。生慚愧心。有愛有敬。<lb n="0058b23"/>
是為初因緣。未得梵行而得智。得梵行<lb n="0058b24"/>
已智增多。復次。依世尊住。隨時請問。此法云<lb n="0058b25"/>
何義．何所趣。尊長即為開演深義。是為二<lb n="0058b26"/>
因緣。既聞法已。身心樂靜。是為三因緣。不<lb n="0058b27"/>
為遮道無益雜論。彼到眾中。或自說法。或<lb n="0058b28"/>
請他說。猶復不捨賢聖默然。是為四因緣。<lb n="0058b29"/>
多聞廣博。守持不忘。諸法深奧。上中下善。<lb n="0058c01"/>
義味誠諦。梵行具足。聞已入心。見不流動。是<lb n="0058c02"/>
為五因緣。修習精勤。滅不善行。善行日增。勉<lb n="0058c03"/>
力堪任。不捨斯法。是為六因緣。又以智慧<lb n="0058c04"/>
知起滅法。聖賢所趣能盡苦際。是為七因<lb n="0058c05"/>
緣。又觀五受陰。生想．滅想。此色。色集．色滅。<lb n="0058c06"/>
此受．想．行．識。識集．識滅。是為八因緣。未得梵<lb n="0058c07"/>
行而有智。已得梵行智增多

<p loc="[0058c07]">云何八修法。<lb n="0058c08"/>
謂賢聖八道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．<lb n="0058c09"/>
正念．正定。云何八覺法。謂世八法。利．衰．毀．譽．<lb n="0058c10"/>
稱．譏．苦．樂。云何八滅法。謂八邪。邪見．邪志．邪<lb n="0058c11"/>
語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八證法。謂<lb n="0058c12"/>
八解脫。色觀色。一解脫。內有色想。外觀色。<lb n="0058c13"/>
二解脫。淨解脫。三解脫。度色想。滅瞋恚想。住<lb n="0058c14"/>
空處。四解脫。度空處。住識處。五解脫。度識<lb n="0058c15"/>
處。住不用處。六解脫。度不用處。住有想無<lb n="0058c16"/>
想處。七解脫。度有想無想處。住想知滅。八解<lb n="0058c17"/>
脫

<p loc="[0058c17]">復有九成法．九修法．九覺法．九滅法．九<lb n="0058c18"/>
證法。云何九成法。謂九淨滅枝。法戒淨滅<lb n="0058c19"/>
枝．心淨滅枝．見淨滅枝．度疑淨滅枝．分<lb n="0058c20"/>
別淨滅枝．道淨滅枝．除淨滅枝．無欲淨<lb n="0058c21"/>
滅枝．解脫淨滅枝。云何九修法。謂九喜本。<lb n="0058c22"/>
一喜。二愛。三悅。四樂。五定。六如實知。七除捨。八<lb n="0058c23"/>
無欲。九解脫。云何九覺法。謂九眾生居。或有<lb n="0058c24"/>
眾生。若干種身若干種想。天及人是。是初<lb n="0058c25"/>
眾生居。或有眾生。若干種身而一想者。梵光<lb n="0058c26"/>
音天最初生時是。是二眾生居。或有眾生。一<lb n="0058c27"/>
身若干種想。光音天是。是三眾生居。或有眾<lb n="0058c28"/>
生。一身一想。遍淨天是。是四眾生居。無想<lb n="0058c29"/>
無所覺知。無想天是。是五眾生居。復有眾<lb n="0059a01"/>
生。空處住。是六眾生居。復有眾生。識處住。<lb n="0059a02"/>
是七眾生居。復有眾生。不用處住。是八眾生<lb n="0059a03"/>
居。復有眾生。住有想無想處。是九眾生居<lb n="0059a04"/>

<p loc="[0059a04]">云何九滅法。謂九愛本。因愛有求。因求有<lb n="0059a05"/>
利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著<lb n="0059a06"/>
有嫉。因嫉有守。因守有護。云何九證法。<lb n="0059a07"/>
謂九盡。若入初禪。則聲刺滅。入第二禪。則<lb n="0059a08"/>
覺觀刺滅。入第三禪。則喜刺滅。入第四<lb n="0059a09"/>
禪。則出入息刺滅。入空處。則色想刺滅。入<lb n="0059a10"/>
識處。則空想刺滅。入不用處。則識想刺滅。<lb n="0059a11"/>
入有想無想處。則不用想刺滅。入滅盡定。<lb n="0059a12"/>
則想受刺滅

<p loc="[0059a12]">復有十成法．十修法．十覺<lb n="0059a13"/>
法．十滅法．十證法。云何十成法。謂十救法。<lb n="0059a14"/>
一者比丘二百五十戒具。威儀亦具。見有小<lb n="0059a15"/>
罪。生大怖畏。平等學戒。心無傾邪。二者得<lb n="0059a16"/>
善知識。三者言語中正。多所堪忍。四者好<lb n="0059a17"/>
求善法。分布不<gaiji cb='CB00736' des='[悕-巾+ㄙ]' uni='6061' nor='吝' mojikyo='M010576' mofont='Mojikyo M102' mochar='8012'>恡</gaiji>。五者諸梵行人有所施<lb n="0059a18"/>
設。<gaiji cb='CB00364' des='[車*取]' uni='8F19' nor='輒' mojikyo='M038359' mofont='Mojikyo M107' mochar='7688'>輙</gaiji>往佐助。不以為勞。難為能為。亦教人<lb n="0059a19"/>
為。六者多聞。聞便能持。未曾有忘。七者精<lb n="0059a20"/>
勤。滅不善法。增長善法。八者常自專念。無<lb n="0059a21"/>
有他想。憶本善行。如在目前。九者智慧成<lb n="0059a22"/>
就。觀法生滅。以賢聖律斷於苦本。十者樂<lb n="0059a23"/>
於閑居。專念思惟。於禪中間無有調戲<lb n="0059a24"/>

<p loc="[0059a24]">云何十修法。謂十正行。正見．正志．正語．正業．<lb n="0059a25"/>
正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。云何十<lb n="0059a26"/>
覺法。謂十色入。眼入．耳入．鼻入．舌入．身入．色<lb n="0059a27"/>
入．聲入．香入．味入．觸入。云何十滅法。謂十邪<lb n="0059a28"/>
行。邪見．邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定．<lb n="0059a29"/>
邪解脫．邪智。云何十證法。謂十無學法。無<lb n="0059b01"/>
學正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正<lb n="0059b02"/>
定．正解脫．正智。諸比丘。此名一增法。我今<lb n="0059b03"/>
為汝等說如是法。吾為如來．為諸弟子<lb n="0059b04"/>
所應作者。皆已備悉。慈愍慇懃。訓誨汝等。<lb n="0059b05"/>
汝等亦宜勤奉行之。諸比丘。當在閑居樹<lb n="0059b06"/>
下空處。精勤坐禪。勿自放恣。今不勉力。後<lb n="0059b07"/>
悔何益。此是我教。勤受持之

<p loc="[0059b07]">爾時。諸比丘<lb n="0059b08"/>
聞佛所說。歡喜奉行。<lb n="0059b09"/>

佛說長阿含經卷第九<lb n="0059b10"/>
<lb n="0059b11"/>

佛說長阿含經卷第十<lb n="0059b12"/>
<lb n="0059b13"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0059b14"/>

（一二）第二分三聚經第八<lb n="0059b15"/>

<p loc="[0059b15]">如是我聞

<p loc="[0059b15]">一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。<lb n="0059b16"/>
與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0059b16]">爾時。世尊告<lb n="0059b17"/>
諸比丘。我與汝等說微妙法。義味清淨。梵<lb n="0059b18"/>
行具足。謂三聚法。汝等諦聽。思惟念之。當<lb n="0059b19"/>
為汝說。時。諸比丘受教而聽

<p loc="[0059b19]">佛告比丘。三<lb n="0059b20"/>
法聚者。一法趣惡趣。一法趣善趣。一法<lb n="0059b21"/>
趣涅槃。云何一法趣于惡趣。謂無仁慈。懷<lb n="0059b22"/>
毒害心。是謂一法將向惡趣。云何一法趣<lb n="0059b23"/>
于善趣。謂不以惡心加於眾生。是為一<lb n="0059b24"/>
法將向善趣。云何一法趣于涅槃。謂能精勤。<lb n="0059b25"/>
修身念處。是為一法將向涅槃

<p loc="[0059b25]">復有二法<lb n="0059b26"/>
趣向惡趣。復有二法趣向善趣。復有二法<lb n="0059b27"/>
趣向涅槃。云何二法趣向惡趣。一謂毀戒。<lb n="0059b28"/>
二謂破見。云何二法趣向善趣。一謂戒具。二<lb n="0059b29"/>
謂見具。云何二法趣向涅槃。一謂為止。二<lb n="0059c01"/>
謂為觀

<p loc="[0059c01]">復有三法趣向惡趣。三法向善趣。<lb n="0059c02"/>
三法向涅槃。云何三法向惡趣。謂三不善<lb n="0059c03"/>
根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。云何三法<lb n="0059c04"/>
向善趣。謂三善根。無貪善根．無恚善根．無癡<lb n="0059c05"/>
善根。云何三法趣向涅槃。謂三三昧。空三昧．<lb n="0059c06"/>
無相三昧．無作三昧

<p loc="[0059c06]">又有四法趣向惡趣。四<lb n="0059c07"/>
法向善趣。四法向涅槃。云何四法向惡趣。<lb n="0059c08"/>
謂愛語．恚語．怖語．癡語。云何四法向善趣。謂<lb n="0059c09"/>
不愛語．不恚語．不怖語．不癡語。云何四法向<lb n="0059c10"/>
涅槃。謂四念處。身念處．受念處．意念處．法念<lb n="0059c11"/>
處

<p loc="[0059c11]">復有五法向惡趣。五法向善趣。五法向<lb n="0059c12"/>
涅槃。云何五法向惡趣。謂破五戒。殺．盜．婬<lb n="0059c13"/>
逸．妄語．飲酒。云何五法向善趣。謂持五戒。<lb n="0059c14"/>
不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。云何五法趣向<lb n="0059c15"/>
涅槃。謂五根。信根．精進根．念根．定根．慧根

<p loc="[0059c15]">又<lb n="0059c16"/>
有六法向惡趣。六法向善趣。六法向涅槃。<lb n="0059c17"/>
云何六法向惡趣。謂六不敬。不敬佛．不敬<lb n="0059c18"/>
法．不敬僧．不敬戒．不敬定．不敬父母。云<lb n="0059c19"/>
何六法向善趣。謂六敬法。敬佛．敬法．敬僧．<lb n="0059c20"/>
敬戒．敬定．敬父母。云何六法向涅槃。謂六<lb n="0059c21"/>
思念。念佛．念法．念僧．念戒．念施．念天

<p loc="[0059c21]">又有七<lb n="0059c22"/>
法向惡趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何<lb n="0059c23"/>
七法向惡趣。謂殺生．不與取．婬逸．妄語．兩舌．<lb n="0059c24"/>
惡口．綺語。云何七法向善趣。謂不殺生．不盜．<lb n="0059c25"/>
不婬．不欺．不兩舌．不惡口．不綺語。云何七法<lb n="0059c26"/>
向涅槃。謂七覺意。念覺意．擇法覺意．精進<lb n="0059c27"/>
覺意．猗覺意．定覺意．喜覺意．捨覺意

<p loc="[0059c27]">又有八<lb n="0059c28"/>
法向惡趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何<lb n="0059c29"/>
八法向惡趣。謂八邪行。邪見．邪志．邪語．邪業．<lb n="0060a01"/>
邪命．邪方便．邪念．邪定。云何八法向善趣。謂<lb n="0060a02"/>
世正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正<lb n="0060a03"/>
定。云何八法向涅槃。謂八賢聖道。正見．正志．<lb n="0060a04"/>
正語．正業．正命．正方便．正念．正定

<p loc="[0060a04]">又有九法<lb n="0060a05"/>
向惡趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九<lb n="0060a06"/>
法向惡趣。謂九惱。有人已侵惱我。今侵惱<lb n="0060a07"/>
我。當侵惱我。我所愛者。已侵惱。今侵惱。當<lb n="0060a08"/>
侵惱。我所憎者。已愛敬。今愛敬。當愛敬。云<lb n="0060a09"/>
何九法向善趣。謂九無惱。彼已侵我。我惱何<lb n="0060a10"/>
益。已不生惱。今不生惱。當不生惱。我所<lb n="0060a11"/>
愛者。彼已侵惱。我惱何益。已不生惱。今不<lb n="0060a12"/>
生惱。當不生惱。我所憎者。彼已愛敬。我惱<lb n="0060a13"/>
何益。已不生惱。當不生惱。今不生惱。云<lb n="0060a14"/>
何九法向涅槃。謂九善法。一喜。二愛。三悅。四<lb n="0060a15"/>
樂。五定。六實知。七除捨。八無欲。九解脫

<p loc="[0060a15]">又有十<lb n="0060a16"/>
法向惡趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何<lb n="0060a17"/>
十法向惡趣。謂十不善。身殺．盜．婬。口兩舌．<lb n="0060a18"/>
惡罵．妄言．綺語。意貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見。云何十法<lb n="0060a19"/>
向善趣。謂十善行。身不殺．盜．婬。口不兩舌．<lb n="0060a20"/>
惡罵．妄言．綺語。意不貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見。云何十<lb n="0060a21"/>
法向涅槃。謂十直道。正見．正志．正語．正業．正<lb n="0060a22"/>
命．正方便．正念．正定．正解脫．正智。諸比丘。如<lb n="0060a23"/>
是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我<lb n="0060a24"/>
為如來．為眾弟子所應作者。無不周備。<lb n="0060a25"/>
憂念汝等。故演經道。汝等亦宜自憂其身。<lb n="0060a26"/>
當處閑居．樹下思惟。勿為懈怠。今不勉力。<lb n="0060a27"/>
後悔無益

<p loc="[0060a27]">諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。<lb n="0060a28"/>

（一三）佛說長阿含第二分大緣方便經第九<lb n="0060a29"/>

<p loc="[0060a29]">如是我聞

<p loc="[0060a29]">一時。佛在拘流沙國劫摩沙住<lb n="0060b01"/>
處。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0060b01]">爾時。阿難<lb n="0060b02"/>
在閑靜處。作是念言。甚奇。甚特。世尊所說<lb n="0060b03"/>
十二因緣法之光明。甚深難解。如我意觀。<lb n="0060b04"/>
猶如目前。以何為深。於是。阿難即從靜室<lb n="0060b05"/>
起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。白世尊<lb n="0060b06"/>
言。我向於靜室。默自思念。甚奇。甚特。世尊<lb n="0060b07"/>
所說十二因緣法之光明。甚深難解。如我意<lb n="0060b08"/>
觀。如在目前。以何為深

<p loc="[0060b08]">爾時。世尊告阿<lb n="0060b09"/>
難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明。<lb n="0060b10"/>
甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸<lb n="0060b11"/>
天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量<lb n="0060b12"/>
觀察分別其義者。則皆荒迷。無能見者。阿<lb n="0060b13"/>
難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是<lb n="0060b14"/>
老死緣。應答彼言。生是老死緣。若復問<lb n="0060b15"/>
言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。若復問<lb n="0060b16"/>
言。誰是有緣。應答彼言。取是有緣。若復問<lb n="0060b17"/>
言。誰是取緣。應答彼言。愛是取緣。若復<lb n="0060b18"/>
問言。誰是愛緣。應答彼言。受是愛緣。若<lb n="0060b19"/>
復問言。誰是受緣。應答彼言。觸是受緣。若<lb n="0060b20"/>
復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。<lb n="0060b21"/>
若復問言。誰為六入緣。應答彼言。名色是<lb n="0060b22"/>
六入緣。若復問言。誰為名色緣。應答彼言。<lb n="0060b23"/>
識是名色緣。若復問言。誰為識緣。應答彼<lb n="0060b24"/>
言。行是識緣。若復問言。誰為行緣。應答<lb n="0060b25"/>
彼言。癡是行緣。阿難。如是緣癡有行。緣行<lb n="0060b26"/>
有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六<lb n="0060b27"/>
入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。<lb n="0060b28"/>
緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲．<lb n="0060b29"/>
苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣

<p loc="[0060b29]">佛告阿<lb n="0060c01"/>
難。緣生有老死。此為何義。若使一切眾生<lb n="0060c02"/>
無有生者。寧有老死不

<p loc="[0060c02]">阿難答曰。無也<lb n="0060c03"/>

<p loc="[0060c03]">是故。阿難。以此緣。知老死由生。緣生有<lb n="0060c04"/>
老死。我所說者。義在於此

<p loc="[0060c04]">又告阿難。緣有<lb n="0060c05"/>
有生。此為何義。若使一切眾生無有欲有．<lb n="0060c06"/>
色無色有者。寧有生不

<p loc="[0060c06]">答曰。無也

<p loc="[0060c06]">阿難。我<lb n="0060c07"/>
以此緣。知生由有。緣有有生。我所說者。義<lb n="0060c08"/>
在於此

<p loc="[0060c08]">又告阿難。緣取有有。此為何義。<lb n="0060c09"/>
若使一切眾生無有欲取．見取．戒取．我取者。<lb n="0060c10"/>
寧有有不

<p loc="[0060c10]">答曰。無也

<p loc="[0060c10]">阿難。我以此緣。知有<lb n="0060c11"/>
由取。緣取有有。我所說者。義在於此

<p loc="[0060c11]">又告<lb n="0060c12"/>
阿難。緣愛有取。此為何義。若使一切眾生<lb n="0060c13"/>
無有欲愛．有愛．無有愛者。寧有取不

<p loc="[0060c13]">答曰。<lb n="0060c14"/>
無有

<p loc="[0060c14]">阿難。我以此緣。知取由愛。緣愛有<lb n="0060c15"/>
取。我所說者。義在於此

<p loc="[0060c15]">又告阿難。緣受有<lb n="0060c16"/>
愛。此為何義。若使一切眾生無有樂受．苦<lb n="0060c17"/>
受．不苦不樂受者。寧有愛不

<p loc="[0060c17]">答曰。無也

<p loc="[0060c17]">阿<lb n="0060c18"/>
難。我以此緣。知愛由受。緣受有愛。我所<lb n="0060c19"/>
說者。義在於此。阿難。當知因愛有求。因求<lb n="0060c20"/>
有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因<lb n="0060c21"/>
著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有<lb n="0060c22"/>
護故。有刀杖．諍訟．作無數惡。我所說者。義<lb n="0060c23"/>
在於此。阿難。此為何義。若使一切眾生無<lb n="0060c24"/>
有護者。當有刀杖．諍訟。起無數惡不

<p loc="[0060c24]">答<lb n="0060c25"/>
曰。無也

<p loc="[0060c25]">是故。阿難。以此因緣。知刀杖．諍訟<lb n="0060c26"/>
由護而起。緣護有刀杖．諍訟。阿難。我所說<lb n="0060c27"/>
者。義在於此

<p loc="[0060c27]">又告阿難。因守有護。此為<lb n="0060c28"/>
何義。若使一切眾生無有守者。寧有護不<lb n="0060c29"/>

<p loc="[0060c29]">答曰。無也

<p loc="[0060c29]">阿難。我以此緣。知護由守。因守<lb n="0061a01"/>
有護。我所說者。義在於此。阿難。因嫉有守。<lb n="0061a02"/>
此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有<lb n="0061a03"/>
守不

<p loc="[0061a03]">答曰。無也

<p loc="[0061a03]">阿難。我以此緣。知守由<lb n="0061a04"/>
嫉。因嫉有守。我所說者。義在於此。阿難。因<lb n="0061a05"/>
著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著<lb n="0061a06"/>
者。寧有嫉不

<p loc="[0061a06]">答曰。無也

<p loc="[0061a06]">阿難。我以此緣。知<lb n="0061a07"/>
嫉由著。因著有嫉。我所說者。義在於此。阿<lb n="0061a08"/>
難。因欲有著。此為何義。若使一切眾生無<lb n="0061a09"/>
有欲者。寧有著不

<p loc="[0061a09]">答曰。無也

<p loc="[0061a09]">阿難。我以此<lb n="0061a10"/>
緣。知著由欲。因欲有著。我所說者。義在<lb n="0061a11"/>
於此。阿難。因用有欲。此為何義。若使一<lb n="0061a12"/>
切眾生無有用者。寧有欲不

<p loc="[0061a12]">答曰。無也

<p loc="[0061a12]">阿<lb n="0061a13"/>
難。我以此義。知欲由用。因用有欲。我所<lb n="0061a14"/>
說者。義在於此。阿難。因利有用。此為何義。<lb n="0061a15"/>
若使一切眾生無有利者。寧有用不

<p loc="[0061a15]">答曰。無<lb n="0061a16"/>
也

<p loc="[0061a16]">阿難。我以此義。知用由利。因利有用。<lb n="0061a17"/>
我所說者。義在於此。阿難。因求有利。此為<lb n="0061a18"/>
何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不<lb n="0061a19"/>

<p loc="[0061a19]">答曰。無也

<p loc="[0061a19]">阿難。我以此緣。知利由求。因求<lb n="0061a20"/>
有利。我所說者。義在於此。阿難。因愛有<lb n="0061a21"/>
求。此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧<lb n="0061a22"/>
有求不

<p loc="[0061a22]">答曰。無也

<p loc="[0061a22]">阿難。我以此緣。知求由<lb n="0061a23"/>
愛。因愛有求。我所說者。義在於此

<p loc="[0061a23]">又告<lb n="0061a24"/>
阿難。因愛有求。至於守護。受亦如是。因受<lb n="0061a25"/>
有求。至於守護

<p loc="[0061a25]">佛告阿難。緣觸有受。此<lb n="0061a26"/>
為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。<lb n="0061a27"/>
寧有觸不

<p loc="[0061a27]">答曰。無也

<p loc="[0061a27]">若無耳．聲．耳識。鼻．香．<lb n="0061a28"/>
鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。寧<lb n="0061a29"/>
有觸不

<p loc="[0061a29]">答曰。無也

<p loc="[0061a29]">阿難。若使一切眾生無<lb n="0061b01"/>
有觸者。寧有受不

<p loc="[0061b01]">答曰。無也

<p loc="[0061b01]">阿難。我以是<lb n="0061b02"/>
義。知受由觸。緣觸有受。我所說者。義在於<lb n="0061b03"/>
此。阿難。緣名色有觸。此為何義。若使一切<lb n="0061b04"/>
眾生無有名色者。寧有心觸不

<p loc="[0061b04]">答曰。無也<lb n="0061b05"/>

<p loc="[0061b05]">若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸<lb n="0061b06"/>
不

<p loc="[0061b06]">答曰。無也

<p loc="[0061b06]">阿難。若無名色。寧有觸不

<p loc="[0061b06]">答<lb n="0061b07"/>
曰。無也

<p loc="[0061b07]">阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名<lb n="0061b08"/>
色有觸。我所說者。義在於此。阿難。緣識有<lb n="0061b09"/>
名色。此為何義。若識不入母胎者。有名色<lb n="0061b10"/>
不

<p loc="[0061b10]">答曰。無也

<p loc="[0061b10]">若識入胎不出者。有名色不<lb n="0061b11"/>

<p loc="[0061b11]">答曰。無也

<p loc="[0061b11]">若識出胎。嬰孩壞敗。名色得增<lb n="0061b12"/>
長不

<p loc="[0061b12]">答曰。無也

<p loc="[0061b12]">阿難。若無識者。有名色不<lb n="0061b13"/>

<p loc="[0061b13]">答曰。無也

<p loc="[0061b13]">阿難。我以是緣。知名色由識。緣<lb n="0061b14"/>
識有名色。我所說者。義在於此。阿難。緣名<lb n="0061b15"/>
色有識。此為何義。若識不住名色。則識<lb n="0061b16"/>
無住處。若無住處。寧有生．老．病．死．憂．悲．苦<lb n="0061b17"/>
惱不

<p loc="[0061b17]">答曰。無也

<p loc="[0061b17]">阿難。若無名色。寧有識不<lb n="0061b18"/>

<p loc="[0061b18]">答曰。無也

<p loc="[0061b18]">阿難。我以此緣。知識由名色。<lb n="0061b19"/>
緣名色有識。我所說者。義在於此。阿難。是<lb n="0061b20"/>
故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入<lb n="0061b21"/>
緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有<lb n="0061b22"/>
緣生。生緣老．死．憂苦．悲惱。大苦陰集

<p loc="[0061b22]">阿難。<lb n="0061b23"/>
齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為<lb n="0061b24"/>
演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比<lb n="0061b25"/>
丘於此法中。如實正觀。無漏心解脫。阿難。此<lb n="0061b26"/>
比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘如來終<lb n="0061b27"/>
亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來<lb n="0061b28"/>
非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。<lb n="0061b29"/>
齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是<lb n="0061c01"/>
為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心<lb n="0061c02"/>
解脫比丘不知不見如是知見。阿難。夫計<lb n="0061c03"/>
我者。齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。<lb n="0061c04"/>
有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我<lb n="0061c05"/>
非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受<lb n="0061c06"/>
法非我。但愛是我

<p loc="[0061c06]">阿難。彼見我者。言受<lb n="0061c07"/>
是我。當語彼言。如來說三受。樂受．苦受．不<lb n="0061c08"/>
苦不樂受。當有樂受時。無有苦受．不苦不<lb n="0061c09"/>
樂受。有苦受時。無有樂受．不苦不樂受。有<lb n="0061c10"/>
不苦不樂受時。無有苦受．樂受。所以然者。<lb n="0061c11"/>
阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿<lb n="0061c12"/>
難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不<lb n="0061c13"/>
樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受<lb n="0061c14"/>
亦滅。阿難。如兩木相攢則有火生。各置<lb n="0061c15"/>
異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故<lb n="0061c16"/>
生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故<lb n="0061c17"/>
生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸<lb n="0061c18"/>
緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱<lb n="0061c19"/>
滅。阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法．<lb n="0061c20"/>
滅法。為朽壞法。彼非我有。我非彼有。當<lb n="0061c21"/>
以正智如實觀之。阿難。彼見我者。以受<lb n="0061c22"/>
為我。彼則為非

<p loc="[0061c22]">阿難。彼見我者。言受非我。<lb n="0061c23"/>
我是受者。當語彼言。如來說三受。苦受．樂<lb n="0061c24"/>
受．不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時。則<lb n="0061c25"/>
有二我。此則為過。若苦受是我者。苦受滅<lb n="0061c26"/>
時。則有二我。此則為過。若不苦不樂受是<lb n="0061c27"/>
我者。不苦不樂受滅時。則有二我。此則為<lb n="0061c28"/>
過。阿難。彼見我者。言。受非我。我是受。彼則<lb n="0061c29"/>
為非。阿難。彼計我者。作此說。受非我。我非<lb n="0062a01"/>
受。受法是我。當語彼言。一切無受。汝云何<lb n="0062a02"/>
言有受法。汝是受法耶。對曰。非是。是故。阿<lb n="0062a03"/>
難。彼計我者。言。受非我。我非受。受法是我。<lb n="0062a04"/>
彼則為非

<p loc="[0062a04]">阿難。彼計我者。作是言。受非我。<lb n="0062a05"/>
我非受。受法非我。但愛是我。者。當語彼言。<lb n="0062a06"/>
一切無受。云何有愛。汝是愛耶。對曰。非<lb n="0062a07"/>
也。是故。阿難。彼計我者。言。受非我。我非受。<lb n="0062a08"/>
受法非我。愛是我。者。彼則為非。阿難。齊是<lb n="0062a09"/>
為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。<lb n="0062a10"/>
齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於<lb n="0062a11"/>
此法中如實正觀。於無漏心解脫。阿難。此<lb n="0062a12"/>
比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘。有<lb n="0062a13"/>
我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非<lb n="0062a14"/>
無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為<lb n="0062a15"/>
應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。<lb n="0062a16"/>
齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘<lb n="0062a17"/>
不知不見如是知見

<p loc="[0062a17]">佛語阿難。彼計我者。<lb n="0062a18"/>
齊已為定。彼計我者。或言少色是我。或言多<lb n="0062a19"/>
色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。<lb n="0062a20"/>
阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所<lb n="0062a21"/>
見是。餘者為非。多色是我者。定多色是我。<lb n="0062a22"/>
我所見是。餘者為非。少無色是我者。定言<lb n="0062a23"/>
少無色是我。我所見是。餘者為非。多無色是<lb n="0062a24"/>
我者。定多無色是我。我所見是。餘者為非<lb n="0062a25"/>

<p loc="[0062a25]">佛告阿難。七識住。二入處。諸有沙門．婆羅門<lb n="0062a26"/>
言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為<lb n="0062a27"/>
歸。為不虛妄。為不煩惱。云何為七。或有眾<lb n="0062a28"/>
生。若干種身若干種想。天及人。此是初識住<lb n="0062a29"/>
處。諸沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．<lb n="0062b01"/>
為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩<lb n="0062b02"/>
惱。阿難。若比丘知初識住。知集．知滅．知<lb n="0062b03"/>
味．知過．知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。<lb n="0062b04"/>
彼非我。我非彼。如實知見。或有眾生。若干<lb n="0062b05"/>
種身而一想。梵光音天是。或有眾生。一身若<lb n="0062b06"/>
干種想。光音天是。或有眾生一身一想。遍<lb n="0062b07"/>
淨天是。或有眾生。住空處。或有眾生。住識<lb n="0062b08"/>
處。或有眾生。住不用處。是為七識住處。或<lb n="0062b09"/>
有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為<lb n="0062b10"/>
舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。阿<lb n="0062b11"/>
難。若比丘知七識住。知集．知滅．知味．知<lb n="0062b12"/>
過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我<lb n="0062b13"/>
非彼。如實知見。是為七識住

<p loc="[0062b13]">云何二入<lb n="0062b14"/>
處。無想入．非想非無想入。是為。阿難。此二<lb n="0062b15"/>
入處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．<lb n="0062b16"/>
為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為<lb n="0062b17"/>
不煩惱。阿難。若比丘知二入處。知集．知滅．<lb n="0062b18"/>
知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼<lb n="0062b19"/>
非我。我非彼。如實知見。是為二入

<p loc="[0062b19]">阿難。復<lb n="0062b20"/>
有八解脫。云何八。色觀色。初解脫。內色想。<lb n="0062b21"/>
觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度色想。滅<lb n="0062b22"/>
有對想。不念雜想。住空處。四解脫。度空<lb n="0062b23"/>
處。住識處。五解脫。度識處。住不用處。六解<lb n="0062b24"/>
脫。度不用處。住有想無想處。七解脫。滅盡<lb n="0062b25"/>
定。八解脫。阿難。諸比丘於此八解脫。逆順<lb n="0062b26"/>
遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫

<p loc="[0062b26]">爾時。阿<lb n="0062b27"/>
難聞佛所說。歡喜奉行。<lb n="0062b28"/>

（一四）佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十<lb n="0062b29"/>

<p loc="[0062b29]">如是我聞

<p loc="[0062b29]">一時。佛在摩竭國菴婆羅村<lb n="0062c01"/>
北。毘陀山因陀娑羅窟中

<p loc="[0062c01]">爾時。釋提桓<lb n="0062c02"/>
因發微妙善心。欲來見佛。今我當往至世<lb n="0062c03"/>
尊所

<p loc="[0062c03]">時。諸忉利天聞釋提桓因發妙善<lb n="0062c04"/>
心。欲詣佛所。即尋詣帝釋。白言。善哉。帝<lb n="0062c05"/>
釋。發妙善心。欲詣如來。我等亦樂侍從詣<lb n="0062c06"/>
世尊所

<p loc="[0062c06]">時。釋提桓因即告執樂神般遮翼<lb n="0062c07"/>
曰。我今欲詣世尊所。汝可俱行。此忉利諸<lb n="0062c08"/>
天亦當與我俱詣佛所

<p loc="[0062c08]">對曰。唯然。時。般遮<lb n="0062c09"/>
翼持琉璃琴。於帝釋前忉利天眾中鼓琴<lb n="0062c10"/>
供養

<p loc="[0062c10]">時。釋提桓因．忉利諸天及般遮翼。於法<lb n="0062c11"/>
堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃。至<lb n="0062c12"/>
摩竭國北毘陀山中

<p loc="[0062c12]">爾時。世尊入火焰三昧。<lb n="0062c13"/>
彼毘陀山同一火色。時國人見。自相謂言。此<lb n="0062c14"/>
毘陀山同一火色。將是如來諸天之力

<p loc="[0062c14]">時。釋<lb n="0062c15"/>
提桓因告般遮翼曰。如來．至真甚難得<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji>。<lb n="0062c16"/>
而能垂降此閑靜處。寂默無聲。禽獸為侶。此<lb n="0062c17"/>
處常有諸大神天侍衛世尊。汝可於前鼓<lb n="0062c18"/>
琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋於後往

<p loc="[0062c18]">對<lb n="0062c19"/>
曰。唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。<lb n="0062c20"/>
去佛不遠。鼓琉璃琴。以偈歌曰<lb n="0062c21"/>

          跋陀禮汝父                    汝父甚端嚴<lb n="0062c22"/>
          生汝時吉祥                    我心甚愛樂<lb n="0062c23"/>
          本以小因緣                    欲心於中生<lb n="0062c24"/>
          展轉遂增廣                    如供養羅漢<lb n="0062c25"/>
          釋子專四禪                    常樂於閑居<lb n="0062c26"/>
          正意求甘露                    我專念亦爾<lb n="0062c27"/>
          能仁發道心                    必欲成正覺<lb n="0062c28"/>
          我今求彼女                    必欲會亦爾<lb n="0062c29"/>
          我心生染著                    愛好不捨離<lb n="0063a01"/>
          欲捨不能去                    如象為<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>制<lb n="0063a02"/>
          如熱遇涼風                    如渴得冷泉<lb n="0063a03"/>
          如取涅槃者                    如水滅於火<lb n="0063a04"/>
          如病得良醫                    飢者得美食<lb n="0063a05"/>
          充足生快樂                    如羅漢遊法<lb n="0063a06"/>
          如象被深<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>                    而猶不肯伏<lb n="0063a07"/>
          <gaiji cb='CB01174' des='[馬*奔]' mojikyo='M044810' mofont='Mojikyo M108' mochar='88C4'>裄</gaiji>突難禁制                    放逸不自止<lb n="0063a08"/>
          猶如清涼池                    眾花覆水上<lb n="0063a09"/>
          疲熱象沐浴                    舉身得清涼<lb n="0063a10"/>
          我前後所施                    供養諸羅漢<lb n="0063a11"/>
          世有福報者                    盡當與彼供<lb n="0063a12"/>
          汝死當共死                    汝無我活為<lb n="0063a13"/>
          寧使我身死                    不能無汝存<lb n="0063a14"/>
          忉利天之主                    釋今與我願<lb n="0063a15"/>
          稱汝禮節具                    汝善思察之<lb n="0063a16"/>

<p loc="[0063a16]">爾時。世尊從三昧起。告般遮翼言。善哉。善<lb n="0063a17"/>
哉。般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱讚<lb n="0063a18"/>
如來。琴聲．汝音。不長不短。悲和哀婉。感動人<lb n="0063a19"/>
心。汝琴所奏。眾義備有。亦說欲縛。亦說梵<lb n="0063a20"/>
行。亦說沙門。亦說涅槃

<p loc="[0063a20]">爾時。般遮翼白佛<lb n="0063a21"/>
言。我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。阿<lb n="0063a22"/>
遊波陀尼俱律樹下初成佛道時。有尸漢<lb n="0063a23"/>
陀天大將子及執樂天王女。共於一處。但<lb n="0063a24"/>
設欲樂。我於爾時見其心爾。即為作頌。<lb n="0063a25"/>
頌說欲縛。亦說梵行。亦說沙門。亦說涅槃。<lb n="0063a26"/>
時。彼天女聞我偈已。舉目而笑語我言。般<lb n="0063a27"/>
遮翼。我未見如來。我曾於忉利天法講堂<lb n="0063a28"/>
上。聞彼諸天稱讚如來。有如是德。有如<lb n="0063a29"/>
是力。汝常懷信。親近如來。我今意欲與汝<lb n="0063b01"/>
共為知識。世尊。我時與一言之後。不復與<lb n="0063b02"/>
語

<p loc="[0063b02]">時。釋提桓因作是念。此般遮翼已娛樂<lb n="0063b03"/>
如來訖。我今寧可念於彼人。時。天帝釋即<lb n="0063b04"/>
念彼人。時。般遮翼復生念言。今天帝釋乃能<lb n="0063b05"/>
念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝<lb n="0063b06"/>
以我名并稱忉利天意。問訊世尊。起居輕<lb n="0063b07"/>
利。遊步強耶

<p loc="[0063b07]">時。般遮翼承帝釋教。即詣世尊<lb n="0063b08"/>
所。頭面禮足。於一面住。白世尊言。釋提桓<lb n="0063b09"/>
因及忉利諸天故。遣我來問訊世尊。起居輕<lb n="0063b10"/>
利。遊步強耶

<p loc="[0063b10]">世尊報曰。使汝帝釋及忉利天<lb n="0063b11"/>
壽命延長。快樂無患。所以然者。諸天．世人及<lb n="0063b12"/>
阿須輪諸眾生等。皆貪壽命．安樂．無患

<p loc="[0063b12]">爾<lb n="0063b13"/>
時。帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即<lb n="0063b14"/>
與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>住一<lb n="0063b15"/>
面。時。帝釋白佛言。不審我今去世尊遠近<lb n="0063b16"/>
可坐

<p loc="[0063b16]">佛告帝釋曰汝天眾多。但近我坐

<p loc="[0063b16]">時。<lb n="0063b17"/>
世尊所止因陀羅窟。自然廣博。無所障<gaiji cb='CB00515' des='[得-彳+石]' uni='788D' nor='礙' mojikyo='M024283' mofont='Mojikyo M105' mochar='591A'>碍</gaiji>。<lb n="0063b18"/>
爾時。帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足。<lb n="0063b19"/>
於一面坐。帝釋白佛言。一時。佛在舍衛國<lb n="0063b20"/>
婆羅門舍。爾時世尊入火焰三昧。我時以<lb n="0063b21"/>
少因緣。乘千輻寶車。詣毘樓勒天王所。於<lb n="0063b22"/>
空中過。見一天女叉手在世尊前立。我尋<lb n="0063b23"/>
語彼女言。若世尊三昧起者。汝當稱我名<lb n="0063b24"/>
字。問訊世尊。起居輕利。遊步強耶。不審彼<lb n="0063b25"/>
女後竟為我達此心不。世尊。寧能憶此事<lb n="0063b26"/>
不

<p loc="[0063b26]">佛言。憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾<lb n="0063b27"/>
從定起。猶聞汝車聲

<p loc="[0063b27]">帝釋白佛言。昔者。我<lb n="0063b28"/>
以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天<lb n="0063b29"/>
皆作是言。若如來出世。增益諸天眾。減損<lb n="0063c01"/>
阿須輪眾。今我躬見世尊。躬見自知。躬自<lb n="0063c02"/>
作證。如來．至真出現於世。增益諸天眾。減<lb n="0063c03"/>
損阿須輪眾。此有瞿夷釋女。於世尊所淨<lb n="0063c04"/>
修梵行。身壞命終。生忉利天宮。即為我子。<lb n="0063c05"/>
忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子有大功德。<lb n="0063c06"/>
有大威力。復有餘三比丘。於世尊所淨修<lb n="0063c07"/>
梵行。身壞命終。生於卑下執樂神中。常<lb n="0063c08"/>
日日來為我給使。瞿夷見已。以偈觸嬈<lb n="0063c09"/>
曰<lb n="0063c10"/>

          汝為佛弟子                    我本在家時<lb n="0063c11"/>
          以衣食供養                    禮拜致恭恪<lb n="0063c12"/>
          汝等名何人                    躬受佛教誡<lb n="0063c13"/>
          淨眼之所說                    汝不觀察之<lb n="0063c14"/>
          我本禮敬汝                    從佛聞上法<lb n="0063c15"/>
          生三十三天                    為帝釋作子<lb n="0063c16"/>
          汝等何不觀                    我所有功德<lb n="0063c17"/>
          本為女人身                    今為帝釋子<lb n="0063c18"/>
          汝等本俱共                    同修於梵行<lb n="0063c19"/>
          今獨處卑賤                    為吾等給使<lb n="0063c20"/>
          本為弊惡行                    今故受此報<lb n="0063c21"/>
          獨處於卑賤                    為吾等給使<lb n="0063c22"/>
          生此處不淨                    為他所觸嬈<lb n="0063c23"/>
          聞已當患厭                    此處可厭患<lb n="0063c24"/>
          從今當精勤                    勿復為人使<lb n="0063c25"/>
          二人勤精進                    思惟如來法<lb n="0063c26"/>
          捨彼所戀著                    觀欲不淨行<lb n="0063c27"/>
          欲縛不真實                    誑惑於世間<lb n="0063c28"/>
          如象離羈靽                    超越忉利天<lb n="0063c29"/>
          釋及忉利天                    集法講堂上<lb n="0064a01"/>
          彼已勇猛力                    超越忉利天<lb n="0064a02"/>
          釋歎未曾有                    諸天亦見過<lb n="0064a03"/>
          此是釋迦子                    超越忉利天<lb n="0064a04"/>
          患厭於欲縛                    瞿夷說此言<lb n="0064a05"/>
          摩竭國有佛                    名曰釋迦文<lb n="0064a06"/>
          彼子大失意                    其後還得念<lb n="0064a07"/>
          三人中一人                    故為執樂神<lb n="0064a08"/>
          二人見道諦                    超越忉利天<lb n="0064a09"/>
          世尊所說法                    弟子不懷疑<lb n="0064a10"/>
          俱共同聞法                    二人勝彼一<lb n="0064a11"/>
          自見殊勝已                    皆生光音天<lb n="0064a12"/>
          我觀見彼已                    故來至佛所<lb n="0064a13"/>

<p loc="[0064a13]">帝釋白佛言。願開閑暇。一決我疑

<p loc="[0064a13]">佛言。隨<lb n="0064a14"/>
汝所問。吾當為汝一一演說

<p loc="[0064a14]">爾時。帝釋即白<lb n="0064a15"/>
佛言。諸天．世人．乾沓和．阿須羅及餘眾生<lb n="0064a16"/>
等。盡與何結相應。乃至怨<gaiji cb='CB00677' des='[雔/言]' uni='8B90' nor='讎' mojikyo='M036125' mofont='Mojikyo M107' mochar='5224'>讐</gaiji>．刀杖相向

<p loc="[0064a16]">佛<lb n="0064a17"/>
告釋言。怨結之生。皆由貪嫉。故使諸天．世<lb n="0064a18"/>
人．阿須羅．餘眾生等。刀杖相加

<p loc="[0064a18]">爾時。帝釋即<lb n="0064a19"/>
白佛言。實爾。世尊。怨結之生。由貪嫉故。使<lb n="0064a20"/>
諸天．世人．阿須羅．餘眾生等。刀杖相加。我今<lb n="0064a21"/>
聞佛所說。疑網悉除。無復疑也。但不解此<lb n="0064a22"/>
貪嫉之生。何由而起。何因何緣。誰為原首。從<lb n="0064a23"/>
誰而有。從誰而無

<p loc="[0064a23]">佛告帝釋。貪嫉之生。皆<lb n="0064a24"/>
由愛憎。愛憎為因。愛憎為緣。愛憎為首。從<lb n="0064a25"/>
此而有。無此則無

<p loc="[0064a25]">爾時。帝釋即白佛言。實<lb n="0064a26"/>
爾。世尊。貪嫉之生。皆由愛憎。愛憎為因。愛憎<lb n="0064a27"/>
為緣。愛憎為首。從此而有。無此則無。我今<lb n="0064a28"/>
聞佛所說。迷惑悉除。無復疑也。但不解<lb n="0064a29"/>
愛憎復何由而生。何因何緣。誰為原首。從<lb n="0064b01"/>
誰而有。從誰而無

<p loc="[0064b01]">佛告帝釋。愛憎之生。皆<lb n="0064b02"/>
由於欲。因欲緣欲。欲為原首。從此而有。無<lb n="0064b03"/>
此則無

<p loc="[0064b03]">爾時。帝釋白佛言。實爾。世尊。愛憎之<lb n="0064b04"/>
生。皆由於欲。因欲緣欲。欲為原首。從此而<lb n="0064b05"/>
有。無此則無。我今聞佛所說。迷惑悉除。無<lb n="0064b06"/>
復疑也。但不知此欲復何由生。何因何<lb n="0064b07"/>
緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無

<p loc="[0064b07]">佛告帝<lb n="0064b08"/>
釋。愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而<lb n="0064b09"/>
有。無此而無

<p loc="[0064b09]">爾時。帝釋白佛言。實爾。世尊。<lb n="0064b10"/>
愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而有。<lb n="0064b11"/>
無此則無。我今聞佛所說。無復疑也。但不<lb n="0064b12"/>
解想復何由而生。何因何緣。誰為原首。從<lb n="0064b13"/>
誰而有。從誰而無

<p loc="[0064b13]">佛告帝釋。想之所生。由<lb n="0064b14"/>
於調戲。因調緣調。調為原首。從此而有。無<lb n="0064b15"/>
此則無。帝釋。若無調戲則無想。無想則無<lb n="0064b16"/>
欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。若<lb n="0064b17"/>
無貪嫉。則一切眾生不相傷害。帝釋。但緣<lb n="0064b18"/>
調為本。因調緣調。調為原首。從此有想。<lb n="0064b19"/>
從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。<lb n="0064b20"/>
以貪嫉故。使群生等共相傷害

<p loc="[0064b20]">帝釋白佛<lb n="0064b21"/>
言。實爾。世尊。由調有想。因調緣調。調為原<lb n="0064b22"/>
首。從此有想由調而有。無調則無。若本無<lb n="0064b23"/>
調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。<lb n="0064b24"/>
無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不<lb n="0064b25"/>
相傷害。但想由調生。因調緣調。調為原首。<lb n="0064b26"/>
從調有想。從想有欲。從欲有愛憎。從愛<lb n="0064b27"/>
憎有貪嫉。從貪嫉使一切眾生共相傷<lb n="0064b28"/>
害。我今聞佛所說。迷惑悉除。無復疑也

<p loc="[0064b28]">爾<lb n="0064b29"/>
時。帝釋復白佛言。一切沙門．婆羅門盡除調<lb n="0064c01"/>
戲在滅<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>耶。為不除調戲在滅<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>耶

<p loc="[0064c01]">佛<lb n="0064c02"/>
告帝釋。一切沙門．婆羅門不盡除調戲在<lb n="0064c03"/>
滅<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>也。所以然者。帝釋。世間有種種界。眾<lb n="0064c04"/>
生各依己界。堅固守持。不能捨離。謂己為<lb n="0064c05"/>
實。餘者為虛。是故。帝釋。一切沙門．婆羅門<lb n="0064c06"/>
不盡除調戲而在滅<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>

<p loc="[0064c06]">爾時。帝釋白佛言。<lb n="0064c07"/>
實爾。世尊。世間有種種眾生。各依己界。堅<lb n="0064c08"/>
固守持。不能捨離。謂己為是。餘為虛妄。是<lb n="0064c09"/>
故一切沙門．婆羅門不盡除調戲而在滅<lb n="0064c10"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。我聞佛言。疑惑悉除。無復疑也

<p loc="[0064c10]">帝釋復<lb n="0064c11"/>
白佛言。齊幾調在滅<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>耶

<p loc="[0064c11]">佛告帝釋。調<lb n="0064c12"/>
戲有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。<lb n="0064c13"/>
自害．害他。亦二俱害。捨此言已。如所言。不<lb n="0064c14"/>
自害．不害他．不二俱害。知時比丘如口所<lb n="0064c15"/>
言。專念不亂。想亦自害．害他。亦二俱害。捨<lb n="0064c16"/>
此想已。如所想。不自害．不害他。二俱不<lb n="0064c17"/>
害。知時比丘如所想。專念不亂。帝釋。求亦<lb n="0064c18"/>
自害．害他。亦二俱害。捨此求已。如所求。<lb n="0064c19"/>
不自害．不害他。不二俱害。知時比丘如<lb n="0064c20"/>
所求。專念不亂

<p loc="[0064c20]">爾時。釋提桓因言。我聞佛<lb n="0064c21"/>
所說。無復狐疑

<p loc="[0064c21]">又白佛言。齊幾名賢聖捨<lb n="0064c22"/>
心

<p loc="[0064c22]">佛告帝釋。捨心有三。一者喜身。二者憂<lb n="0064c23"/>
身。三者捨身。帝釋。彼喜身者。自害．害他。亦<lb n="0064c24"/>
二俱害。捨此喜已。如所喜。不自害．害他。<lb n="0064c25"/>
二俱不害。知時比丘專念不忘。即名受具<lb n="0064c26"/>
足戒。帝釋。彼憂身者。自害．害彼。亦二俱害。<lb n="0064c27"/>
捨此憂已。如所憂。不自害．害他。二俱不<lb n="0064c28"/>
害。知時比丘專念不忘。即名受具足戒。復<lb n="0064c29"/>
次。帝釋。彼捨身者。自害．害他。亦二俱害。捨<lb n="0065a01"/>
此身已。如所捨。不自害．不害他。二俱不<lb n="0065a02"/>
害。知時比丘專念不忘。是即名為受具足<lb n="0065a03"/>
戒

<p loc="[0065a03]">帝釋白佛言。我聞佛所說。無復狐疑

<p loc="[0065a03]">又<lb n="0065a04"/>
白佛言。齊幾名賢聖律諸根具足

<p loc="[0065a04]">佛告帝<lb n="0065a05"/>
釋。眼知色。我說有二。可親．不可親。耳聲．鼻<lb n="0065a06"/>
香．舌味．身觸．意法。我說有二。可親．不可親<lb n="0065a07"/>

<p loc="[0065a07]">爾時。帝釋白佛言。世尊。如來略說。未廣分<lb n="0065a08"/>
別。我以具解。眼知色。我說有二。可親．不可<lb n="0065a09"/>
親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法有二。可親．不<lb n="0065a10"/>
可親。世尊。如眼觀色。善法損減。不善法增。<lb n="0065a11"/>
如此眼知色。我說不可親。耳聲．鼻香．舌味．<lb n="0065a12"/>
身觸．意知法。善法損減。不善法增。我說不<lb n="0065a13"/>
可親。世尊。如眼見色。善法增長。不善法減。<lb n="0065a14"/>
如是眼知色。我說可親。耳聲．鼻香．舌味．身<lb n="0065a15"/>
觸．意知法。善法增長。不善法減。我說可親<lb n="0065a16"/>

<p loc="[0065a16]">佛告帝釋。善哉。善哉。是名賢聖律諸根具<lb n="0065a17"/>
足

<p loc="[0065a17]">帝釋白佛言。我聞佛所說。無復狐疑

<p loc="[0065a17]">復<lb n="0065a18"/>
白佛言。齊幾比丘名為究竟．究竟梵行．究<lb n="0065a19"/>
竟安隱．究竟無餘

<p loc="[0065a19]">佛告帝釋。為愛所苦。身<lb n="0065a20"/>
得減者。是為究竟．究竟梵行．究竟安隱．究<lb n="0065a21"/>
竟無餘

<p loc="[0065a21]">帝釋白佛言。我本長夜。所懷疑網。<lb n="0065a22"/>
今者如來開發所疑

<p loc="[0065a22]">佛告帝釋。汝昔頗曾<lb n="0065a23"/>
詣沙門．婆羅門所問此義不

<p loc="[0065a23]">帝釋白佛言。<lb n="0065a24"/>
我自憶念。昔者。曾詣沙門．婆羅門所諮問此<lb n="0065a25"/>
義。昔我一時曾集講堂。與諸天眾共論。如<lb n="0065a26"/>
來為當出世。為未出世。時共推求。不見如<lb n="0065a27"/>
來出現于世。各自還宮。五欲娛樂。世尊。我<lb n="0065a28"/>
復於後時見諸大神天。自恣五欲已。漸各<lb n="0065a29"/>
命終。時我。世尊。懷大恐怖。衣毛為<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。時。<lb n="0065b01"/>
見沙門．婆羅門處在閑靜。去家離欲。我尋<lb n="0065b02"/>
至彼所問言。云何名究竟。我問此義。彼不<lb n="0065b03"/>
能報。彼既不知。逆問我言。汝為是誰。我尋<lb n="0065b04"/>
報言。我是釋提桓因。彼復問言。汝是何釋。我<lb n="0065b05"/>
時答言。我是天帝釋。心有所疑。故來相問<lb n="0065b06"/>
耳。時。我與彼如所知見。說於釋義。彼問<lb n="0065b07"/>
我言。更為我弟子。我今是佛弟子。得須陀<lb n="0065b08"/>
洹道。不墮餘趣。極七往返。必成道果。唯願<lb n="0065b09"/>
世尊記我為斯陀含。說此語已。復作頌<lb n="0065b10"/>
曰<lb n="0065b11"/>

          由彼染穢想                    故生我狐疑<lb n="0065b12"/>
          長夜與諸天                    推求於如來<lb n="0065b13"/>
          見諸出家人                    常在閑靜處<lb n="0065b14"/>
          謂是佛世尊                    故往<gaiji cb='CB02596' des='[(禾*尤)/上/日]' nor='稽' mojikyo='M025240' mofont='Mojikyo M105' mochar='8302'>稽</gaiji>首言<lb n="0065b15"/>
          我今故來問                    云何為究竟<lb n="0065b16"/>
          問已不能報                    道<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>之所趣<lb n="0065b17"/>
          今日無等尊                    是我久所求<lb n="0065b18"/>
          已觀察己行                    心已正思惟<lb n="0065b19"/>
          唯聖先已知                    我心之所行<lb n="0065b20"/>
          長夜所修業                    願淨眼記之<lb n="0065b21"/>
          雖命人中上                    三界無極尊<lb n="0065b22"/>
          能斷恩愛刺                    今禮日光尊<lb n="0065b23"/>

<p loc="[0065b23]">佛告帝釋。汝憶本得喜樂．念樂時不

<p loc="[0065b23]">帝釋<lb n="0065b24"/>
答曰。如是。世尊。憶昔所得喜樂．念樂。世尊。<lb n="0065b25"/>
我昔曾與阿須輪共戰。我時得勝。阿須輪<lb n="0065b26"/>
退。我時則還。得歡喜．念樂。計此歡喜．念樂。<lb n="0065b27"/>
離有穢惡刀杖喜樂．<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟喜樂。今我於佛<lb n="0065b28"/>
所得喜．念樂。無有刀杖．諍訟之樂

<p loc="[0065b28]">佛告<lb n="0065b29"/>
帝釋。汝今得喜樂．念樂。於中欲求何功德<lb n="0065c01"/>
果

<p loc="[0065c01]">爾時。帝釋白佛言。我於喜樂．念樂中。欲<lb n="0065c02"/>
求五功德果。何等五。即說偈言<lb n="0065c03"/>

          我後若命終                    捨於天上壽<lb n="0065c04"/>
          處胎不懷患                    使我心歡喜<lb n="0065c05"/>
          佛度未度者                    能說正真道<lb n="0065c06"/>
          於三佛法中                    我要修梵行<lb n="0065c07"/>
          以智慧身居                    心自見正諦<lb n="0065c08"/>
          得達本所起                    於是長解脫<lb n="0065c09"/>
          但當勤修行                    習佛真實智<lb n="0065c10"/>
          設不獲道證                    功德猶勝天<lb n="0065c11"/>
          諸有神妙天                    阿迦尼吒等<lb n="0065c12"/>
          下至末後身                    必當生彼處<lb n="0065c13"/>
          我今於此處                    受天清淨身<lb n="0065c14"/>
          復得增壽命                    淨眼我自知<lb n="0065c15"/>

<p loc="[0065c15]">說此偈已。白佛言。我於喜樂．念樂中。欲得<lb n="0065c16"/>
如是五功德果

<p loc="[0065c16]">爾時。帝釋語忉利諸天曰。汝<lb n="0065c17"/>
於忉利天上梵童子前恭敬禮事。今於佛<lb n="0065c18"/>
前復設此敬者。不亦善哉

<p loc="[0065c18]">其語未久。時<lb n="0065c19"/>
梵童子忽然於虛空中天眾上立。向天帝<lb n="0065c20"/>
釋而說偈曰<lb n="0065c21"/>

          天王清淨行                    多利益眾生<lb n="0065c22"/>
          摩竭帝釋主                    能問如來義<lb n="0065c23"/>

<p loc="[0065c23]">時。梵童子說此偈已。忽然不現。是時。帝釋<lb n="0065c24"/>
即從座起。禮世尊足。遶佛三匝。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>行而退。<lb n="0065c25"/>
忉利諸天及般遮翼亦禮佛足。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>行而退。時。<lb n="0065c26"/>
天帝釋少復前行。顧語般遮翼曰。善哉。善<lb n="0065c27"/>
哉。汝能先於佛前鼓琴娛樂。然後我及諸<lb n="0065c28"/>
天於後方到。我今知汝補汝父位。於乾沓<lb n="0065c29"/>
和中最為上首。當以彼拔陀乾沓和王<lb n="0066a01"/>
女與汝為妻

<p loc="[0066a01]">世尊說此法時。八萬四千<lb n="0066a02"/>
諸天遠塵離垢。諸法法眼生

<p loc="[0066a02]">時。釋提桓因．忉<lb n="0066a03"/>
利諸天及般遮翼聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0066a04"/>

佛說長阿含經卷第十<lb n="0066a05"/>
<lb n="0066a06"/>

佛說長阿含經卷第十一<lb n="0066a07"/>
<lb n="0066a08"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0066a09"/>

（一五）第二分阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>夷經第十一<lb n="0066a10"/>

<p loc="[0066a10]">如是我聞

<p loc="[0066a10]">一時。佛在冥寧國阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>夷土。與<lb n="0066a11"/>
大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0066a11]">爾時。世尊著<lb n="0066a12"/>
衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入阿<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>夷城乞食。爾時。世尊默自<lb n="0066a13"/>
念言。我今乞食。於時如早。今宜往詣房伽<lb n="0066a14"/>
婆梵志園觀。比須時至。然後乞食。爾時。世<lb n="0066a15"/>
尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎。<lb n="0066a16"/>
共相問訊。言。善來。瞿曇。不面來久。今以何<lb n="0066a17"/>
緣乃能屈顧。唯願瞿曇就此處坐。爾時。世<lb n="0066a18"/>
尊即就其坐

<p loc="[0066a18]">時。彼梵志於一面坐。白世<lb n="0066a19"/>
尊言。先夜隸車子善宿比丘來至我所。<lb n="0066a20"/>
語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所<lb n="0066a21"/>
以然者。佛<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>外我。彼人見向說瞿曇過。雖<lb n="0066a22"/>
有此言。我亦不受

<p loc="[0066a22]">佛告梵志。彼善宿所言。<lb n="0066a23"/>
知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側<lb n="0066a24"/>
集法堂上。時此善宿來至我所。語我言。如<lb n="0066a25"/>
來外我。我不於如來所修梵行也。我時告<lb n="0066a26"/>
曰。汝何故言。我不於如來所修梵行。如來<lb n="0066a27"/>
外我耶。善宿報我言。如來不為我現神<lb n="0066a28"/>
足變化

<p loc="[0066a28]">時。我語言。吾可請汝於我法中淨<lb n="0066a29"/>
修梵行。當為汝現神足耶。復當語我。如<lb n="0066b01"/>
來當為我現神足變化。然後我當修梵行<lb n="0066b02"/>
耶。時。善宿報我言。不也。世尊。佛告善宿。我<lb n="0066b03"/>
亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當為<lb n="0066b04"/>
汝現神足變化。汝亦不言為我現神足者。<lb n="0066b05"/>
當修梵行。云何。善宿。如汝意者。謂如來<lb n="0066b06"/>
能現神足．為不能現耶。我所說法。彼法能<lb n="0066b07"/>
得出要。盡苦際不耶。善宿白佛言。如是。世<lb n="0066b08"/>
尊。如來能現神足。非為不能。所可說法。<lb n="0066b09"/>
能得出要。盡諸苦際。非為不盡。是故。善<lb n="0066b10"/>
宿。我所說法修梵行者。能現神足。非為<lb n="0066b11"/>
不能。出要離苦。非不能離。汝於此法欲<lb n="0066b12"/>
何所求

<p loc="[0066b12]">善宿言。世尊。不能隨時教我。我父<lb n="0066b13"/>
祕術。世尊盡知。<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>不教我。佛言。善宿。我頗<lb n="0066b14"/>
曾言。汝於我法中修梵行者。教汝父術耶。<lb n="0066b15"/>
汝頗復言。教我父術者。當於佛所修梵<lb n="0066b16"/>
行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先無此言。汝<lb n="0066b17"/>
亦無言。今者何故作此語耶。云何。善宿。汝<lb n="0066b18"/>
謂如來能說汝父祕術。為不能說耶。所<lb n="0066b19"/>
可說法。能得出要。盡苦際不耶。善宿報言。<lb n="0066b20"/>
如來能說父之祕術。非為不能。說法出要。<lb n="0066b21"/>
能盡苦際。非為不能。佛告善宿。若我能<lb n="0066b22"/>
說汝父祕術。亦能說法出要離苦。汝於我<lb n="0066b23"/>
法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離<lb n="0066b24"/>
跋闍土地。無數方便。稱歎如來。稱歎正法。<lb n="0066b25"/>
稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池。<lb n="0066b26"/>
使人好樂。一冷。二輕。三柔。四清。五甘。六無垢。七<lb n="0066b27"/>
飲無饜。八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍<lb n="0066b28"/>
土。稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。使人信<lb n="0066b29"/>
樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善<lb n="0066c01"/>
宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊<lb n="0066c02"/>
弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處。<lb n="0066c03"/>
卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教。捨<lb n="0066c04"/>
戒就俗。梵志。一時。我在獼猴池側法講堂<lb n="0066c05"/>
上。時有尼乾子。字伽羅樓。在彼處止。人<lb n="0066c06"/>
所宗敬。名稱遠聞。多有知識。利養備具。時。<lb n="0066c07"/>
善宿比丘著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入毗舍離城乞食。漸<lb n="0066c08"/>
漸轉到尼乾子所。爾時。善宿以深遠義問<lb n="0066c09"/>
尼乾子。彼不能答。便生瞋恚。善宿自念。我<lb n="0066c10"/>
觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。梵志。當<lb n="0066c11"/>
知時善宿比丘於乞食後。執持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。來至<lb n="0066c12"/>
我所。頭面禮足。在一面坐。善宿爾時亦不<lb n="0066c13"/>
以此緣告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱<lb n="0066c14"/>
為沙門釋子耶。善宿尋報我言。世尊。何故<lb n="0066c15"/>
稱我為愚。不應自稱為釋子耶。我告之<lb n="0066c16"/>
曰。愚人。汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼<lb n="0066c17"/>
不能報。便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼<lb n="0066c18"/>
乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不

<p loc="[0066c18]">善<lb n="0066c19"/>
宿白佛言。彼是羅漢。何緣乃有此嫉恚心。<lb n="0066c20"/>
我時答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我<lb n="0066c21"/>
羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七<lb n="0066c22"/>
苦行。長夜執持。何謂七。一盡形壽不著衣<lb n="0066c23"/>
裳。二盡形壽不飲酒食肉。而不食飯及與<lb n="0066c24"/>
<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗<lb n="0066c25"/>
舍離有四石塔。東名憂園塔．南名象塔．西<lb n="0066c26"/>
名多子塔．北名七聚塔。盡形不離四塔。<lb n="0066c27"/>
為四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗<lb n="0066c28"/>
舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病。死丘塚<lb n="0066c29"/>
間。彼尼乾子亦復如是。自為禁法。後盡犯<lb n="0067a01"/>
之。本自誓言。盡形不著衣服。後還著衣。本<lb n="0067a02"/>
自誓言。盡形壽不飲酒噉肉。不食飯及<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji><lb n="0067a03"/>
麵。而後盡食。本自誓言。不犯梵行。而後亦<lb n="0067a04"/>
犯。本言。不越四塔。東憂園塔．南象塔．西多子<lb n="0067a05"/>
塔．北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違<lb n="0067a06"/>
此七誓已。出毘舍離城。塚間命終。佛告善<lb n="0067a07"/>
宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀。自當知<lb n="0067a08"/>
耳。佛告梵志。一時。比丘善宿著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入<lb n="0067a09"/>
城乞食。乞食已。還出城。於空塚間見尼乾<lb n="0067a10"/>
子於彼命終。見已。來至我所。頭面禮足。在<lb n="0067a11"/>
一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知<lb n="0067a12"/>
我爾時語善宿曰。云何。善宿。我先所記尼<lb n="0067a13"/>
乾子如我語不。對曰。如是。如世尊言。梵志。<lb n="0067a14"/>
當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不<lb n="0067a15"/>
為我現。又一時我在冥寧國白土之邑。時<lb n="0067a16"/>
有尼乾子。名究羅帝。在白土住。人所宗<lb n="0067a17"/>
敬。名稱遠聞。多得利養。時。我著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入<lb n="0067a18"/>
城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝<lb n="0067a19"/>
尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時<lb n="0067a20"/>
善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠<lb n="0067a21"/>
糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢．向阿羅<lb n="0067a22"/>
漢道者無有及此。此尼乾子其道最勝。<lb n="0067a23"/>
所以者何。此人苦行乃能如是。除捨憍慢。<lb n="0067a24"/>
於糞堆上伏舐糠糟

<p loc="[0067a24]">梵志。時。我右旋告善<lb n="0067a25"/>
宿曰。汝意愚人。寧可自稱為釋子耶。善<lb n="0067a26"/>
宿白佛言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱<lb n="0067a27"/>
為釋子耶。佛告善宿言。汝愚人。觀此究<lb n="0067a28"/>
羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已。作是念。<lb n="0067a29"/>
諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最<lb n="0067b01"/>
為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除<lb n="0067b02"/>
捨憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念<lb n="0067b03"/>
不。答我言。實爾。善宿又言。何故。世尊。於阿<lb n="0067b04"/>
羅漢所生嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>心。佛告愚人。我不於羅漢<lb n="0067b05"/>
所生<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉心。何為於羅漢所生<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>嫉心。汝<lb n="0067b06"/>
今愚人。謂究羅帝真阿羅漢。此人<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日<lb n="0067b07"/>
當腹脹命終。生起屍餓鬼中。常苦飢餓。其<lb n="0067b08"/>
命終後。以葦索繫抴於塚間。汝若不信者。<lb n="0067b09"/>
可先往語之

<p loc="[0067b09]">時。善宿即往詣究羅帝所。說<lb n="0067b10"/>
言。彼沙門瞿曇記汝。<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>後七日當腹脹命終。<lb n="0067b11"/>
生起屍餓鬼中。死已以葦索繫抴於塚間。<lb n="0067b12"/>
善宿復白。汝當省食。勿使彼言當也。梵<lb n="0067b13"/>
志。當知時究羅帝至滿七日腹脹而死。即<lb n="0067b14"/>
生起屍餓鬼中。死屍以葦索繫抴於塚間。<lb n="0067b15"/>
爾時。善宿聞佛語已。屈指計日。至七日已。<lb n="0067b16"/>
時善宿比丘即往至裸形村中。到已。問其<lb n="0067b17"/>
村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。報曰。已取<lb n="0067b18"/>
命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。問曰。云<lb n="0067b19"/>
何殯送。答曰。以葦索繫抴於塚間

<p loc="[0067b19]">梵志。時。<lb n="0067b20"/>
善宿聞此語已。即往塚間。欲至未至。時彼<lb n="0067b21"/>
死屍<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>動膝<gaiji cb='CB00560' des='[腳-谷+去]' uni='811A' nor='腳' mojikyo='M029502' mofont='Mojikyo M106' mochar='7F72'>脚</gaiji>。忽爾而蹲。時彼善宿故前到<lb n="0067b22"/>
死屍所。語言。究羅帝。汝命終耶。死屍答言。<lb n="0067b23"/>
我已命終。問曰。汝以何患命終。死屍答言。<lb n="0067b24"/>
瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言。至<lb n="0067b25"/>
滿七日。腹脹命終。善宿復問。汝生何處。屍<lb n="0067b26"/>
即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我<lb n="0067b27"/>
今日生起屍餓鬼中。善宿問曰。汝命終時。<lb n="0067b28"/>
云何殯送。屍答曰。瞿曇所記。以葦索繫抴<lb n="0067b29"/>
於塚間。實如彼言。以葦索繫抴於塚間。時。<lb n="0067c01"/>
死屍語善宿曰。汝雖出家。不得善利。瞿曇<lb n="0067c02"/>
沙門說如此事。汝常不信。作是語已。死屍<lb n="0067c03"/>
還臥

<p loc="[0067c03]">梵志。時。善宿比丘來至我所。頭面禮足。<lb n="0067c04"/>
在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。如<lb n="0067c05"/>
我所記。究羅帝者實爾以不。答曰。實爾。如世<lb n="0067c06"/>
尊言。梵志。我如是數數為善宿比丘現神<lb n="0067c07"/>
通證。而彼猶言。世尊不為我現神通

<p loc="[0067c07]">佛告<lb n="0067c08"/>
梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有<lb n="0067c09"/>
梵志。名曰波梨子。在彼處止。人所宗敬。<lb n="0067c10"/>
名稱遠聞。多有利養。於毘舍離大眾之中。<lb n="0067c11"/>
作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。<lb n="0067c12"/>
沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿<lb n="0067c13"/>
曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共<lb n="0067c14"/>
現神足。沙門現一。我當現二。沙門現二。我<lb n="0067c15"/>
當現四。沙門現八。我現十六。沙門現十六。<lb n="0067c16"/>
我現三十二。沙門現三十二。我現六十四。<lb n="0067c17"/>
隨彼沙門所現多少。我盡當倍

<p loc="[0067c17]">梵志。時。善<lb n="0067c18"/>
宿比丘著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城乞食。見波梨梵志<lb n="0067c19"/>
於大眾中作如是說。沙門瞿曇自稱智<lb n="0067c20"/>
慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有<lb n="0067c21"/>
神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。<lb n="0067c22"/>
我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。<lb n="0067c23"/>
沙門現四。我當現八。乃至隨沙門所現多<lb n="0067c24"/>
少。我盡能倍。時。善宿比丘乞食已。來至我<lb n="0067c25"/>
所。頭面禮。一面坐。語我言。我於晨朝著衣<lb n="0067c26"/>
持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城乞食。時聞毘舍離波梨子於大<lb n="0067c27"/>
眾中作是說言。沙門瞿曇有大智慧。我亦<lb n="0067c28"/>
有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。<lb n="0067c29"/>
瞿曇現一。我當現二。乃至隨瞿曇所現多<lb n="0068a01"/>
少。我盡能倍。具以此事而來告我。我語善<lb n="0068a02"/>
宿言。彼波梨子於大眾中不捨此語。不<lb n="0068a03"/>
捨此見。不捨此慢。來至我所者。終無是<lb n="0068a04"/>
處。若彼作是念。我不捨此語。不捨此見。<lb n="0068a05"/>
不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當<lb n="0068a06"/>
破為七分。欲使彼人不捨此語。不捨見<lb n="0068a07"/>
慢。而能來者。無有是處

<p loc="[0068a07]">善宿言。世尊護口。<lb n="0068a08"/>
如來護口。佛告善宿。汝何故言。世尊護口。<lb n="0068a09"/>
如來護口。善宿言。彼波梨子有大威神。有<lb n="0068a10"/>
大德力。脫當來者將無現世尊虛耶。佛<lb n="0068a11"/>
告善宿。如來所言頗有二耶。對曰。無也。又<lb n="0068a12"/>
告善宿。若無二者。汝何故言。世尊護口。如<lb n="0068a13"/>
來護口。善宿白佛言。世尊為自知見彼<lb n="0068a14"/>
波梨子。為諸天來語。佛言。我亦自知。亦<lb n="0068a15"/>
諸天來語故知。此毘舍離阿由大將。身壞命<lb n="0068a16"/>
終。生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子<lb n="0068a17"/>
不知羞慚。犯戒妄語。在毘舍離。於大眾<lb n="0068a18"/>
中作如是誹謗言。阿由陀大將身壞命終。<lb n="0068a19"/>
生起屍鬼中。然我實身壞命終。生忉利天。<lb n="0068a20"/>
波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚<lb n="0068a21"/>
人善宿。汝不信我言者。入毘舍離。隨汝<lb n="0068a22"/>
唱之。我食後當往詣波梨梵志子所

<p loc="[0068a22]">佛告<lb n="0068a23"/>
梵志。時。彼善宿過其夜已。著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城<lb n="0068a24"/>
乞食。時。彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門．<lb n="0068a25"/>
沙門．梵志。具說此言。波梨梵志子於大眾<lb n="0068a26"/>
中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有<lb n="0068a27"/>
大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威<lb n="0068a28"/>
力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙<lb n="0068a29"/>
門現一。我當現二。乃至沙門隨所現多少。<lb n="0068b01"/>
我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子<lb n="0068b02"/>
所。汝等眾人盡可詣彼。時。波梨梵志在道<lb n="0068b03"/>
而行。善宿見已。速詣其所。語言。汝於毘舍<lb n="0068b04"/>
離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。<lb n="0068b05"/>
我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現神<lb n="0068b06"/>
足多少。我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來<lb n="0068b07"/>
至汝所。汝可速歸。報言。我當歸耳。我當歸<lb n="0068b08"/>
耳。作此語已。尋自惶懼。衣毛為<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。不還本<lb n="0068b09"/>
處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩床上。愁<lb n="0068b10"/>
悶迷亂

<p loc="[0068b10]">佛告梵志。我於食後與眾多隸車．<lb n="0068b11"/>
沙門．婆羅門．梵志．居士詣波梨子住處。就座<lb n="0068b12"/>
而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅。時眾人<lb n="0068b13"/>
喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語波<lb n="0068b14"/>
梨子言。今眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士<lb n="0068b15"/>
盡集汝林。眾共議言。梵志波梨於大眾中<lb n="0068b16"/>
自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大<lb n="0068b17"/>
智慧。乃至瞿曇隨現神足多少。我盡能倍。<lb n="0068b18"/>
沙門瞿曇故來至汝林中。汝可來看。於是。<lb n="0068b19"/>
遮羅聞眾人語已。即詣道頭林語波梨<lb n="0068b20"/>
子言。彼眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士<lb n="0068b21"/>
盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾<lb n="0068b22"/>
中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有<lb n="0068b23"/>
大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少。<lb n="0068b24"/>
我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可<lb n="0068b25"/>
還也。爾時。波梨梵志即報遮羅曰。當歸。當<lb n="0068b26"/>
歸。作是語已。於繩床上轉側不安。爾時。繩<lb n="0068b27"/>
床復著其足。彼乃不能得離繩床。況能行<lb n="0068b28"/>
步至世尊所

<p loc="[0068b28]">時。遮羅語波梨言。汝自無智。<lb n="0068b29"/>
但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離<lb n="0068c01"/>
此繩床。何由能得至大眾所。呵責波梨子<lb n="0068c02"/>
已。即還詣大眾所。報言。我以持眾人聲。往<lb n="0068c03"/>
語波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即於繩床<lb n="0068c04"/>
上動轉其身。床即著足不能得離。彼尚不<lb n="0068c05"/>
能離其繩床。何由能得來到此眾。爾時。有<lb n="0068c06"/>
一頭摩隸車子在眾中坐。即從座起。偏<lb n="0068c07"/>
露右臂。長跪叉手。白彼眾言。大眾小待。<lb n="0068c08"/>
我今自往將彼人來

<p loc="[0068c08]">佛言。我爾時語頭摩<lb n="0068c09"/>
隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。起<lb n="0068c10"/>
如是慢。欲使此人來至佛所。無有是處。<lb n="0068c11"/>
頭摩子。正使汝以革繩重繫。群牛共挽。至<lb n="0068c12"/>
彼身碎。彼終不能捨如是語．如是見．如是<lb n="0068c13"/>
慢。來至我所。若不信我言。汝往自知。爾時。<lb n="0068c14"/>
頭摩<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>車子故往至波梨子所。語波梨子<lb n="0068c15"/>
言。眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集<lb n="0068c16"/>
汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾中口<lb n="0068c17"/>
自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智<lb n="0068c18"/>
慧乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少。<lb n="0068c19"/>
我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林。汝可還歸。<lb n="0068c20"/>
爾時。波梨子即報言。當歸。當歸。作是語已。<lb n="0068c21"/>
於繩床上動轉其身。爾時繩床復著其足。<lb n="0068c22"/>
彼乃不能自離繩床。況復行步至世尊所<lb n="0068c23"/>

<p loc="[0068c23]">時。頭摩語波梨子言。汝自無智。但有空聲<lb n="0068c24"/>
為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩床。何由<lb n="0068c25"/>
能得至大眾所。頭摩復語波梨子曰。諸有<lb n="0068c26"/>
智者。以譬喻得解。乃往久遠有一師子<lb n="0068c27"/>
獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。<lb n="0068c28"/>
四向顧望。奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波<lb n="0068c29"/>
梨子。彼師子獸王食已還林。常有一野<lb n="0069a01"/>
干隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子<lb n="0069a02"/>
竟是何獸。能勝我耶。今寧可獨擅一林。清<lb n="0069a03"/>
旦出窟。四向顧望。奮迅三吼。然後遊行。擇<lb n="0069a04"/>
肉而食耶。彼尋獨處一林。清旦出窟。奮迅<lb n="0069a05"/>
三吼。然後遊行。欲師子吼。作野干鳴。波<lb n="0069a06"/>
梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩。存生於世。得<lb n="0069a07"/>
人供養。而今更與如來共競。時。頭摩子以<lb n="0069a08"/>
偈責數曰<lb n="0069a09"/>

          野干稱師子                    自謂為獸王<lb n="0069a10"/>
          欲作師子吼                    還出野干聲<lb n="0069a11"/>
          獨處於空林                    自謂為獸王<lb n="0069a12"/>
          欲作師子吼                    還出野干聲<lb n="0069a13"/>
          跪地求穴鼠                    穿塚覓死屍<lb n="0069a14"/>
          欲作師子吼                    還出野干聲<lb n="0069a15"/>

<p loc="[0069a15]">頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生於<lb n="0069a16"/>
世。得人供養。而今更與如來共競。時。彼頭<lb n="0069a17"/>
摩子以四種喻。面呵責已。還詣大眾。報言。<lb n="0069a18"/>
我以持眾人聲喚波梨子。彼報我言。當歸。<lb n="0069a19"/>
當歸。即於繩床上動轉其身。床即著足<lb n="0069a20"/>
不能得離。彼尚不能自離繩床何由能<lb n="0069a21"/>
得來到此眾。爾時。世尊告頭摩子言。我先<lb n="0069a22"/>
語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正<lb n="0069a23"/>
使汝以革繩重繫。群牛共挽。至身碎壞。彼<lb n="0069a24"/>
終不肯捨如是語．如是見．慢。來至我所。<lb n="0069a25"/>
梵志。時。我即與彼大眾種種說法。示教利喜。<lb n="0069a26"/>
於彼眾中三師子吼。身昇虛空。還詣本處<lb n="0069a27"/>

<p loc="[0069a27]">佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。一切世間。<lb n="0069a28"/>
梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵<lb n="0069a29"/>
自在天所造耶。彼不能報。還問我言。瞿曇。<lb n="0069b01"/>
此事云何。我報彼言。或有此世間初壞敗<lb n="0069b02"/>
時。有餘眾生命盡行盡。從光音天命終<lb n="0069b03"/>
乃更生餘空梵處。於彼起愛。生樂著心。復<lb n="0069b04"/>
欲使餘眾生來生此處。其餘眾生命盡行盡。<lb n="0069b05"/>
復生彼處。時。彼眾生自作是念。我今是大梵<lb n="0069b06"/>
王。忽然而有。無作我者。我能盡達諸義所<lb n="0069b07"/>
趣。於千世界最得自在。能作能化。微妙第<lb n="0069b08"/>
一。為人父母。我先至此。獨一無侶。由我力<lb n="0069b09"/>
故。有此眾生。我作此眾生。彼餘眾生亦復順<lb n="0069b10"/>
從。稱為梵王。忽然而有。盡達諸義。於千世<lb n="0069b11"/>
界最得自在。能作能化。微妙第一。為人父<lb n="0069b12"/>
母。先有是一。後有我等。此大梵王化作我<lb n="0069b13"/>
等。此諸眾生隨彼壽終來生此間。其漸長<lb n="0069b14"/>
大。剃除鬚髮。服三法衣。出家為道。彼入定<lb n="0069b15"/>
意三昧隨三昧心憶本所生。彼作是語。此<lb n="0069b16"/>
大梵天忽然而有。無有作者。盡達諸義。於<lb n="0069b17"/>
千世界最得自在。能作能化。微妙第一。為<lb n="0069b18"/>
人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。我等<lb n="0069b19"/>
梵天所化。是以無常。不得久住。為變易法。<lb n="0069b20"/>
如是。梵志。彼沙門．婆羅門以此緣故。各言<lb n="0069b21"/>
彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。<lb n="0069b22"/>
非彼所及。唯佛能知。又過此事。佛亦盡知。<lb n="0069b23"/>
雖知不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。以<lb n="0069b24"/>
平等觀無餘解脫。名曰如來

<p loc="[0069b24]">佛告梵志。或<lb n="0069b25"/>
有沙門．婆羅門作是言。<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>笑懈怠是眾生<lb n="0069b26"/>
始。我語彼言。云何汝等實言。<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>笑懈怠是<lb n="0069b27"/>
眾生始耶。彼不能報。逆問我言。瞿曇。此事<lb n="0069b28"/>
云何。時我報言。或有光音眾生喜<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>笑懈<lb n="0069b29"/>
怠。身壞命終。來生此間。漸漸長大。剃除鬚<lb n="0069c01"/>
髮。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。<lb n="0069c02"/>
以三昧力識本所生。便作是言。彼餘眾生<lb n="0069c03"/>
不喜<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>笑。常在彼處。永住不變。由我等數<lb n="0069c04"/>
喜<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>笑。致此無常。為變易法。如是。梵志。彼<lb n="0069c05"/>
沙門．婆羅門以是緣故。言<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>笑是眾生始。<lb n="0069c06"/>
如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已<lb n="0069c07"/>
不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。已平等<lb n="0069c08"/>
觀無餘解脫。名曰如來

<p loc="[0069c08]">佛告梵志。或有沙<lb n="0069c09"/>
門．婆羅門言。失意是眾生始。我語彼言。汝<lb n="0069c10"/>
等實言。失意是眾生始耶。彼不知報。還問<lb n="0069c11"/>
我言。瞿曇。此事云何。我語彼言。或有眾生<lb n="0069c12"/>
展轉相看已。便失意。由是命終。來生此間。漸<lb n="0069c13"/>
漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。便<lb n="0069c14"/>
入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是<lb n="0069c15"/>
言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故。常<lb n="0069c16"/>
住不變。我等於彼數數相看已。便失意。致此<lb n="0069c17"/>
無常。為變易法。如是。梵志。彼沙門．婆羅門<lb n="0069c18"/>
以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知<lb n="0069c19"/>
之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。<lb n="0069c20"/>
如實知之。知已平等觀無餘解脫。故名如<lb n="0069c21"/>
來

<p loc="[0069c21]">佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。我無因<lb n="0069c22"/>
而出。我語彼言。汝等實言。本無因出耶。彼<lb n="0069c23"/>
不能報。逆來問我。我時報曰。或有眾生無<lb n="0069c24"/>
想無知。若彼眾生起想。則便命終來生此間。<lb n="0069c25"/>
漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。<lb n="0069c26"/>
便入心定三昧。以三昧力識本所生。便<lb n="0069c27"/>
作是言。我本無有。今忽然有。此世間本無。<lb n="0069c28"/>
今有。此實餘虛。如是。梵志。沙門．婆羅門以<lb n="0069c29"/>
此緣故。言無因出。唯佛知之。過是亦知。知<lb n="0070a01"/>
已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。已平<lb n="0070a02"/>
等觀無餘解脫。故名如來

<p loc="[0070a02]">佛告梵志。我所<lb n="0070a03"/>
說如是。或有沙門．婆羅門於屏處誹謗我<lb n="0070a04"/>
言。沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫。成就淨<lb n="0070a05"/>
行。彼知清淨。不遍知淨。然我不作是說。<lb n="0070a06"/>
我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不<lb n="0070a07"/>
遍知淨。梵志。我自言。我弟子入淨解脫。成<lb n="0070a08"/>
就淨行。彼知清淨。一切遍淨

<p loc="[0070a08]">是時。梵志白<lb n="0070a09"/>
佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門<lb n="0070a10"/>
自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清<lb n="0070a11"/>
淨。不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。<lb n="0070a12"/>
我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。一<lb n="0070a13"/>
切遍淨

<p loc="[0070a13]">又白佛言。我亦當入此淨解脫。成<lb n="0070a14"/>
就淨行。一切遍知

<p loc="[0070a14]">佛告梵志。汝欲入者。甚<lb n="0070a15"/>
為難也。汝見異．忍異．行異。欲依餘見入淨<lb n="0070a16"/>
解脫者。難可得也。但使汝好樂佛。心不<lb n="0070a17"/>
斷絕者。則於長夜。常得安樂

<p loc="[0070a17]">爾時。房伽婆<lb n="0070a18"/>
梵志聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0070a19"/>

（一六）佛說長阿含第二分善生經第十二<lb n="0070a20"/>

<p loc="[0070a20]">如是我聞

<p loc="[0070a20]">一時。佛在羅閱祇耆闍崛山中。<lb n="0070a21"/>
與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0070a21]">爾時。世尊時<lb n="0070a22"/>
到著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入城乞食。時。羅閱祇城內有<lb n="0070a23"/>
長者子。名曰善生清旦出城。詣園遊觀。初<lb n="0070a24"/>
沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。東．西．南．北．上．下<lb n="0070a25"/>
諸方。皆悉周遍

<p loc="[0070a25]">爾時。世尊見長者善生詣<lb n="0070a26"/>
園遊觀。初沐浴訖。舉身皆濕。向諸方禮。世尊<lb n="0070a27"/>
見已。即詣其所。告善生言。汝以何緣。清旦<lb n="0070a28"/>
出城。於園林中。舉身皆濕。向諸方禮

<p loc="[0070a28]">爾時。<lb n="0070a29"/>
善生白佛言。我父臨命終時。遺<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>我言。汝<lb n="0070b01"/>
欲禮者。當先禮東方．南方．西方．北方．上方．<lb n="0070b02"/>
下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖。先<lb n="0070b03"/>
叉手東面。向東方禮。南．西．北方。上．下諸方。皆<lb n="0070b04"/>
悉周遍

<p loc="[0070b04]">爾時。世尊告善生曰。長者子。有此<lb n="0070b05"/>
方名耳。非為不有。然我賢聖法中。非禮<lb n="0070b06"/>
此六方以為恭敬

<p loc="[0070b06]">善生白佛言。唯願世尊善<lb n="0070b07"/>
為我說賢聖法中禮六方法

<p loc="[0070b07]">佛告長者子。<lb n="0070b08"/>
諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說

<p loc="[0070b08]">善生對曰。<lb n="0070b09"/>
唯然。願樂欲聞

<p loc="[0070b09]">佛告善生。若長者．長者子<lb n="0070b10"/>
知四結業不於四處而作惡行。又復能知<lb n="0070b11"/>
六損財業。是謂。善生。長者．長者子離四惡<lb n="0070b12"/>
行。禮敬六方。今世亦善。後獲善報。今世根<lb n="0070b13"/>
基。後世根基。於現法中。智者所稱。獲世一<lb n="0070b14"/>
果。身壞命終。生天．善處。善生。當知四結行<lb n="0070b15"/>
者。一者殺生。二者盜竊。三者婬逸。四者妄<lb n="0070b16"/>
語。是四結行。云何為四處。一者欲。二者恚。<lb n="0070b17"/>
三者怖。四者癡。若長者．長者子於此四處而<lb n="0070b18"/>
作惡者。則有損耗。佛說是已。復作頌曰<lb n="0070b19"/>

          欲瞋及怖癡                    有此四法者<lb n="0070b20"/>
          名譽日損減                    如月向于晦<lb n="0070b21"/>

<p loc="[0070b21]">佛告善生。若長者．長者子於此四處不為<lb n="0070b22"/>
惡者。則有增益。爾時。世尊重作頌曰<lb n="0070b23"/>

          於欲恚怖癡                    不為惡行者<lb n="0070b24"/>
          名譽日增廣                    如月向上滿<lb n="0070b25"/>

<p loc="[0070b25]">佛告善生。六損財業者。一者耽湎於酒。二<lb n="0070b26"/>
者博<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>。三者放蕩。四者迷於伎樂。五者惡友<lb n="0070b27"/>
相得。六者懈墮。是為六損財業。善生。若長<lb n="0070b28"/>
者．長者子解知四結行。不於四處而為惡<lb n="0070b29"/>
行。復知六損財業。是為。善生。於四處得<lb n="0070c01"/>
離。供養六方。今善後善。今世根基。後世根基。<lb n="0070c02"/>
於現法中。智者所譽。獲世一果。身壞命終。<lb n="0070c03"/>
生天．善處。善生。當知飲酒有六失。一者失<lb n="0070c04"/>
財。二者生病。三者<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。四者惡名流布。五者<lb n="0070c05"/>
恚怒暴生。六者智慧日損。善生。若彼長者．長<lb n="0070c06"/>
者子飲酒不已。其家產業日日損減。善生。博<lb n="0070c07"/>
<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>有六失。云何為六。一者財產日耗。二者<lb n="0070c08"/>
雖勝生怨。三者智者所責。四者人不敬信。<lb n="0070c09"/>
五者為人<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>外。六者生盜竊心。善生。是為<lb n="0070c10"/>
博<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>六失。若長者．長者子博<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>不已。其家產<lb n="0070c11"/>
業日日損減。放蕩有六失。一者不自護身。<lb n="0070c12"/>
二者不護財貨。三者不護子孫。四者常自<lb n="0070c13"/>
驚懼。五者諸苦惡法常自纏身。六者喜生<lb n="0070c14"/>
虛妄。是為放蕩六失。若長者．長者子放蕩不<lb n="0070c15"/>
已。其家財產日日損減

<p loc="[0070c15]">善生。迷於伎樂復<lb n="0070c16"/>
有六失。一者求歌。二者求舞。三者求琴<lb n="0070c17"/>
瑟。四者波內早。五者多羅槃。六者首呵那。<lb n="0070c18"/>
是為伎樂六失。若長者．長者子伎樂不已。其<lb n="0070c19"/>
家財產日日損減。惡友相得復有六失。一者<lb n="0070c20"/>
方便生欺。二者好喜屏處。三者誘他家人。<lb n="0070c21"/>
四者圖謀他物。五者財利自向。六者好發他<lb n="0070c22"/>
過。是為惡友六失。若長者．長者子習惡友<lb n="0070c23"/>
不已。其家財產日日損減。懈墮有六失。一<lb n="0070c24"/>
者富樂不肯作務。二者貧窮不肯勤修。三者<lb n="0070c25"/>
寒時不肯勤修。四者熱時不肯勤修．五者時<lb n="0070c26"/>
早不肯勤修。六者時晚不肯勤修。是為懈<lb n="0070c27"/>
墮六失。若長者．長者子懈墮不已。其家財業<lb n="0070c28"/>
日日損減。佛說是已。復作頌曰<lb n="0070c29"/>

          迷惑於酒者                    還有酒伴黨<lb n="0071a01"/>
          財產正集聚                    隨己復散盡<lb n="0071a02"/>
          飲酒無節度                    常喜歌舞<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji><lb n="0071a03"/>
          晝出遊他家                    因此自陷隧<lb n="0071a04"/>
          隨惡友不改                    誹謗出家人<lb n="0071a05"/>
          邪見世所嗤                    行穢人所黜<lb n="0071a06"/>
          好惡著外色                    但論勝負事<lb n="0071a07"/>
          親要無返復                    行穢人所黜<lb n="0071a08"/>
          為酒所荒迷                    貧窮不自量<lb n="0071a09"/>
          輕財好奢用                    破家致禍患<lb n="0071a10"/>
          擲博群飲酒                    共伺他婬女<lb n="0071a11"/>
          翫習卑鄙行                    如月向於晦<lb n="0071a12"/>
          行惡能受惡                    與惡友同事<lb n="0071a13"/>
          今世及後世                    終始無所獲<lb n="0071a14"/>
          晝則好睡眠                    夜覺多悕望<lb n="0071a15"/>
          獨昏無善友                    不能修家務<lb n="0071a16"/>
          朝夕不肯作                    寒暑復懈墮<lb n="0071a17"/>
          所為事不究                    亦復毀成功<lb n="0071a18"/>
          若不計寒暑                    朝夕勤修務<lb n="0071a19"/>
          事業無不成                    至終無憂患<lb n="0071a20"/>

<p loc="[0071a20]">佛告善生。有四怨如親。汝當覺知。何謂<lb n="0071a21"/>
為四。一者畏伏。二者美言。三者敬順。四者<lb n="0071a22"/>
惡友

<p loc="[0071a22]">佛告善生。畏伏有四事。云何為四。一<lb n="0071a23"/>
者先與後奪。二者與少望多。三者畏故強<lb n="0071a24"/>
親。四者為利故親。是為畏伏四事

<p loc="[0071a24]">佛告善<lb n="0071a25"/>
生。美言親復有四事。云何為四。一者善惡<lb n="0071a26"/>
斯順。二者有難捨離。三者外有善來密止<lb n="0071a27"/>
之。四者見有危事便排濟之。是為美言<lb n="0071a28"/>
親四事。敬順親復有四事。云何為四。一者<lb n="0071a29"/>
先誑。二者後誑。三者現誑。四者見有小過<lb n="0071b01"/>
便加杖之。是為敬順親四事。惡友親復有<lb n="0071b02"/>
四事。云何為四。一者飲酒時為友。二者博<lb n="0071b03"/>
<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>時為友。三者婬逸時為友。四者歌舞時<lb n="0071b04"/>
為友。是為惡友親四事。世尊說此已。復作<lb n="0071b05"/>
頌曰<lb n="0071b06"/>

          畏伏而強親                    美言親亦爾<lb n="0071b07"/>
          敬順虛誑親                    惡友為惡親<lb n="0071b08"/>
          此親不可恃                    智者當覺知<lb n="0071b09"/>
          宜速遠離之                    如避于嶮道<lb n="0071b10"/>

<p loc="[0071b10]">佛告善生。有四親可親。多所饒益。為人<lb n="0071b11"/>
救護。云何為四。一者止非。二者慈愍。三者<lb n="0071b12"/>
利人。四者同事。是為四親可親。多所饒<lb n="0071b13"/>
益。為人救護。當親近之。善生。彼止非有<lb n="0071b14"/>
四事。多所饒益。為人救護。云何為四。一者<lb n="0071b15"/>
見人為惡則能遮止。二者示人正直。三者<lb n="0071b16"/>
慈心愍念。四者示人天路。是為四止非。多<lb n="0071b17"/>
所饒益。為人救護

<p loc="[0071b17]">復次。慈愍有四事。一者<lb n="0071b18"/>
見利代喜。二者見惡代憂。三者稱譽人德。<lb n="0071b19"/>
四者見人說惡便能抑制。是為四慈愍。多<lb n="0071b20"/>
所饒益。為人救護。利益有四。云何為四。一<lb n="0071b21"/>
者護彼不令放逸。二者護彼放逸失財。三<lb n="0071b22"/>
者護彼使不恐怖。四者屏相教誡。是為四<lb n="0071b23"/>
利人。多所饒益。為人救護。同事有四。云何<lb n="0071b24"/>
為四。一者為彼不惜身命。二者為彼不<lb n="0071b25"/>
惜財寶。三者為彼濟其恐怖。四者為彼屏<lb n="0071b26"/>
相教誡。是為四同事。多所饒益。為人救<lb n="0071b27"/>
護。世尊說是已。復作頌曰<lb n="0071b28"/>

          制非防惡親                    慈愍在他親<lb n="0071b29"/>
          利人益彼親                    同事齊己親<lb n="0071c01"/>
          此親乃可親                    智者所附近<lb n="0071c02"/>
          親中無等親                    如慈母親子<lb n="0071c03"/>
          若欲親可親                    當親堅固親<lb n="0071c04"/>
          親者戒具足                    如火光照人<lb n="0071c05"/>

<p loc="[0071c05]">佛告善生。當知六方。云何為六方。父母為<lb n="0071c06"/>
東方。師長為南方。妻婦為西方。親黨為北<lb n="0071c07"/>
方。僮僕為下方。沙門．婆羅門．諸高行者為上<lb n="0071c08"/>
方。善生。夫為人子。當以五事敬順父母。<lb n="0071c09"/>
云何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有<lb n="0071c10"/>
所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。<lb n="0071c11"/>
四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所<lb n="0071c12"/>
為正業。善生。夫為人子。當以此五事敬順<lb n="0071c13"/>
父母。父母復以五事敬親其子。云何為<lb n="0071c14"/>
五。一者制子不聽為惡。二者指授示其善<lb n="0071c15"/>
處。三者慈愛入骨徹髓。四者為子求善婚<lb n="0071c16"/>
娶。五者隨時供給所須。善生。子於父母敬<lb n="0071c17"/>
順恭奉。則彼方安隱。無有憂畏

<p loc="[0071c17]">善生。弟子<lb n="0071c18"/>
敬奉師長復有五事。云何為五。一者給侍<lb n="0071c19"/>
所須。二者禮敬供養。三者尊重戴仰。四者師<lb n="0071c20"/>
有教<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>敬順無違。五者從師聞法善持不<lb n="0071c21"/>
忘。善生。夫為弟子當以此五法敬事師長。<lb n="0071c22"/>
師長復以五事敬視弟子。云何為五。一者<lb n="0071c23"/>
順法調御。二者誨其未聞。三者隨其所問<lb n="0071c24"/>
令善解義。四者示其善友。五者盡以所<lb n="0071c25"/>
知誨授不<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。善生。弟子於師長敬順恭奉。<lb n="0071c26"/>
則彼方安隱。無有憂畏

<p loc="[0071c26]">善生。夫之敬妻亦<lb n="0071c27"/>
有五事。云何為五。一者相待以禮。二者威<lb n="0071c28"/>
嚴不<gaiji cb='CB02599' des='[女*薛]' nor='媟' mojikyo='M006889' mofont='Mojikyo M102' mochar='4F4F'>媟</gaiji>。三者衣食隨時。四者莊嚴以時。五<lb n="0071c29"/>
者委付家內。善生。夫以此五事敬待於妻。<lb n="0072a01"/>
妻復以五事恭敬於夫。云何為五。一者先<lb n="0072a02"/>
起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意<lb n="0072a03"/>
承旨。善生。是為夫之於妻敬待。如是則<lb n="0072a04"/>
彼方安隱。無有憂畏

<p loc="[0072a04]">善生。夫為人者。當以<lb n="0072a05"/>
五事親敬親族。云何為五。一者給施。二者<lb n="0072a06"/>
善言。三者利益。四者同利。五者不欺。善生。<lb n="0072a07"/>
是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬<lb n="0072a08"/>
於人。云何為五。一者護放逸。二者護放逸<lb n="0072a09"/>
失財。三者護恐怖者。四者屏相教誡。五者<lb n="0072a10"/>
常相稱歎。善生。如是敬視親族。則彼方安<lb n="0072a11"/>
隱。無有憂畏

<p loc="[0072a11]">善生。主於僮使以五事教<lb n="0072a12"/>
授。云何為五。一者隨能使役。二者飲食隨<lb n="0072a13"/>
時。三者賜勞隨時。四者病與醫藥。五者縱<lb n="0072a14"/>
其休假。善生。是為五事教授僮使。僮使<lb n="0072a15"/>
復以五事奉事其主。云何為五。一者早起。<lb n="0072a16"/>
二者為事周密。三者不與不取。四者作務<lb n="0072a17"/>
以次。五者稱揚主名。是為主待僮使。則彼<lb n="0072a18"/>
方安隱。無有憂畏

<p loc="[0072a18]">善生。檀越當以五事供<lb n="0072a19"/>
奉沙門．婆羅門。云何為五。一者身行慈。二<lb n="0072a20"/>
者口行慈。三者意行慈。四者以時施。五者<lb n="0072a21"/>
門不制止。善生。若檀越以此五事供奉沙<lb n="0072a22"/>
門．婆羅門。沙門．婆羅門當復以六事而教<lb n="0072a23"/>
授之。云何為六。一者防護不令為惡。二者<lb n="0072a24"/>
指授善處。三者教懷善心。四者使未聞者<lb n="0072a25"/>
聞。五者已聞能使善解。六者開示天路。善<lb n="0072a26"/>
生。如是檀越恭奉沙門．婆羅門。則彼方安隱。<lb n="0072a27"/>
無有憂畏。世尊說已。重說偈曰<lb n="0072a28"/>

          父母為東方                    師長名南方<lb n="0072a29"/>
          妻婦為西方                    親族為北方<lb n="0072b01"/>
          僮僕為下方                    沙門為上方<lb n="0072b02"/>
          諸有長者子                    禮敬於諸方<lb n="0072b03"/>
          敬順不失時                    死皆得生天<lb n="0072b04"/>
          惠施及<gaiji cb='CB00365' des='[車*耎]' uni='8F2D' nor='軟' mojikyo='M038412' mofont='Mojikyo M107' mochar='77BD'>輭</gaiji>言                    利人多所益<lb n="0072b05"/>
          同利等彼己                    所有與人共<lb n="0072b06"/>
          此四多負荷                    任重如車輪<lb n="0072b07"/>
          世間無此四                    則無有孝養<lb n="0072b08"/>
          此法在世間                    智者所撰擇<lb n="0072b09"/>
          行則獲大果                    名稱遠流布<lb n="0072b10"/>
          嚴飾於床座                    供設上飲食<lb n="0072b11"/>
          供給所當得                    名稱遠流布<lb n="0072b12"/>
          親舊不相遺                    示以利益事<lb n="0072b13"/>
          上下常和同                    於此得善譽<lb n="0072b14"/>
          先當習伎藝                    然後獲財業<lb n="0072b15"/>
          財業既已具                    宜當自守護<lb n="0072b16"/>
          出財未至奢                    當撰擇前人<lb n="0072b17"/>
          欺誑觝突者                    寧乞未舉與<lb n="0072b18"/>
          積財從小起                    如蜂集眾花<lb n="0072b19"/>
          財寶日滋息                    至終無損耗<lb n="0072b20"/>
          一食知止足                    二修業勿怠<lb n="0072b21"/>
          三當先儲積                    以擬於空乏<lb n="0072b22"/>
          四耕田商賈                    澤地而置牧<lb n="0072b23"/>
          五當起塔廟                    六立僧房舍<lb n="0072b24"/>
          在家勤六業                    善修勿失時<lb n="0072b25"/>
          如是修業者                    則家無損減<lb n="0072b26"/>
          財寶日滋長                    如海吞眾流<lb n="0072b27"/>

<p loc="[0072b27]">爾時。善生白世尊言。甚善。世尊。實過本望。<lb n="0072b28"/>
踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷<lb n="0072b29"/>
者得悟。冥室燃燈。有目得視。如來所說。亦<lb n="0072c01"/>
復如是。以無數方便。開悟愚冥。現清白<lb n="0072c02"/>
法。所以者何。佛為如來．至真．等正覺。故能<lb n="0072c03"/>
開示。為世明導。今我歸依佛．歸依法．歸依<lb n="0072c04"/>
僧。唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞。<lb n="0072c05"/>
自今日始。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．<lb n="0072c06"/>
不飲酒

<p loc="[0072c06]">爾時。善生聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0072c07"/>

佛說長阿含經卷第十一<lb n="0072c08"/>
<lb n="0072c09"/>

佛說長阿含經卷第十二<lb n="0072c10"/>
<lb n="0072c11"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0072c12"/>

（一七）第二分清淨經第十三<lb n="0072c13"/>

<p loc="[0072c13]">如是我聞

<p loc="[0072c13]">一時。佛在迦維羅衛國緬祇優婆<lb n="0072c14"/>
塞林中。與大比丘千二百五十人俱

<p loc="[0072c14]">時。有沙<lb n="0072c15"/>
彌周那在波波國。夏安居已。執持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0072c16"/>
漸詣迦維羅衛緬祇園中。至阿難所。頭面禮<lb n="0072c17"/>
足。於一面立。白阿難言。波波城內有尼乾<lb n="0072c18"/>
子。命終未久。其諸弟子分為二分。各共諍訟。<lb n="0072c19"/>
面相毀罵。無復上下。迭相求短。競其知見。<lb n="0072c20"/>
我能知是。汝不能知。我行真正。汝為邪見。<lb n="0072c21"/>
以前著後。以後著前。顛倒錯亂。無有法<lb n="0072c22"/>
則。我所為妙。汝所言非。汝有所疑。當諮問<lb n="0072c23"/>
我。大德阿難。時。彼國人民事尼乾者。聞諍<lb n="0072c24"/>
訟已。生厭患心

<p loc="[0072c24]">阿難語周那沙彌曰。我等<lb n="0072c25"/>
有言欲啟世尊。今共汝往。宣啟此事。若世<lb n="0072c26"/>
尊有所戒<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。當共奉行

<p loc="[0072c26]">爾時。沙彌周那聞<lb n="0072c27"/>
阿難語已。即共詣世尊。頭面禮足。在一面<lb n="0072c28"/>
立。爾時。阿難白世尊曰。此沙彌周那在波<lb n="0072c29"/>
波國夏安居已。執持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。漸來至此。禮我<lb n="0073a01"/>
足。語我言。波波國有尼乾子。命終未久。其<lb n="0073a02"/>
諸弟子分為二分。各共諍訟。面相毀罵。無復<lb n="0073a03"/>
上下。迭相求短。競其知見。我能知是。汝不<lb n="0073a04"/>
能知。我行真正。汝為邪見。以前著後。以後<lb n="0073a05"/>
著前。顛倒錯亂。無有法則。我所言是。汝所<lb n="0073a06"/>
言非。汝有所疑。當諮問我。時。彼國人民<lb n="0073a07"/>
事尼乾者。聞諍訟已。生厭患心

<p loc="[0073a07]">世尊告<lb n="0073a08"/>
周那沙彌曰。如是。周那。彼非法中不足聽<lb n="0073a09"/>
聞。此非三耶三佛所說。猶如朽塔難可汙<lb n="0073a10"/>
色。彼雖有師。盡懷邪見。雖復有法。盡不真<lb n="0073a11"/>
正。不足聽採。不能出要。非是三耶三佛所<lb n="0073a12"/>
說。猶如故塔不可汙也。彼諸弟子有不<lb n="0073a13"/>
順其法。捨彼異見。行於正見。周那。若有人<lb n="0073a14"/>
來語彼弟子。諸賢。汝師法正。當於中行。何<lb n="0073a15"/>
以捨離。其彼弟子信其言者。則二俱失道。<lb n="0073a16"/>
獲無量罪。所以者何。彼雖有法。然不真正<lb n="0073a17"/>
故。周那。若師不邪見。其法真正。善可聽採。<lb n="0073a18"/>
能得出要。三耶三佛所說。譬如新塔易可<lb n="0073a19"/>
汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修。不<lb n="0073a20"/>
能成就。捨平等道。入於邪見。若有人來語<lb n="0073a21"/>
彼弟子。諸賢。汝師法正。當於中行。何以捨<lb n="0073a22"/>
離。入於邪見。其彼弟子信其言者。則二俱<lb n="0073a23"/>
見真正。獲無量福。所以者何。其法真正

<p loc="[0073a23]">佛<lb n="0073a24"/>
告周那。彼雖有師。然懷邪見。雖復有法。盡<lb n="0073a25"/>
不真正。不足聽採。不能出要。非三耶三<lb n="0073a26"/>
佛所說。猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法<lb n="0073a27"/>
法成就。隨順其行。起諸邪見。周那。若有人<lb n="0073a28"/>
來語其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所<lb n="0073a29"/>
修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸<lb n="0073b01"/>
弟子信受其言者。則二俱失道。獲無量罪。<lb n="0073b02"/>
所以者何。以法不真正故。周那。若師不邪<lb n="0073b03"/>
見。其法真正。善可聽採。能得出要。三耶三<lb n="0073b04"/>
佛所說。譬如新塔易為汙色。又其弟子法<lb n="0073b05"/>
法成就。隨順修行而生正見。若有人來語<lb n="0073b06"/>
其弟子言。汝師法正。汝所行是。今所修行<lb n="0073b07"/>
勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子<lb n="0073b08"/>
信受其言。二俱正見。獲無量福。所以者何。<lb n="0073b09"/>
法真正故

<p loc="[0073b09]">周那。或有導師出世。使弟子生<lb n="0073b10"/>
憂。或有導師出世。使弟子無憂。云何導師<lb n="0073b11"/>
出世。使弟子生憂。周那。導師新出世間。成<lb n="0073b12"/>
道未久。其法具足。梵行清淨。如實真要而不<lb n="0073b13"/>
布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得<lb n="0073b14"/>
修行。皆愁憂言。師初出世。成道未久。其法清<lb n="0073b15"/>
淨。梵行具足。如實真要。竟不布現。而今導師<lb n="0073b16"/>
便速滅度。我等弟子不得修行。是為導師<lb n="0073b17"/>
出世。弟子愁憂。云何導師出世。弟子不憂。<lb n="0073b18"/>
謂導師出世。其法清淨。梵行具足。如實真要<lb n="0073b19"/>
而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆<lb n="0073b20"/>
得修行。不懷憂言。師初出世。成道未久。其<lb n="0073b21"/>
法清淨。梵行具足。如實真要而不布現。而<lb n="0073b22"/>
今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如<lb n="0073b23"/>
是。周那。導師出世。弟子無憂

<p loc="[0073b23]">佛告周那。此<lb n="0073b24"/>
支成就梵行。謂導師出世。出家未久。名聞<lb n="0073b25"/>
未廣。是謂梵行支不具足。周那。導師出世。<lb n="0073b26"/>
出家既久。名聞廣遠。是謂梵行支具足滿。<lb n="0073b27"/>
周那。導師出世。出家既久。名聞亦廣。而諸弟<lb n="0073b28"/>
子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲<lb n="0073b29"/>
己利。未能受法分布演說。有異論起不<lb n="0073c01"/>
能如法而往滅之。未能變化成神通證。是<lb n="0073c02"/>
為梵行支不具足。周那。導師出世。出家<lb n="0073c03"/>
既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具<lb n="0073c04"/>
足。至安隱處。已獲己利。又能受法分別演<lb n="0073c05"/>
說。有異論起能如法滅。變化具足成神通<lb n="0073c06"/>
證。是為梵行支具足滿

<p loc="[0073c06]">周那。導師出世。出<lb n="0073c07"/>
家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未<lb n="0073c08"/>
至安處。未獲己利。未能受法分布演說。<lb n="0073c09"/>
有異論起不能以法如實除滅。未能變化<lb n="0073c10"/>
成神通證。是為梵行支未具足。周那。導師<lb n="0073c11"/>
出世。出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教<lb n="0073c12"/>
訓。梵行具足。至安隱處。已獲己利。復能受<lb n="0073c13"/>
法分別演說。有異論起能如法滅。變化具<lb n="0073c14"/>
足成神通證。是為梵行支具足滿。周那。諸<lb n="0073c15"/>
優婆塞．優婆夷廣修梵行。乃至變化具足成<lb n="0073c16"/>
神通證。亦復如是

<p loc="[0073c16]">周那。若導師不在世。無<lb n="0073c17"/>
有名聞。利養損減。則梵行支不具足滿。若<lb n="0073c18"/>
導師在世。名聞利養。皆悉具足。無有損減。則<lb n="0073c19"/>
梵行支為具足滿。若導師在世。名聞利養。<lb n="0073c20"/>
皆悉具足。而諸比丘名聞利養。不能具足。是<lb n="0073c21"/>
為梵行支不具足。若導師在世。名聞利養。<lb n="0073c22"/>
具足無損。諸比丘眾亦復具足。則梵行支<lb n="0073c23"/>
為具足滿。比丘尼眾亦復如是

<p loc="[0073c23]">周那。我出<lb n="0073c24"/>
家久。名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安<lb n="0073c25"/>
隱處。自獲己利。復能受法為人說法。有<lb n="0073c26"/>
異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸<lb n="0073c27"/>
比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷皆亦如是。周那。<lb n="0073c28"/>
我以廣流布梵行。乃至變化具足成神通證。<lb n="0073c29"/>
周那。一切世間所有導師。不見有得名聞<lb n="0074a01"/>
利養如我如來．至真．等正覺者也。周那。諸<lb n="0074a02"/>
世間所有徒眾。不見有名聞利養如我眾<lb n="0074a03"/>
也。周那。若欲正說者。當言見不可見。云<lb n="0074a04"/>
何見不可見。一切梵行清淨具足。宣示布現。<lb n="0074a05"/>
是名見不可見

<p loc="[0074a05]">爾時。世尊告諸比丘。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji><lb n="0074a06"/>
頭藍子在大眾中而作是說。有見不見。云<lb n="0074a07"/>
何名見不見。如刀可見。刃不可見。諸比丘。<lb n="0074a08"/>
彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻。如是。<lb n="0074a09"/>
周那。若欲正說者。當言見不見。云何見<lb n="0074a10"/>
不見。汝當正欲說言。一切梵行清淨具足。<lb n="0074a11"/>
宣示流布。是不可見。周那。彼相續法不具<lb n="0074a12"/>
足而可得。不相續法具足而不可得。周那。<lb n="0074a13"/>
諸法中梵行。酪酥中醍醐

<p loc="[0074a13]">爾時。世尊告諸<lb n="0074a14"/>
比丘。我於是法躬自作證。謂四念處．四神<lb n="0074a15"/>
足．四意斷．四禪．五根．五力．七覺意．賢聖八道。<lb n="0074a16"/>
汝等盡共和合。勿生諍訟。同一師受。同一水<lb n="0074a17"/>
乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂。得<lb n="0074a18"/>
安樂已。若有比丘說法中有作是言。彼所<lb n="0074a19"/>
說句不正。義理不正。比丘聞已。不可言是。<lb n="0074a20"/>
不可言非。當語彼比丘言。云何。諸賢。我<lb n="0074a21"/>
句如是。汝句如是。我義如是。汝義如是。何<lb n="0074a22"/>
者為勝。何者為負。若彼比丘報言。我句如是。<lb n="0074a23"/>
我義如是。汝句如是。汝義如是。汝句亦勝。<lb n="0074a24"/>
汝義亦勝彼比丘說此。亦不得非。亦不得<lb n="0074a25"/>
是。當諫彼比丘。當呵當止。當共推求。如<lb n="0074a26"/>
是盡共和合。勿生諍訟。同一受同一師同一<lb n="0074a27"/>
乳。於如來正法。當自熾然。快得安樂

<p loc="[0074a27]">得安<lb n="0074a28"/>
樂已。若有比丘說法。中有比丘作是言。<lb n="0074a29"/>
彼所說句不正。義正。比丘聞已。不可言是。<lb n="0074b01"/>
不可言非。當語彼比丘言。云何。比丘。我<lb n="0074b02"/>
句如是。汝句如是。何者為是。何者為非。若<lb n="0074b03"/>
彼比丘報言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。<lb n="0074b04"/>
彼比丘說此。亦不得言是。不得言非。當<lb n="0074b05"/>
諫彼比丘。當呵當止。當共推求。如是盡共<lb n="0074b06"/>
和合。勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於如來<lb n="0074b07"/>
正法。當自熾然。快得安樂

<p loc="[0074b07]">得安樂已。若有<lb n="0074b08"/>
比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句正。<lb n="0074b09"/>
義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。<lb n="0074b10"/>
當語彼比丘言。云何。比丘。我義如是。汝義<lb n="0074b11"/>
如是。何者為是。何者為非。若彼報言。我義<lb n="0074b12"/>
如是。汝義如是。汝義而勝。彼比丘說此已。<lb n="0074b13"/>
亦不得言是。亦不得言非。當諫彼比丘。<lb n="0074b14"/>
當呵當止。當共推求。如是比丘盡共和合。<lb n="0074b15"/>
勿生諍訟。同一師受。同一水乳。於如來正<lb n="0074b16"/>
法。當自熾然。快得安樂

<p loc="[0074b16]">得安樂已。若有比<lb n="0074b17"/>
丘說法。中有比丘作如是言。彼所說句正。<lb n="0074b18"/>
義正。比丘聞已。不得言非。當稱讚彼言。<lb n="0074b19"/>
汝所言是。汝所言是。是故。比丘。於十二部經<lb n="0074b20"/>
自身作證。當廣流布。一曰貫經。二曰祇夜經。<lb n="0074b21"/>
三曰受記經。四曰偈經。五曰法句經。六曰相<lb n="0074b22"/>
應經。七曰本緣經。八曰天本經。九曰廣經。十<lb n="0074b23"/>
曰未曾有經。十一曰譬喻經。十二曰大教經。<lb n="0074b24"/>
當善受持。稱量觀察。廣演分布

<p loc="[0074b24]">諸比丘。我<lb n="0074b25"/>
所制衣。若塚間衣。若長者衣．麤賤衣。此衣足<lb n="0074b26"/>
障寒暑．蚊虻。足蔽四體。諸比丘。我所制食。<lb n="0074b27"/>
若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱。眾患<lb n="0074b28"/>
切已。恐遂至死。故聽此食。知足而已。諸比<lb n="0074b29"/>
丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在<lb n="0074c01"/>
房內。若樓閣上。若在窟內。若在種種住處。<lb n="0074c02"/>
此處自足。為障寒暑．風雨．蚊虻。下至閑靜<lb n="0074c03"/>
懈息之處。諸比丘。我所制藥。若大小便。酥<lb n="0074c04"/>
油蜜．黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。眾患切<lb n="0074c05"/>
已。恐遂至死。故聽此藥

<p loc="[0074c05]">佛言。或有外道梵<lb n="0074c06"/>
志來作是語。沙門釋子以眾樂自娛。若有<lb n="0074c07"/>
此言。當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋<lb n="0074c08"/>
子以眾樂自娛。所以者何。有樂自娛。如來<lb n="0074c09"/>
呵責。有樂自娛。如來稱譽。若外道梵志問言。<lb n="0074c10"/>
何樂自娛。瞿曇呵責。設有此語。汝等當報。<lb n="0074c11"/>
五欲功德。可愛可樂。人所貪著。云何為五。<lb n="0074c12"/>
眼知色。可愛可樂。人所貪著。耳聞聲．鼻<lb n="0074c13"/>
知香．舌知味．身知觸。可愛可樂。人所貪<lb n="0074c14"/>
著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂。此是如來．至<lb n="0074c15"/>
真．等正覺之所呵責也。猶如有人故殺眾<lb n="0074c16"/>
生。自以為樂。此是如來．至真．等正覺之所呵<lb n="0074c17"/>
責。猶如有人私竊偷盜。自以為樂。此為如<lb n="0074c18"/>
來之所呵責。猶如有人犯於梵行。自以為<lb n="0074c19"/>
樂。此是如來之所呵責。猶如有人故作妄<lb n="0074c20"/>
語。自以為樂。此是如來之所呵責。猶如有<lb n="0074c21"/>
人放蕩自恣。此是如來之所呵責。猶如有<lb n="0074c22"/>
人行外苦行。非是如來所說正行。自以為<lb n="0074c23"/>
樂。此是如來之所呵責

<p loc="[0074c23]">諸比丘。呵責五欲<lb n="0074c24"/>
功德。人所貪著。云何為五。眼知色。可愛<lb n="0074c25"/>
可樂。人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身<lb n="0074c26"/>
知觸。可愛可樂。人所貪著。如此諸樂。沙門<lb n="0074c27"/>
釋子無如此樂。猶如有人故殺眾生。以此<lb n="0074c28"/>
為樂。沙門釋子無如此樂。猶如有人公為<lb n="0074c29"/>
盜賊。自以為樂。沙門釋子無如是樂。猶如<lb n="0075a01"/>
有人犯於梵行。自以為樂。沙門釋子無如<lb n="0075a02"/>
是樂。猶如有人故作妄語。自以為樂。沙門<lb n="0075a03"/>
釋子無如是樂。猶如有人放蕩自恣。自以<lb n="0075a04"/>
為樂。沙門釋子無如是樂。猶如有人行外<lb n="0075a05"/>
苦行。自以為樂。沙門釋子無如是樂

<p loc="[0075a05]">若外<lb n="0075a06"/>
道梵志作如是問。何樂自娛。沙門瞿曇之<lb n="0075a07"/>
所稱譽。諸比丘。彼若有此言。汝等當答彼<lb n="0075a08"/>
言。諸賢。有五欲功德。可愛可樂。人所貪著。<lb n="0075a09"/>
云何為五。眼知色。乃至意知法。可愛可<lb n="0075a10"/>
樂。人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂。當速除<lb n="0075a11"/>
滅。猶如有人故殺眾生。自以為樂。有如<lb n="0075a12"/>
此樂。應速除滅。猶如有人公為盜賊。自以<lb n="0075a13"/>
為樂。有如此樂。應速除滅。猶如有人犯<lb n="0075a14"/>
於梵行。自以為樂。有如此樂。應速除滅。猶<lb n="0075a15"/>
如有人故為妄語。自以為樂。有如此樂。<lb n="0075a16"/>
應速除滅。猶如有人放蕩自恣。自以為樂。<lb n="0075a17"/>
有如此樂。應速除滅。猶如有人行外苦<lb n="0075a18"/>
行。自以為樂。有如是樂。應速除滅。猶如<lb n="0075a19"/>
有人去離貪欲。無復惡法。有覺．有觀。離生<lb n="0075a20"/>
喜．樂。入初禪。如是樂者。佛所稱譽。猶如有<lb n="0075a21"/>
人滅於覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。<lb n="0075a22"/>
入第二禪。如是樂者。佛所稱譽。猶如有人<lb n="0075a23"/>
除喜入捨。自知身樂。賢聖所求。護念一心。<lb n="0075a24"/>
入第三禪。如是樂者。佛所稱譽。樂盡苦盡。<lb n="0075a25"/>
憂．喜先滅。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。<lb n="0075a26"/>
如是樂者。佛所稱譽

<p loc="[0075a26]">若有外道梵志作如<lb n="0075a27"/>
是問。汝等於此樂中求幾果功德。應答彼<lb n="0075a28"/>
言。此樂當有七果功德。云何為七。於現法<lb n="0075a29"/>
中。得成道證。正使不成。臨命終時。當成<lb n="0075b01"/>
道證。若臨命終復不成者。當盡五下結。中<lb n="0075b02"/>
間般涅槃．生彼般涅槃．行般涅槃．無行般涅<lb n="0075b03"/>
槃．上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是為此樂<lb n="0075b04"/>
有七功德。諸賢。若比丘在學地欲上。求<lb n="0075b05"/>
安隱處。未除五蓋。云何為五。貪欲蓋．瞋恚<lb n="0075b06"/>
蓋．睡眠蓋．掉<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>蓋．疑蓋。彼學比丘方欲上<lb n="0075b07"/>
求。求安隱處。未滅五蓋。於四念處不能<lb n="0075b08"/>
精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法．賢<lb n="0075b09"/>
聖智慧增盛。求欲知欲見者。無有是處。<lb n="0075b10"/>
諸賢。學地比丘欲上求。求安隱處。能滅五<lb n="0075b11"/>
蓋。貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>蓋．疑蓋。於四<lb n="0075b12"/>
意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲<lb n="0075b13"/>
得上人法．賢聖智慧增上。求欲知欲見者。<lb n="0075b14"/>
則有是處。諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所<lb n="0075b15"/>
作已辦。捨於重擔。自獲己利。盡諸有結使。<lb n="0075b16"/>
正智解脫。不為九事。云何為九。一者不殺。二<lb n="0075b17"/>
者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不捨道。<lb n="0075b18"/>
六者不隨欲。七者不隨恚。八者不隨怖。九者<lb n="0075b19"/>
不隨癡。諸賢。是為漏盡阿羅漢所作已辦。捨<lb n="0075b20"/>
於重擔。自獲己利。盡諸有結。正智得解。遠<lb n="0075b21"/>
離九事

<p loc="[0075b21]">或有外道梵志作是說言。沙門釋<lb n="0075b22"/>
子有不住法。應報彼言。諸賢。莫作是說。<lb n="0075b23"/>
沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子。其<lb n="0075b24"/>
法常住。不可動轉。譬如門閫常住不動。沙<lb n="0075b25"/>
門釋子亦復如是。其法常住。無有移動。或<lb n="0075b26"/>
有外道梵志作是說言。沙門瞿曇盡知過<lb n="0075b27"/>
去世事。不知未來事。彼比丘．彼異學梵志<lb n="0075b28"/>
智異。智觀亦異。所言虛妄。如來於彼過去事。<lb n="0075b29"/>
若在目前。無不知見。於未來世。生於道<lb n="0075c01"/>
智。過去世事虛妄不實。不足喜樂。無所利<lb n="0075c02"/>
益。佛則不記。或過去事有實。無可喜樂。無<lb n="0075c03"/>
所利益。佛亦不記。若過去事有實．可樂。而<lb n="0075c04"/>
無利益。佛亦不記。若過去事有實．可樂。有<lb n="0075c05"/>
所利益。如來盡知然後記之。未來．現在。亦復<lb n="0075c06"/>
如是。如來於過去．未來．現在。應時語．實語．義<lb n="0075c07"/>
語．利語．法語．律語。無有虛也。佛於初夜成<lb n="0075c08"/>
最正覺。及末後夜。於其中間有所言說。盡<lb n="0075c09"/>
皆如實。故名如來。復次。如來所說如事。事<lb n="0075c10"/>
如所說。故名如來。以何等義。名等正覺。<lb n="0075c11"/>
佛所知見．所滅．所覺。佛盡覺知。故名等<lb n="0075c12"/>
正覺

<p loc="[0075c12]">或有外道梵志作如是說。世間常存。<lb n="0075c13"/>
唯此為實。餘者虛妄。或復說言。此世無常。<lb n="0075c14"/>
唯此為實。餘者虛妄。或復有言。世間有常<lb n="0075c15"/>
無常。唯此為實。餘者虛妄。或復有言。此<lb n="0075c16"/>
世間非有常非無常。唯此為實。餘者虛妄。或<lb n="0075c17"/>
復有言。此世間有邊。唯此為實。餘者為虛<lb n="0075c18"/>
妄。或復有言。世間無邊。唯此為實。餘者<lb n="0075c19"/>
虛妄。或復有言。世間有邊無邊。唯此為實。<lb n="0075c20"/>
餘者虛妄。或復有言。世間非有邊非無<lb n="0075c21"/>
邊。唯此為實。餘者虛妄。或復有言。是命<lb n="0075c22"/>
是身。此實餘虛。或復有言。非命非身。此實<lb n="0075c23"/>
餘虛。或復有言。命異身異。此實餘虛。或復<lb n="0075c24"/>
有言。非異命非異身。此實餘虛。或復有言。<lb n="0075c25"/>
如來終。此實餘虛。或復有言。如來不終。此<lb n="0075c26"/>
實餘虛。或復有言。如來終不終。此實餘虛。或<lb n="0075c27"/>
復有言。如來非終非不終。此實餘虛。諸有<lb n="0075c28"/>
此見。名本生本見。今為汝記。謂。此世常<lb n="0075c29"/>
存。乃至如來非終非不終。唯此為實。餘者虛<lb n="0076a01"/>
妄。是為本見本生。為汝記之

<p loc="[0076a01]">所謂未見<lb n="0076a02"/>
未生者。我亦記之。何者未見未生。我所記<lb n="0076a03"/>
者。色是我。從想有終。此實餘虛。無色是我。<lb n="0076a04"/>
從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。<lb n="0076a05"/>
非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我<lb n="0076a06"/>
無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想<lb n="0076a07"/>
有終。我有樂。從想有終。我無樂。從想有<lb n="0076a08"/>
終。我有苦樂。從想有終。我無苦樂。從想有<lb n="0076a09"/>
終。一想是我。從想有終。種種想是我。從想<lb n="0076a10"/>
有終。少想是我。從想有終。無量想是我。從<lb n="0076a11"/>
想有終。此實餘虛。是為邪見本見本生。我<lb n="0076a12"/>
之所記

<p loc="[0076a12]">或有沙門．婆羅門有如是論．有<lb n="0076a13"/>
如是見。此世常存。此實餘虛。乃至無量想是<lb n="0076a14"/>
我。此實餘虛。彼沙門．婆羅門復作如是說．<lb n="0076a15"/>
如是見。此實。餘者虛妄。當報彼言。汝實作<lb n="0076a16"/>
此論。云何此世常存。此實餘虛耶。如此語<lb n="0076a17"/>
者。佛所不許。所以者何。此諸見中各有結<lb n="0076a18"/>
使。我以理推。諸沙門．婆羅門中。無與我等<lb n="0076a19"/>
者。況欲出過。此諸邪見但有言耳。不中共<lb n="0076a20"/>
論。乃至無量想是我。亦復如是

<p loc="[0076a20]">或有沙門．<lb n="0076a21"/>
婆羅門作是說。此世間自造。復有沙門．婆<lb n="0076a22"/>
羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。<lb n="0076a23"/>
或復有言。非自造非他造。忽然而有。彼沙<lb n="0076a24"/>
門．婆羅門言世間自造者。是沙門．婆羅門<lb n="0076a25"/>
皆因觸因緣。若離觸因而能說者。無有是<lb n="0076a26"/>
處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生<lb n="0076a27"/>
受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生<lb n="0076a28"/>
有。由有故生生。由生故有老．死．憂．悲．苦惱。<lb n="0076a29"/>
大患陰集。若無六入則無觸。無觸則無受。<lb n="0076b01"/>
無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。<lb n="0076b02"/>
無有則無生。無生則無老．死．憂．悲．苦惱。大<lb n="0076b03"/>
患陰集。又言此世間他造。又言此世間自造<lb n="0076b04"/>
他造。又言此世間非自造非他造。忽然而<lb n="0076b05"/>
有。亦復如是。因觸而有。無觸則無

<p loc="[0076b05]">佛告諸<lb n="0076b06"/>
比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當<lb n="0076b07"/>
修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當<lb n="0076b08"/>
修三行。比丘謂內身身觀。精勤不懈。憶念<lb n="0076b09"/>
不忘。除世貪憂。外身身觀。精勤不懈。憶念<lb n="0076b10"/>
不忘。除世貪憂。內外身身觀。憶念不忘。除<lb n="0076b11"/>
世貪憂。受．意．法觀。亦復如是。是為滅眾惡<lb n="0076b12"/>
法。於四念處。三種修行。有八解脫。云何為<lb n="0076b13"/>
八。色觀色。初解脫。內有色想。外觀色。二解<lb n="0076b14"/>
脫。淨解脫。三解脫。度色想滅有對想。住空<lb n="0076b15"/>
處。四解脫。捨空處。住識處。五解脫。捨識<lb n="0076b16"/>
處。住不用處。六解脫。捨不用處。住有想無<lb n="0076b17"/>
想處。七解脫。滅盡定。八解脫

<p loc="[0076b17]">爾時。阿難在世<lb n="0076b18"/>
尊後執扇扇佛。即偏露右肩。右膝著地。<lb n="0076b19"/>
叉手白佛言。甚奇。世尊。此法清淨。微妙第一。<lb n="0076b20"/>
當云何名。云何奉持

<p loc="[0076b20]">佛告阿難。此經名為<lb n="0076b21"/>
清淨。汝當清淨持之

<p loc="[0076b21]">爾時。阿難聞佛所說。<lb n="0076b22"/>
歡喜奉行<lb n="0076b23"/>

（一八）佛說長阿含第二分自歡喜經第十四<lb n="0076b24"/>

<p loc="[0076b24]">如是我聞

<p loc="[0076b24]">一時。佛在那難陀城波波利菴<lb n="0076b25"/>
婆林。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0076b25]">時。長老<lb n="0076b26"/>
舍利弗於閑靜處。默自念言。我心決定知過<lb n="0076b27"/>
去．未來．現在沙門．婆羅門智慧．神足．功德力。<lb n="0076b28"/>
無有與如來．無所著．等正覺等者。時。舍利<lb n="0076b29"/>
弗從靜室起。往至世尊所。頭面禮足。在一面<lb n="0076c01"/>
坐。白佛言。向於靜室。默自思念。過去．未來．<lb n="0076c02"/>
現在沙門．婆羅門智慧．神足．功德．道力。無有<lb n="0076c03"/>
與如來．無所著．等正覺等者

<p loc="[0076c03]">佛告舍利弗。<lb n="0076c04"/>
善哉。善哉。汝能於佛前說如是語。一向受持。<lb n="0076c05"/>
正師子吼。餘沙門．婆羅門無及汝者。云何。舍<lb n="0076c06"/>
利弗。汝能知過去諸佛心中所念。彼佛有如<lb n="0076c07"/>
是戒．如是法．如是智慧．如是解脫．如是解<lb n="0076c08"/>
脫堂不

<p loc="[0076c08]">對曰。不知

<p loc="[0076c08]">云何。舍利弗。汝能知當<lb n="0076c09"/>
來諸佛心中所念。有如是戒．如是法．如是<lb n="0076c10"/>
智慧．如是解脫．如是解脫堂不

<p loc="[0076c10]">答曰。不知<lb n="0076c11"/>

<p loc="[0076c11]">云何。舍利弗。如我今如來．至真．等正覺心中<lb n="0076c12"/>
所念。如是戒．如是法．如是智．如是解脫．如<lb n="0076c13"/>
是解脫堂。汝能知不

<p loc="[0076c13]">答曰。不知

<p loc="[0076c13]">又告舍利<lb n="0076c14"/>
弗。過去．未來．現在如來．至真．等正覺心中所<lb n="0076c15"/>
念。汝不能知。何故決定作是念。因何事生<lb n="0076c16"/>
是念。一向堅持而師子吼。餘沙門．婆羅門若<lb n="0076c17"/>
聞汝言。我決定知過去．未來．現在沙門．婆羅<lb n="0076c18"/>
門智慧．神足．功德．道力。無有與如來．無所著．<lb n="0076c19"/>
等正覺等者。當不信汝言

<p loc="[0076c19]">舍利弗白佛言。<lb n="0076c20"/>
我於過去．未來．現在諸佛心中所念。我不能<lb n="0076c21"/>
知。佛總相法我則能知。如來為我說法。轉<lb n="0076c22"/>
高轉妙。說黑．白法。緣．無緣法。照．無照法。如<lb n="0076c23"/>
來所說。轉高轉妙。我聞法已。知一一法。於法<lb n="0076c24"/>
究竟。信如來．至真．等正覺。信如來法善可<lb n="0076c25"/>
分別。信如來眾苦滅成就。諸善法中。此為<lb n="0076c26"/>
最上。世尊智慧無餘。神通無餘。諸世間所有<lb n="0076c27"/>
沙門．婆羅門無有能與如來等者。況欲出<lb n="0076c28"/>
其上

<p loc="[0076c28]">世尊說法復有上者。謂制法。制法者。<lb n="0076c29"/>
謂四念處．四正勤．四神足．四禪．五根．五力．七覺<lb n="0077a01"/>
意．八賢聖道。是為無上制。智慧無餘。神通無<lb n="0077a02"/>
餘。諸世間所有沙門．婆羅門皆無有與如<lb n="0077a03"/>
來等者。況欲出其上者

<p loc="[0077a03]">世尊說法又有上<lb n="0077a04"/>
者。謂制諸入。諸入者。謂眼色．耳聲．鼻香．舌<lb n="0077a05"/>
味．身觸．意法。如過去如來．至真．等正覺亦制<lb n="0077a06"/>
此入。所謂眼色。乃至意法。正使未來如來．至<lb n="0077a07"/>
真．等正覺亦制此入。所謂眼色。乃至意法。今<lb n="0077a08"/>
我如來．至真．等正覺亦制此入。所謂眼色。乃<lb n="0077a09"/>
至意法。此法無上。無能過者。智慧無餘。神通<lb n="0077a10"/>
無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來等<lb n="0077a11"/>
者。況欲出其上

<p loc="[0077a11]">世尊說法又有上者。謂識<lb n="0077a12"/>
入胎。入胎者。一謂亂入胎．亂住．亂出。二者不<lb n="0077a13"/>
亂入．亂住．亂出。三者不亂入．不亂住而亂出。四<lb n="0077a14"/>
者不亂入．不亂住．不亂出。彼不亂入．不亂住．<lb n="0077a15"/>
不亂出者。入胎之上。此法無上。智慧無餘。神<lb n="0077a16"/>
通無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來<lb n="0077a17"/>
等者。況欲出其上

<p loc="[0077a17]">如來說法復有上者。所<lb n="0077a18"/>
謂道也。所謂道者。諸沙門．婆羅門以種種方<lb n="0077a19"/>
便。入定慧意三昧。隨三昧心修念覺意。依<lb n="0077a20"/>
欲．依離．依滅盡．依出要法。精進．喜．猗．定．捨<lb n="0077a21"/>
覺意。依欲．依離．依滅盡．依出要。此法最上。<lb n="0077a22"/>
智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無<lb n="0077a23"/>
能與如來等者。況欲出其上

<p loc="[0077a23]">如來說法復<lb n="0077a24"/>
有上者。所謂為滅。滅者。謂苦滅遲得。二俱<lb n="0077a25"/>
卑陋。苦滅速得。唯苦卑陋。樂滅遲得。唯遲卑<lb n="0077a26"/>
陋。樂滅速得然不廣普。以不廣普。故名卑<lb n="0077a27"/>
陋。如今如來樂滅速得。而復廣普。乃至天<lb n="0077a28"/>
人見神變化

<p loc="[0077a28]">舍利弗白佛言。世尊所說微<lb n="0077a29"/>
妙第一。下至女人。亦能受持。盡有漏成無<lb n="0077b01"/>
漏。心解脫．慧解脫。於現法中自身作證。生<lb n="0077b02"/>
死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是<lb n="0077b03"/>
為如來說無上滅。此法無上。智慧無餘。神通<lb n="0077b04"/>
無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來等<lb n="0077b05"/>
者。況欲出其上

<p loc="[0077b05]">如來說法復有上者。謂言<lb n="0077b06"/>
清淨。言清淨者。世尊於諸沙門．婆羅門。不<lb n="0077b07"/>
說無益虛妄之言。言不求勝。亦不朋黨。所<lb n="0077b08"/>
言柔和。不失時節。言不虛發。是為言清<lb n="0077b09"/>
淨。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間<lb n="0077b10"/>
沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲出其<lb n="0077b11"/>
上

<p loc="[0077b11]">如來說法復有上者。謂見定。彼見定者。<lb n="0077b12"/>
謂有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。<lb n="0077b13"/>
隨三昧心。觀頭至足。觀足至頭。皮膚內外。<lb n="0077b14"/>
但有不淨髮．毛．爪甲。肝．肺．腸．胃．脾．腎五<lb n="0077b15"/>
臟。汗．肪．髓．腦．屎．尿．涕．澡．淚。臭不淨。無一可<lb n="0077b16"/>
貪。是初見定。諸沙門．婆羅門種種方便。入定<lb n="0077b17"/>
意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不淨。唯<lb n="0077b18"/>
觀白骨及與牙齒。是為二見定。諸沙門．婆羅<lb n="0077b19"/>
門種種方便。入定意三昧。隨三昧心。除去<lb n="0077b20"/>
皮肉外諸不淨及白骨。唯觀心識在何處<lb n="0077b21"/>
住。為在今世。為在後世。今世不斷。後世不<lb n="0077b22"/>
斷。今世不解脫。後世不解脫。是為三見定。諸<lb n="0077b23"/>
沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。隨三昧<lb n="0077b24"/>
心。除去皮肉外諸不淨及除白骨。復重觀<lb n="0077b25"/>
識。識在後世。不在今世。今世斷。後世不斷。<lb n="0077b26"/>
今世解脫。後世不解脫。是為四見定。諸有沙<lb n="0077b27"/>
門．婆羅門種種方便。入定意三昧。隨三昧心。<lb n="0077b28"/>
除去皮肉外諸不淨及除白骨。復重觀識。<lb n="0077b29"/>
不在今世。不在後世。二俱斷。二俱解脫。是<lb n="0077c01"/>
為五見定。此法無上。智慧無餘。神通無餘。<lb n="0077c02"/>
諸世間沙門．婆羅門無與如來等者。<gaiji cb='CB00288' des='[冰-水+兄]' uni='51B5' nor='況' mojikyo='M001620' mofont='Mojikyo M101' mochar='7E55'>况</gaiji>欲<lb n="0077c03"/>
出其上

<p loc="[0077c03]">如來說法復有上者。謂說常法。常<lb n="0077c04"/>
法者。諸沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。<lb n="0077c05"/>
隨三昧心。憶識世間二十成劫敗劫。彼作<lb n="0077c06"/>
是言。世間常存。此為真實。餘者虛妄。所以者<lb n="0077c07"/>
何。由我憶識。故知有此成劫敗劫。其餘過<lb n="0077c08"/>
去我所不知。未來成敗我亦不知。此人朝<lb n="0077c09"/>
暮以無智說言。世間常存。唯此為實。餘者<lb n="0077c10"/>
為虛。是為初常法。諸沙門．婆羅門種種方<lb n="0077c11"/>
便。入定意三昧。隨三昧心。憶識四十成劫<lb n="0077c12"/>
敗劫。彼作是言。此世間常。此為真實。餘者<lb n="0077c13"/>
虛妄。所以者何。以我憶識故知成劫敗劫。<lb n="0077c14"/>
我復能過是。知過去成劫敗劫。我不知<lb n="0077c15"/>
未來劫之成敗。此說知始。不說知終。此人<lb n="0077c16"/>
朝暮以無智說言。世間常存。唯此真實。餘者<lb n="0077c17"/>
虛妄。此是二常法。諸沙門．婆羅門種種方便。<lb n="0077c18"/>
入定意三昧。隨三昧心。憶識八十成劫敗劫。<lb n="0077c19"/>
彼言。此世間常。餘者虛妄。所以者何。以我<lb n="0077c20"/>
憶識故知有成劫敗劫。復過是知過去成<lb n="0077c21"/>
劫敗劫。未來劫之成敗我亦悉知。此人朝暮<lb n="0077c22"/>
以無智說言。世間常存。唯此為實。餘者虛<lb n="0077c23"/>
妄。是為三常存法。此法無上。智慧無餘。神通<lb n="0077c24"/>
無餘。諸世間沙門．婆羅門無有能與如來<lb n="0077c25"/>
等者。況欲出其上

<p loc="[0077c25]">如來說法復有上者。謂<lb n="0077c26"/>
觀察。觀察者。謂有沙門．婆羅門以想觀察。<lb n="0077c27"/>
他心爾趣。此心爾趣。彼心作是想時。或虛或<lb n="0077c28"/>
實。是為一觀察。諸沙門．婆羅門不以想觀<lb n="0077c29"/>
察。或聞諸天及非人語。而語彼言。汝心如<lb n="0078a01"/>
是。汝心如是。此亦或實或虛。是二觀察。或<lb n="0078a02"/>
有沙門．婆羅門不以想觀察。亦不聞諸天<lb n="0078a03"/>
及非人語。自觀己身。又聽他言。語彼人言。<lb n="0078a04"/>
汝心如是。汝心如是。此亦有實有虛。是為<lb n="0078a05"/>
三觀察。或有沙門．婆羅門不以想觀察。亦<lb n="0078a06"/>
不聞諸天及非人語。又不自觀．觀他。除覺．<lb n="0078a07"/>
觀已。得定意三昧。觀察他心。而語彼言。汝<lb n="0078a08"/>
心如是。汝心如是。如是觀察則為真實。是<lb n="0078a09"/>
為四觀察。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸<lb n="0078a10"/>
世間沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲<lb n="0078a11"/>
出其上

<p loc="[0078a11]">如來說法復有上者。所謂教誡。教<lb n="0078a12"/>
誡者。或時有人不違教誡。盡有漏成無<lb n="0078a13"/>
漏。心解脫．智慧解脫。於現法中自身作證。<lb n="0078a14"/>
生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復受有。是<lb n="0078a15"/>
為初教誡。或時有人不違教誡。盡五下<lb n="0078a16"/>
結。於彼滅度。不還此世。是為二教誡。或<lb n="0078a17"/>
時有人不違教誡。三結盡。薄淫．怒．癡。得<lb n="0078a18"/>
斯陀含。還至此世而取滅度。是為三教誡。<lb n="0078a19"/>
或時有人不違教誡。三結盡。得須陀洹。<lb n="0078a20"/>
極七往返。必成道果。不墮惡趣。是為四教<lb n="0078a21"/>
誡。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間<lb n="0078a22"/>
沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲出其<lb n="0078a23"/>
上

<p loc="[0078a23]">如來說法復有上者。為他說法。使戒清<lb n="0078a24"/>
淨。戒清淨者。有諸沙門．婆羅門所語至誠。<lb n="0078a25"/>
無有兩舌。常自敬肅。捐除睡眠。不懷邪諂。<lb n="0078a26"/>
口不妄言。不為世人記於吉凶。不自稱說<lb n="0078a27"/>
從他所得以示於人。更求他利。坐禪修智。<lb n="0078a28"/>
辯才無<gaiji cb='CB00515' des='[得-彳+石]' uni='788D' nor='礙' mojikyo='M024283' mofont='Mojikyo M105' mochar='591A'>碍</gaiji>。專念不亂。精勤不怠。此法無上。<lb n="0078a29"/>
智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無<lb n="0078b01"/>
有與如來等者。況欲出其上

<p loc="[0078b01]">如來說法復<lb n="0078b02"/>
有上者。謂解脫智。謂解脫智者。世尊由他<lb n="0078b03"/>
因緣內自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀<lb n="0078b04"/>
含。此是阿那含。此是阿羅漢。此法無上。智慧<lb n="0078b05"/>
無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無有<lb n="0078b06"/>
與如來等者。況欲出其上

<p loc="[0078b06]">如來說法復有<lb n="0078b07"/>
上者。謂自識宿命智證。諸沙門．婆羅門種種<lb n="0078b08"/>
方便。入定意三昧。隨三昧心。自憶往昔無<lb n="0078b09"/>
數世事。一生．二生。乃至百千生成劫敗劫。如<lb n="0078b10"/>
是無數我於某處生。名字如是。種．姓如是。<lb n="0078b11"/>
壽命如是。飲食如是。苦樂如是。從此生彼。<lb n="0078b12"/>
從彼生此。若干種相。自憶宿命無數劫事。<lb n="0078b13"/>
晝夜常念本所經歷。此是色。此是無色。此是<lb n="0078b14"/>
想。此是無想。此是非無想。盡憶盡知。此法無<lb n="0078b15"/>
上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門<lb n="0078b16"/>
無與如來等者。況欲出其上

<p loc="[0078b16]">如來說法復<lb n="0078b17"/>
有上者。謂天眼智。天眼智者。諸沙門．婆羅<lb n="0078b18"/>
門種種方便。入定意三昧。隨三昧心。觀諸<lb n="0078b19"/>
眾生。死者．生者。善色。惡色。善趣。惡趣。若好．若<lb n="0078b20"/>
醜。隨其所行。盡見盡知。或有眾生。成就身<lb n="0078b21"/>
惡行．口惡行．意惡行。誹謗賢聖。信邪倒見。<lb n="0078b22"/>
身壞命終。墮三惡道。或有眾生。身行善．口<lb n="0078b23"/>
言善．意念善。不謗賢聖。見正信行。身壞命<lb n="0078b24"/>
終。生天人中。以天眼淨。觀諸眾生。如實知<lb n="0078b25"/>
見。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙<lb n="0078b26"/>
門．婆羅門無與如來等者。況欲出其上

<p loc="[0078b26]">如<lb n="0078b27"/>
來說法復有上者。謂神足證。神足證者。諸<lb n="0078b28"/>
沙門．婆羅門以種種方便。入定意三昧。隨<lb n="0078b29"/>
三昧心。作無數神力。能變一身為無數身。<lb n="0078c01"/>
以無數身合為一身。石壁無礙。於虛空中<lb n="0078c02"/>
結加趺坐。猶如飛鳥。出入於地。猶如在<lb n="0078c03"/>
水。履水如地。身出<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>火。如火積燃。以<lb n="0078c04"/>
手捫日月。立至梵天。若沙門．婆羅門稱是<lb n="0078c05"/>
神足者。當報彼言。有此神足。非為不有。<lb n="0078c06"/>
此神足者。卑賤下劣。凡夫所行。非是賢聖<lb n="0078c07"/>
之所修習。若比丘於諸世間愛色不染。捨<lb n="0078c08"/>
離此已。如所應行。斯乃名為賢聖神足。於<lb n="0078c09"/>
無喜色。亦不憎惡。捨離此已。如所應行。<lb n="0078c10"/>
斯乃名曰賢聖神足。於諸世間愛色．不愛色。<lb n="0078c11"/>
二俱捨已。修平等護。專念不忘。斯乃名曰賢<lb n="0078c12"/>
聖神足。猶如世尊精進勇猛。有大智慧。有<lb n="0078c13"/>
知．有覺。得第一覺。故名等覺。世尊今亦不<lb n="0078c14"/>
樂於欲。不樂卑賤凡夫所習。亦不勞勤受<lb n="0078c15"/>
諸苦惱。世尊若欲除弊惡法。有覺．有觀。離<lb n="0078c16"/>
生喜．樂。遊於初禪。如是便能除弊惡法。有<lb n="0078c17"/>
覺．有觀。離生喜．樂。遊於初禪。二禪．三禪．四禪。亦<lb n="0078c18"/>
復如是。精進勇猛。有大智慧。有知．有覺。得<lb n="0078c19"/>
第一覺。故名等覺

<p loc="[0078c19]">佛告舍利弗。若有外道<lb n="0078c20"/>
異學來問汝言。過去沙門．婆羅門與沙門<lb n="0078c21"/>
瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。未來沙<lb n="0078c22"/>
門．婆羅門與沙門瞿曇等不。汝當云何答。<lb n="0078c23"/>
彼復問言現在沙門．婆羅門與沙門瞿曇<lb n="0078c24"/>
等不。汝當云何答

<p loc="[0078c24]">時。舍利弗白佛言。設有<lb n="0078c25"/>
是問。過去沙門．婆羅門與佛等不。當答言。<lb n="0078c26"/>
有。設問。未來沙門．婆羅門瞿曇等不。當答<lb n="0078c27"/>
言。有。設問。現在沙門．婆羅門與佛等不。當<lb n="0078c28"/>
答言。無

<p loc="[0078c28]">佛告舍利弗。彼外道梵志或復問<lb n="0078c29"/>
言。汝何故或言有或言無。汝當云何答

<p loc="[0078c29]">舍<lb n="0079a01"/>
利弗言。我當報彼。過去三耶三佛與如來<lb n="0079a02"/>
等。未來三耶三佛與如來等。我躬從佛聞。<lb n="0079a03"/>
欲使現在有三耶三佛與如來等者。無有<lb n="0079a04"/>
是處。世尊。我如所聞。依法順法。作如是<lb n="0079a05"/>
答。將無答耶

<p loc="[0079a05]">佛言。如是答。依法順法。不違<lb n="0079a06"/>
也。所以然者。過去三耶三佛與我等。未來<lb n="0079a07"/>
三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。<lb n="0079a08"/>
無有是處

<p loc="[0079a08]">爾時。尊者<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>陀夷在世尊後<lb n="0079a09"/>
執扇扇佛。佛告之曰。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>陀夷。汝當觀世尊<lb n="0079a10"/>
少欲知足。今我有大神力。有大威德。而少<lb n="0079a11"/>
欲知足。不樂在欲。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>陀夷。若餘沙門．婆羅<lb n="0079a12"/>
門於此法中能勤苦得一法者。彼便當豎<lb n="0079a13"/>
幡。告四遠言。如來今者少欲知足。今觀如<lb n="0079a14"/>
來少欲知足。如來有大神力。有大威德。不<lb n="0079a15"/>
用在欲

<p loc="[0079a15]">爾時。尊者<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>陀夷正衣服。偏露右<lb n="0079a16"/>
肩。右膝著地。叉手白佛言。甚奇。世尊。少<lb n="0079a17"/>
有少欲知足如世尊者。世尊有大神力。有<lb n="0079a18"/>
大威德。不用在欲。若復有餘沙門．婆羅門<lb n="0079a19"/>
於此法中能勤苦得一法者。便能豎幡。告<lb n="0079a20"/>
四遠言。世尊今者少欲知足。舍利弗。當為<lb n="0079a21"/>
諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷數說此法。彼<lb n="0079a22"/>
若於佛．法．僧。於道有疑者。聞說此法。無<lb n="0079a23"/>
復疑網

<p loc="[0079a23]">爾時。世尊告舍利弗。汝當為諸比<lb n="0079a24"/>
丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷數說此法。所以者<lb n="0079a25"/>
何。彼於佛．法．僧。於道有疑者。聞汝所說。<lb n="0079a26"/>
當得開解

<p loc="[0079a26]">對曰。唯然。世尊

<p loc="[0079a26]">時。舍利弗即便<lb n="0079a27"/>
數數為諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷說法。<lb n="0079a28"/>
以自清淨故。故名清淨經

<p loc="[0079a28]">爾時。舍利弗聞<lb n="0079a29"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0079b01"/>

（一九）佛說長阿含第二分大會經第十五<lb n="0079b02"/>

<p loc="[0079b02]">如是我聞

<p loc="[0079b02]">一時。佛在釋翅提國迦維林中。<lb n="0079b03"/>
與大比丘眾五百人俱。盡是羅漢。復有十<lb n="0079b04"/>
方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧<lb n="0079b05"/>

<p loc="[0079b05]">時。四淨居天即於天上各自念言。今者。世尊<lb n="0079b06"/>
在釋翅提迦維林中。與大比丘眾五百人<lb n="0079b07"/>
俱。盡得阿羅漢。復有十方諸神妙天皆來<lb n="0079b08"/>
集會。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可<lb n="0079b09"/>
往共詣世尊所。各當以偈稱讚如來

<p loc="[0079b09]">時。四<lb n="0079b10"/>
淨居天猶如力士屈伸臂頃。於彼天沒。<lb n="0079b11"/>
至釋翅提迦維林中。爾時。四淨居天到已。頭<lb n="0079b12"/>
面禮足。在一面立。時。一淨居天即於佛前。<lb n="0079b13"/>
以偈讚曰<lb n="0079b14"/>

          今日大眾會                    諸天神普集<lb n="0079b15"/>
          皆為法故來                    欲禮無上眾<lb n="0079b16"/>

<p loc="[0079b16]">說此偈已。退一面立。時。一淨居天復作頌<lb n="0079b17"/>
曰<lb n="0079b18"/>

          比丘見眾穢                    端心自防護<lb n="0079b19"/>
          欲如海吞流                    智者護諸根<lb n="0079b20"/>

<p loc="[0079b20]">說是偈已。退一面立。時。一淨居天復作頌<lb n="0079b21"/>
曰<lb n="0079b22"/>

          斷刺平愛坑                    及填無明<gaiji cb='CB00580' des='[漸/土]' uni='58CD' nor='塹' mojikyo='M005542' mofont='Mojikyo M101' mochar='8E42'>壍</gaiji><lb n="0079b23"/>
          獨遊清淨場                    如善象調御<lb n="0079b24"/>

<p loc="[0079b24]">說此偈已。退一面立。時。一淨居天復作頌<lb n="0079b25"/>
曰<lb n="0079b26"/>

          諸歸依佛者                    終不墮惡趣<lb n="0079b27"/>
          捨此人中形                    受天清淨身<lb n="0079b28"/>

<p loc="[0079b28]">爾時。四淨居天說此偈已。世尊印可。即禮<lb n="0079b29"/>
佛足。遶佛三匝。忽然不現。其去未久。佛告<lb n="0079c01"/>
諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方<lb n="0079c02"/>
諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧。<lb n="0079c03"/>
諸比丘。過去諸如來．至真．等正覺亦有諸天<lb n="0079c04"/>
大集。如我今日。當來諸如來．至真．等正覺亦<lb n="0079c05"/>
有諸天大集。如我今日。諸比丘。今者諸天<lb n="0079c06"/>
大集。十方諸神妙天無不來此禮覲如來<lb n="0079c07"/>
及比丘僧。亦當稱彼名號。為其說偈。比丘<lb n="0079c08"/>
當知<lb n="0079c09"/>

          諸依地山谷                    隱藏見可畏<lb n="0079c10"/>
          身著純白衣                    潔淨無垢穢<lb n="0079c11"/>
          天人聞此已                    皆歸於梵天<lb n="0079c12"/>
          今我稱其名                    次第無錯謬<lb n="0079c13"/>
          諸天眾今來                    比丘汝當知<lb n="0079c14"/>
          世間凡人智                    百中不見一<lb n="0079c15"/>
          何由乃能見                    鬼神七萬眾<lb n="0079c16"/>
          若見十萬鬼                    猶不見一邊<lb n="0079c17"/>
          何況諸鬼神                    周遍於天下<lb n="0079c18"/>

<p loc="[0079c18]">地神有七千悅叉若干種。皆有神足．形貌．<lb n="0079c19"/>
色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾林中。時。<lb n="0079c20"/>
有雪山神將六千鬼悅叉若干種。皆有神<lb n="0079c21"/>
足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾林<lb n="0079c22"/>
中。有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種。皆<lb n="0079c23"/>
有神足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比<lb n="0079c24"/>
丘眾林中。此萬六千鬼神悅叉若干種。皆有<lb n="0079c25"/>
神足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾<lb n="0079c26"/>
林中

<p loc="[0079c26]">復有毘波蜜神。住在馬國。將五百<lb n="0079c27"/>
鬼。皆有神足．威德。復有金毘羅神。住王舍<lb n="0079c28"/>
城毘富羅山。將無數鬼神恭敬圍遶。復有<lb n="0079c29"/>
東方提頭賴吒天王。領乾沓<gaiji cb='CB00378' des='[和/心]' uni='60D2' nor='和' mojikyo='M010790' mofont='Mojikyo M102' mochar='84BB'>惒</gaiji>神。有大威德。<lb n="0080a01"/>
有九十一子。盡字因陀羅。皆有大神力。南<lb n="0080a02"/>
方毗樓勒天王。領諸龍王。有大威德。有九<lb n="0080a03"/>
十一子。亦字因陀羅。有大神力。西方毗樓<lb n="0080a04"/>
博叉天王。領諸鳩槃茶鬼。有大威德。有九<lb n="0080a05"/>
十一子。亦字因陀羅。有大神力。北方天王名<lb n="0080a06"/>
毗沙門。領諸悅叉鬼。有大威德。有九十一<lb n="0080a07"/>
子。亦字因陀羅。有大神力。此四天王護持<lb n="0080a08"/>
世者。有大威德。身放光明。來詣迦維林中<lb n="0080a09"/>

<p loc="[0080a09]">爾時。世尊欲降其幻偽虛妄之心。故結<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰<lb n="0080a10"/>

<p loc="[0080a10]">摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅毗樓羅<gaiji cb='CB00865' des='[旃-方+示]' uni='65C3' mojikyo='M013640' mofont='Mojikyo M103' mochar='8098'>旃</gaiji><lb n="0080a11"/>
陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆波那攎<lb n="0080a12"/>
嗚呼奴奴主提婆蘇暮摩頭羅支多羅<lb n="0080a13"/>
斯那乾沓波那羅主闍尼沙尸呵無<lb n="0080a14"/>
蓮陀羅鼻波蜜多羅樹塵陀羅那閭尼<lb n="0080a15"/>
呵斗浮樓輸支婆<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>婆<lb n="0080a16"/>

<p loc="[0080a16]">如是。諸王乾沓婆及羅剎皆有神足．形貌．色<lb n="0080a17"/>
像。懷歡喜心來詣比丘眾林中。爾時。世尊<lb n="0080a18"/>
復結<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰<lb n="0080a19"/>

<p loc="[0080a19]">阿醯那陀瑟那頭毗舍離沙呵帶叉蛇婆<lb n="0080a20"/>
提提頭賴吒帝婆沙呵若利耶加毘羅<lb n="0080a21"/>
攝波那伽阿陀伽摩天提伽伊羅婆陀<lb n="0080a22"/>
摩呵那伽毘摩那伽多陀伽陀餘那伽羅<lb n="0080a23"/>
闍婆呵沙呵叉奇提婆提羅帝婆提羅帝<lb n="0080a24"/>
毘枚大<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji><gaiji cb='CB00434' des='[門@(人/(人*人))]' uni='95A6' mojikyo='M041309' mofont='Mojikyo M108' mochar='7537'>閦</gaiji>毘呵四婆嚀阿婆婆四質多<lb n="0080a25"/>
羅速和尼那求四多阿婆由那伽羅除阿<lb n="0080a26"/>
四修跋羅薩帝奴阿伽佛陀灑失羅嚀婆耶<lb n="0080a27"/>
憂羅頭婆延樓素槃<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>佛頭舍羅<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>伽類樓<lb n="0080a28"/>

 

<p loc="[0080a28]">爾時。世尊為阿修羅而結<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰<lb n="0080a29"/>

<p loc="[0080a29]">祇陀跋闍呵諦三物第阿修羅阿失陀婆<lb n="0080b01"/>
延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽<lb n="0080b02"/>
黎妙摩呵祕摩阿修羅陀那祕羅陀鞞摩質<lb n="0080b03"/>
兜樓修質諦麗婆羅呵黎無夷連那婆舍黎<lb n="0080b04"/>
阿細跋黎弗多羅那薩鞞鞞樓耶那那迷薩<lb n="0080b05"/>
那迷諦婆黎細如羅耶跋兜樓伊呵菴婆<lb n="0080b06"/>
羅迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌<lb n="0080b07"/>
涕泥拔

<p loc="[0080b07]">爾時。世尊復為諸天而結<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰<lb n="0080b08"/>

<p loc="[0080b08]">阿浮提婆萆犁醯陛提豫婆由多陀<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>跋<lb n="0080b09"/>
樓<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>跋樓尼世帝蘇彌耶舍阿頭彌多羅婆<lb n="0080b10"/>
伽羅那移婆阿邏提婆摩天梯與陀舍提<lb n="0080b11"/>
舍伽予薩鞞那難多羅婆跋那伊地槃大<lb n="0080b12"/>
讎地槃那槃大耶舍卑<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>暮陀婆那阿醯揵<lb n="0080b13"/>
大比丘那婆朱弟婆尼鞞弩提步舍伽利<lb n="0080b14"/>
阿醯地勇迷那剎帝<gaiji cb='CB00619' des='[隸-木+士]' uni='96B7' nor='隸' mojikyo='M041928' mofont='Mojikyo M108' mochar='8986'>隷</gaiji>富羅息幾大阿陀蔓<lb n="0080b15"/>
陀羅婆羅鞞栴大蘇婆尼捎提婆阿陀<gaiji cb='CB00865' des='[旃-方+示]' uni='65C3' mojikyo='M013640' mofont='Mojikyo M103' mochar='8098'>旃</gaiji><lb n="0080b16"/>
陀富羅翅支大蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿<lb n="0080b17"/>
陀蘇提耶富羅翅大摩伽陀婆蘇因圖攎阿<lb n="0080b18"/>
頭釋拘富羅大攎叔伽伽羅摩羅那阿大鞞<lb n="0080b19"/>
摩尼婆嗚婆提奇呵波羅無呵鞞婆羅微<lb n="0080b20"/>
阿尼薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>讎<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji><lb n="0080b21"/>
歎奴阿攎余提舍阿醯跋沙賒摩摩呵賒<lb n="0080b22"/>
摩摩<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji>沙阿摩<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji><gaiji cb='CB00562' des='[跳-兆+(梳-木)]' nor='疏' mojikyo='M078863' mofont='Mojikyo M114' mochar='8E35'>疏</gaiji>多摩乞陀波頭灑阿<lb n="0080b23"/>
陀摩<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji>波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀<lb n="0080b24"/>
夜婆私波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯<lb n="0080b25"/>
夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼藍鞞藍<lb n="0080b26"/>
婆折帝樹提那摩伊灑念摩羅提阿陀醯波<lb n="0080b27"/>
羅念彌大阿醯提婆提婆闍蘭提阿奇尸<lb n="0080b28"/>
吁波摩阿栗吒攎耶嗚摩浮浮尼婆私<lb n="0080b29"/>
遮婆陀暮阿周陀阿尼輸豆檀耶<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji>阿頭<lb n="0081a01"/>
阿邏毘沙門伊灑

<p loc="[0081a01]">此是六十種天。爾時。世尊<lb n="0081a02"/>
復為六十八五通婆羅門而結<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>曰<lb n="0081a03"/>

<p loc="[0081a03]">羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘羅跋兜鞞<lb n="0081a04"/>
地闍<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji>阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉<lb n="0081a05"/>
<gaiji cb='CB01738' des='[犛-未+牙]' mojikyo='M072352' mofont='Mojikyo M113' mochar='7AC4'>竄</gaiji>耶差伽尸梨沙婆呵若<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji>阿頭梵摩提婆<lb n="0081a06"/>
提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼攎摩闍<lb n="0081a07"/>
邏鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭摩訶羅<lb n="0081a08"/>
野阿拘提樓杙<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji>阿頭六閉俱薩梨阿樓伽<lb n="0081a09"/>
陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先<lb n="0081a10"/>
陀步阿頭提那伽否婆呵移伽耶羅野多<lb n="0081a11"/>
陀阿伽度婆羅蔓陀<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji>迦牧羅野阿頭因陀羅<lb n="0081a12"/>
樓迷迦符陀攎暮摩伽醯阿<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>傷俱卑予<lb n="0081a13"/>
阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿<lb n="0081a14"/>
醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽度婆斯佛離<lb n="0081a15"/>
首陀羅羅予多陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅<lb n="0081a16"/>
予先阿步多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅<lb n="0081a17"/>
阿羅予多陀阿伽度鬱阿蘭摩訶羅予<lb n="0081a18"/>
便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩<lb n="0081a19"/>
梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予<lb n="0081a20"/>
尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀阿伽<lb n="0081a21"/>
度跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提<lb n="0081a22"/>
苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿<lb n="0081a23"/>
呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步<lb n="0081a24"/>
阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮<lb n="0081a25"/>
阿夷<gaiji cb='CB02659' des='[菟-(色-巴)+(〦-一)]' mojikyo='M071879' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E24'>渤</gaiji>阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨<lb n="0081a26"/>
揵度余枇度<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>支余是數波那路摩蘇羅予耶<lb n="0081a27"/>
賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍波<lb n="0081a28"/>
羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙<lb n="0081a29"/>
貪覆賒大賒法闍沙麗羅陀那摩般枝<gaiji cb='CB02651' des='[病-丙+(白/(ㄎ*(戈-、)))]' mojikyo='M071881' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E1D'>渝</gaiji>多<lb n="0081b01"/>
哆羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯<lb n="0081b02"/>
揵<gaiji cb='CB02651' des='[病-丙+(白/(ㄎ*(戈-、)))]' mojikyo='M071881' mofont='Mojikyo M113' mochar='6E1D'>渝</gaiji>比丘三彌地婆尼地婆尼<lb n="0081b03"/>

<p loc="[0081b03]">爾時。復有千五通婆羅門。如來亦為結<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。<lb n="0081b04"/>
時。此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有一<lb n="0081b05"/>
梵童子名曰提舍。有大神力。復有十<lb n="0081b06"/>
方餘梵天王。各與眷屬圍遶而來。復越千<lb n="0081b07"/>
世界。有大梵王見諸大眾在世尊所。尋與<lb n="0081b08"/>
眷屬圍遶而來

<p loc="[0081b08]">爾時。魔王見諸大眾在世尊<lb n="0081b09"/>
所。懷毒害心。即自念言。我當將諸鬼兵往<lb n="0081b10"/>
壞彼眾。圍遶盡取。不令有遺。時。即召四兵。<lb n="0081b11"/>
以手拍車。聲如霹靂。諸有見者無不驚<lb n="0081b12"/>
怖。放大風雨．雷電．霹靂。向迦維林圍繞<lb n="0081b13"/>
大眾

<p loc="[0081b13]">佛告諸比丘樂此眾者。汝等當知。今<lb n="0081b14"/>
日魔眾懷惡而來。於是頌曰<lb n="0081b15"/>

          汝今當敬順                    建立於佛法<lb n="0081b16"/>
          當滅此魔眾                    如象壞花藂<lb n="0081b17"/>
          專念無放逸                    具足於淨戒<lb n="0081b18"/>
          定意自念惟                    善護其志意<lb n="0081b19"/>
          若於正法中                    能不放逸者<lb n="0081b20"/>
          則度老死地                    永盡諸苦本<lb n="0081b21"/>
          諸弟子聞已                    當勤加精進<lb n="0081b22"/>
          超度於眾欲                    一毛不傾動<lb n="0081b23"/>
          此眾為最勝                    有大智名聞<lb n="0081b24"/>
          弟子皆勇猛                    為眾之所敬<lb n="0081b25"/>

<p loc="[0081b25]">爾時。諸天．神．鬼．五通仙人皆集迦維園中。見<lb n="0081b26"/>
魔所為。怪未曾有。佛說此法時。八萬四千<lb n="0081b27"/>
諸天遠塵離垢。得法眼淨。諸天．龍．鬼．神．阿修<lb n="0081b28"/>
羅．迦樓羅．真陀羅．摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>羅伽．人與非人聞<lb n="0081b29"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0082a01"/>

佛說長阿含經卷第十二<lb n="0082a02"/>
<lb n="0082a03"/>

佛說長阿含經卷第十三<lb n="0082a04"/>
<lb n="0082a05"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0082a06"/>

（二○）第三分

阿摩晝經第一<lb n="0082a07"/>

<p loc="[0082a07]">如是我聞

<p loc="[0082a07]">一時。佛遊俱薩羅國。與大比丘<lb n="0082a08"/>
眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅<lb n="0082a09"/>
婆羅門村。即於彼伊車林中止宿

<p loc="[0082a09]">時。有沸<lb n="0082a10"/>
伽羅娑羅婆羅門。止郁伽羅村。其村豐樂。人<lb n="0082a11"/>
民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑<lb n="0082a12"/>
羅婆羅門。以為梵分。此婆羅門七世已來父<lb n="0082a13"/>
母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦<lb n="0082a14"/>
通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相<lb n="0082a15"/>
法．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。其第一<lb n="0082a16"/>
摩納弟子名阿摩晝。七世以來父母真正。<lb n="0082a17"/>
不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。<lb n="0082a18"/>
種種經書皆能分別。亦能善解大人相法．祭<lb n="0082a19"/>
祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢。與<lb n="0082a20"/>
師無異

<p loc="[0082a20]">時。沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇<lb n="0082a21"/>
釋種子出家成道。與大比丘眾千二百五十<lb n="0082a22"/>
人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。止<lb n="0082a23"/>
伊車林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．<lb n="0082a24"/>
等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙<lb n="0082a25"/>
門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下善。<lb n="0082a26"/>
義味具足。梵行清淨。如此真人應往親覲。我<lb n="0082a27"/>
今寧可觀沙門瞿曇。為定有三十二相。名聞<lb n="0082a28"/>
流布。為稱實不。當以何緣得見佛相。復<lb n="0082a29"/>
作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母<lb n="0082b01"/>
真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦<lb n="0082b02"/>
通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相<lb n="0082b03"/>
法．祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛。知相有<lb n="0082b04"/>
無

<p loc="[0082b04]">時。婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰。<lb n="0082b05"/>
汝往觀彼沙門瞿曇。為定有三十二相。為<lb n="0082b06"/>
虛妄耶

<p loc="[0082b06]">時。阿摩晝尋白師言。我以何驗觀<lb n="0082b07"/>
瞿曇相。知其虛實

<p loc="[0082b07]">師即報曰。我今語汝。其<lb n="0082b08"/>
有具足三十二大人相者。必趣二處。無有<lb n="0082b09"/>
疑也。若在家。當為轉輪聖王。王四天下。以<lb n="0082b10"/>
法治化統領民物。七寶具足。一．金輪寶。二．白<lb n="0082b11"/>
象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士<lb n="0082b12"/>
寶。七．典兵寶。王有千子。勇猛多智。降伏怨<lb n="0082b13"/>
敵。兵杖不用。天下泰平。國內民物無所<lb n="0082b14"/>
畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來．<lb n="0082b15"/>
至真．等正覺。十號具足。以此可知瞿曇虛<lb n="0082b16"/>
實

<p loc="[0082b16]">時。阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車。將五<lb n="0082b17"/>
百摩納弟子。清旦出村。往詣伊車林。到已下<lb n="0082b18"/>
車。步進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於<lb n="0082b19"/>
其中間共談義理。佛告摩納曰。汝曾與諸<lb n="0082b20"/>
耆舊長宿大婆羅門如是論耶

<p loc="[0082b20]">摩納白佛。<lb n="0082b21"/>
此為何言

<p loc="[0082b21]">佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。<lb n="0082b22"/>
中間共論。汝師論法當如是耶

<p loc="[0082b22]">摩納白佛<lb n="0082b23"/>
言。我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。臥則<lb n="0082b24"/>
俱臥。今諸沙門毀形鰥獨。卑陋下劣。習黑冥<lb n="0082b25"/>
法。我與此輩共論義時。坐起無在

<p loc="[0082b25]">爾時。世<lb n="0082b26"/>
尊即語彼言。卿摩納未被調伏

<p loc="[0082b26]">時。摩納聞<lb n="0082b27"/>
世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚。毀<lb n="0082b28"/>
謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡。無有義法<lb n="0082b29"/>

<p loc="[0082b29]">佛告摩納。諸釋種子。何過於卿

<p loc="[0082b29]">摩納言。昔我<lb n="0082c01"/>
一時為師少緣。在釋迦迦維羅越國。時。有<lb n="0082c02"/>
眾多諸釋種子。以少因緣集在講堂。遙<lb n="0082c03"/>
見我來。輕慢戲弄。不順儀法。不相敬待

<p loc="[0082c03]">佛<lb n="0082c04"/>
告摩納。彼諸釋子還在本國。遊戲自恣。猶<lb n="0082c05"/>
如飛鳥自於樔林。出入自在。諸釋種子自<lb n="0082c06"/>
於本國。遊戲自在。亦復如是

<p loc="[0082c06]">摩納白佛言。<lb n="0082c07"/>
世有四姓。剎利．婆羅門．居士．首陀羅。其彼三<lb n="0082c08"/>
姓。常尊重．恭敬．供養婆羅門。彼諸釋子義<lb n="0082c09"/>
不應爾。彼釋廝細．卑陋．下劣。而不恭敬我<lb n="0082c10"/>
婆羅門

<p loc="[0082c10]">爾時。世尊默自念言。此摩納子。數數<lb n="0082c11"/>
毀罵言及廝細。我今寧可說其本緣調伏<lb n="0082c12"/>
之耶。佛告摩納。汝姓何等

<p loc="[0082c12]">摩納答言。我姓<lb n="0082c13"/>
聲王

<p loc="[0082c13]">佛告摩納。汝姓爾者。則為是釋迦奴<lb n="0082c14"/>
種

<p loc="[0082c14]">時。彼五百摩納弟子。皆舉大聲而語佛<lb n="0082c15"/>
言。勿說此言。謂此摩納為釋迦奴種。所以<lb n="0082c16"/>
者何。此大摩納。真族姓子。顏貌端正。辯才應<lb n="0082c17"/>
機。廣博多聞。足與瞿曇往返談論

<p loc="[0082c17]">爾時。世<lb n="0082c18"/>
尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當<lb n="0082c19"/>
捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝<lb n="0082c20"/>
言者。汝等宜默。當共汝師論

<p loc="[0082c20]">時。五百摩納<lb n="0082c21"/>
白佛言。我等盡默。聽共師論。時。五百摩納<lb n="0082c22"/>
盡皆默然

<p loc="[0082c22]">爾時。世尊告阿摩晝。乃往過去久<lb n="0082c23"/>
遠世時。有王名聲摩。王有四子。一名面<lb n="0082c24"/>
光。二名象食。三名路指。四名莊嚴。其王四<lb n="0082c25"/>
子少有所犯。王擯出國到雪山南。住直<lb n="0082c26"/>
樹林中。其四子母及諸家屬。皆追念之。即<lb n="0082c27"/>
共集議。詣聲摩王所。白言。大王。當知我等<lb n="0082c28"/>
與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨<lb n="0082c29"/>
意。時。母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹<lb n="0083a01"/>
林中。到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝<lb n="0083a02"/>
女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子。<lb n="0083a03"/>
容貌端正

<p loc="[0083a03]">時。聲摩王聞其四子諸母與女<lb n="0083a04"/>
共為夫婦。生子端正。王即歡喜。而發此言。<lb n="0083a05"/>
此真釋子。真釋童子能自存立。因此名釋<lb n="0083a06"/>
(釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直)。聲摩王即釋種先<lb n="0083a07"/>
也。王有青衣。名曰方面。顏貌端正。與一婆<lb n="0083a08"/>
羅門交通。遂便有娠。生一摩納子。墮地能<lb n="0083a09"/>
言。尋語父母。當洗浴我。除諸穢惡。我年大<lb n="0083a10"/>
已。自當報恩。以其初生能言。故名聲王。如<lb n="0083a11"/>
今初生有能言者。人皆怖畏。名為可畏。彼<lb n="0083a12"/>
亦如是。生便能言。故名聲王。從此已來。婆<lb n="0083a13"/>
羅門種遂以聲王為姓

<p loc="[0083a13]">又告摩納。汝頗從<lb n="0083a14"/>
先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣已不<lb n="0083a15"/>

<p loc="[0083a15]">時。彼摩納默然不對。如是再問。又復不對。<lb n="0083a16"/>
佛至三問。語摩納言。吾問至三。汝宜速答。<lb n="0083a17"/>
設不答者。密<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>力士手執金杵在吾左右。<lb n="0083a18"/>
即當破汝頭為七分

<p loc="[0083a18]">時。密<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>力士手執金<lb n="0083a19"/>
杵。當摩納頭上虛空中立。若摩納不時答<lb n="0083a20"/>
問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可<lb n="0083a21"/>
仰觀

<p loc="[0083a21]">摩納仰觀。見密<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>力士手執金杵立<lb n="0083a22"/>
虛空中。見已恐怖。衣毛為<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。即起移坐附<lb n="0083a23"/>
近世尊。依恃世尊為救為護。白世尊言。<lb n="0083a24"/>
世尊當問。我今當答

<p loc="[0083a24]">佛即告摩納。汝曾於<lb n="0083a25"/>
先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不<lb n="0083a26"/>

<p loc="[0083a26]">摩納答言。我信曾聞。實有是事

<p loc="[0083a26]">時。五百摩納<lb n="0083a27"/>
弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩晝。實是釋<lb n="0083a28"/>
迦奴種也。沙門瞿曇所說真實。我等無狀。懷<lb n="0083a29"/>
輕慢心

<p loc="[0083a29]">爾時。世尊便作是念。此五百摩納後<lb n="0083b01"/>
必懷慢。稱彼為奴。今當方便滅其奴名。即<lb n="0083b02"/>
告五百摩納曰。汝等諸人。慎勿稱彼為奴<lb n="0083b03"/>
種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人。有<lb n="0083b04"/>
大威力。伐聲摩王索女。王以畏故。即以<lb n="0083b05"/>
女與。由佛此言得免奴名

<p loc="[0083b05]">爾時。世尊告阿<lb n="0083b06"/>
摩晝曰。云何。摩納。若剎利女七世已來父母<lb n="0083b07"/>
真正。不為他人之所輕毀。若與一婆羅門<lb n="0083b08"/>
為妻生子。摩納。容貌端正。彼入剎利種。得<lb n="0083b09"/>
坐受水誦剎利法不

<p loc="[0083b09]">答曰。不得

<p loc="[0083b09]">得父財業<lb n="0083b10"/>
不

<p loc="[0083b10]">答曰。不得

<p loc="[0083b10]">得嗣父職不

<p loc="[0083b10]">答曰。不得

<p loc="[0083b10]">云<lb n="0083b11"/>
何。摩納。若婆羅門女七世以來父母真正。不<lb n="0083b12"/>
為他人之所輕毀。與剎利為妻。生一童<lb n="0083b13"/>
子。顏貌端正。彼入婆羅門眾中。得坐起受<lb n="0083b14"/>
水不

<p loc="[0083b14]">答曰。得

<p loc="[0083b14]">得誦婆羅門法。得父遺財。<lb n="0083b15"/>
嗣父職不

<p loc="[0083b15]">答曰。得

<p loc="[0083b15]">云何。摩納。若婆羅門擯<lb n="0083b16"/>
婆羅門投剎利種者。寧得坐起受水。誦剎<lb n="0083b17"/>
利法不

<p loc="[0083b17]">答曰。不得

<p loc="[0083b17]">得父遺財。嗣父職不<lb n="0083b18"/>

<p loc="[0083b18]">答曰。不得

<p loc="[0083b18]">若剎利種擯剎利投婆羅門。寧<lb n="0083b19"/>
得坐起受水。誦婆羅門法。得父遺財。嗣父<lb n="0083b20"/>
職不

<p loc="[0083b20]">答曰。得

<p loc="[0083b20]">是故。摩納。女中剎利女勝。男<lb n="0083b21"/>
中剎利男勝。非婆羅門也

<p loc="[0083b21]">梵天躬自說偈<lb n="0083b22"/>
言<lb n="0083b23"/>

          剎利生中勝                    種姓亦純真<lb n="0083b24"/>
          明行悉具足                    天人中最勝<lb n="0083b25"/>

<p loc="[0083b25]">佛告摩納。梵天說此偈。實為善說。非不善<lb n="0083b26"/>
也。我所然可。所以者何。我今如來．至真．等正<lb n="0083b27"/>
覺。亦說此義<lb n="0083b28"/>

          剎利生中勝                    種姓亦純真<lb n="0083b29"/>
          明行悉具足                    天人中最勝<lb n="0083c01"/>

<p loc="[0083c01]">摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士。明行具<lb n="0083c02"/>
足

<p loc="[0083c02]">佛告摩納。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝<lb n="0083c03"/>
說

<p loc="[0083c03]">對曰。唯然。願樂欲聞

<p loc="[0083c03]">佛告摩納。若如來<lb n="0083c04"/>
出現於世。應供．正遍知．明行足．為善逝．世間<lb n="0083c05"/>
解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於一切<lb n="0083c06"/>
諸天．世人．沙門．婆羅門．天．魔．梵王中。獨覺自<lb n="0083c07"/>
證。為人說法。上語亦善．中語亦善．下語亦善。<lb n="0083c08"/>
義味具足。開清淨行。若居士．居士子及餘種<lb n="0083c09"/>
姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是<lb n="0083c10"/>
念。我今在家。妻子繫縛。不得清淨純修梵<lb n="0083c11"/>
行。今者寧可剃除鬚髮。服三法衣。出家修<lb n="0083c12"/>
道。彼於異時。捨家財產。捐棄親族。剃除鬚<lb n="0083c13"/>
髮．服三法衣。出家修道。與出家人同捨飾<lb n="0083c14"/>
好。具諸戒行。不害眾生

<p loc="[0083c14]">捨於刀杖。懷<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji><lb n="0083c15"/>
愧心。慈念一切。是為不殺。捨竊盜心。不與<lb n="0083c16"/>
不取。其心清淨。無私竊意。是為不盜。捨離<lb n="0083c17"/>
婬欲。淨修梵行。慇懃精進。不為欲染。潔淨<lb n="0083c18"/>
而住。是為不婬。捨離妄語。至誠無欺。不誑<lb n="0083c19"/>
他人。是為不妄語。捨離兩舌。若聞此語。不<lb n="0083c20"/>
傳至彼。若聞彼語。不傳至此。有離別者。<lb n="0083c21"/>
善為和合。使相親敬。凡所言說。和順知時。<lb n="0083c22"/>
是為不兩舌。捨離惡口。所言麤獷。喜惱他<lb n="0083c23"/>
人。令生忿結。捨如是言。言則柔<gaiji cb='CB00400' des='[泳-永+(而/而)]' nor='濡' mojikyo='M018245' mofont='Mojikyo M104' mochar='5968'>濡</gaiji>。不生<lb n="0083c24"/>
怨害。多所饒益。眾人敬愛。樂聞其言。是為<lb n="0083c25"/>
不惡口。捨離綺語。所言知時。誠實如法。依<lb n="0083c26"/>
律滅諍。有緣而言。言不虛發。是為捨離綺<lb n="0083c27"/>
語。捨于飲酒。離放逸處。不著香華瓔珞。歌<lb n="0083c28"/>
舞倡伎不往觀聽。不坐高<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>。非時不食。金<lb n="0083c29"/>
銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象<lb n="0084a01"/>
馬．車牛．<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>犬．<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>�R</gaiji>羊．田宅．園觀。不為虛詐斗秤<lb n="0084a02"/>
欺人。不以手拳共相牽抴。亦不觝債。不<lb n="0084a03"/>
誣罔人。不為偽詐。捨如是惡。滅於諍<lb n="0084a04"/>
訟諸不善事。行則知時。非時不行。量腹而<lb n="0084a05"/>
食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應<lb n="0084a06"/>
器常與身俱。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無<lb n="0084a07"/>
餘亦復如是

<p loc="[0084a07]">摩納。如餘沙門．婆羅門受他<lb n="0084a08"/>
信施。更求餘積。衣服飲食無有厭足。入<lb n="0084a09"/>
我法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門<lb n="0084a10"/>
食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所<lb n="0084a11"/>
依。入我法者。無如是事。摩納。如餘沙門婆<lb n="0084a12"/>
羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．<lb n="0084a13"/>
雜寶．高廣大<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>．種種文繡．綩綖被褥。入<lb n="0084a14"/>
我法者。無如是事。摩納。如餘沙門．婆羅門<lb n="0084a15"/>
受他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。<lb n="0084a16"/>
香水洗沐。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。<lb n="0084a17"/>
染目紺色。拭面莊嚴。鐶紐澡潔。以鏡自照。<lb n="0084a18"/>
雜色革屣。上服純白。刀杖．侍從．寶蓋．寶扇．莊<lb n="0084a19"/>
嚴寶車。入我法者。無如此事。摩納。如餘沙<lb n="0084a20"/>
門．婆羅門食他信施。專為嬉<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>。碁局博奕。<lb n="0084a21"/>
八道．十道．百道。至一切道。種種<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>笑。入我法<lb n="0084a22"/>
者。無如此事

<p loc="[0084a22]">摩納。如餘沙門．婆羅門食他<lb n="0084a23"/>
信施。但說遮道無益之言。王者．戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>．軍馬之<lb n="0084a24"/>
事。群僚．大臣．騎乘出入．遊園觀事。及論臥起．<lb n="0084a25"/>
行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又說入<lb n="0084a26"/>
海採寶之事。入我法者。無如此事。摩納。如<lb n="0084a27"/>
餘沙門．婆羅門食他信施。無數方便。但作<lb n="0084a28"/>
邪命。諂諛美辭。現相毀訾。以利求利。入我<lb n="0084a29"/>
法者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食<lb n="0084b01"/>
他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或<lb n="0084b02"/>
於堂上。互相是非。言。我知經律。汝無所知。<lb n="0084b03"/>
我趣正道。汝向邪徑。以前著後。以後著<lb n="0084b04"/>
前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言說。皆不真<lb n="0084b05"/>
正。若有所疑。當來問我。我盡能答。入我<lb n="0084b06"/>
法者。無如此事

<p loc="[0084b06]">摩納。如餘沙門．婆羅門食<lb n="0084b07"/>
他信施。更作方便。求為使命。若為王．王大<lb n="0084b08"/>
臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼。從彼至<lb n="0084b09"/>
此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或<lb n="0084b10"/>
教他為。入我法者。無如此事。摩納。如餘<lb n="0084b11"/>
沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍之<lb n="0084b12"/>
事。或習刀杖．弓矢之事。或<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>犬．<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>�R</gaiji>羊．象<lb n="0084b13"/>
馬．牛駝諸畜。或<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>男女。及作眾聲。貝聲．鼙<lb n="0084b14"/>
聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種伎<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>。入我法<lb n="0084b15"/>
者。無如此事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他<lb n="0084b16"/>
信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶<lb n="0084b17"/>
好醜。及相畜生。以求利養。入我法者。無<lb n="0084b18"/>
如此事

<p loc="[0084b18]">摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。<lb n="0084b19"/>
行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。<lb n="0084b20"/>
或能令住。種種<gaiji cb='CB02483' des='[袖-由+厭]' mojikyo='M034691' mofont='Mojikyo M107' mochar='597D'>好</gaiji>禱。無數方道。恐嚇於<lb n="0084b21"/>
人。能聚能散。能苦能樂。又能為人安胎出<lb n="0084b22"/>
衣。亦能<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖<lb n="0084b23"/>
<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以<lb n="0084b24"/>
求利養。入我法者。無如是事。摩納。如餘<lb n="0084b25"/>
沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自<lb n="0084b26"/>
活。為人<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>病。或誦惡術。或為善<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或為醫<lb n="0084b27"/>
方．鍼灸．藥石。療治眾病。入我法者。無如是<lb n="0084b28"/>
事。摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮<lb n="0084b29"/>
道法。邪命自活。或<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>水火。或為鬼<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或誦<lb n="0084c01"/>
剎利<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或誦鳥<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或支節<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或是安宅符<lb n="0084c02"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或火燒．鼠嚙能為解<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或誦別死生書。<lb n="0084c03"/>
或讀夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一<lb n="0084c04"/>
切音書。入我法者。無如是事。摩納。如餘沙<lb n="0084c05"/>
門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。<lb n="0084c06"/>
瞻相天時。言雨不雨。<gaiji cb='CB01919' des='[穀-(一/禾)+釆]' nor='穀' mojikyo='M071887' mofont='Mojikyo M113' mochar='6EB7'>穀</gaiji>貴<gaiji cb='CB01919' des='[穀-(一/禾)+釆]' nor='穀' mojikyo='M071887' mofont='Mojikyo M113' mochar='6EB7'>穀</gaiji>賤。多病少病。<lb n="0084c07"/>
恐怖安隱。或說地動．彗星．日月薄蝕。或言<lb n="0084c08"/>
星蝕。或言不蝕。如是善瑞。如是惡徵。入<lb n="0084c09"/>
我法者。無如是事

<p loc="[0084c09]">摩納。如餘沙門．婆羅門<lb n="0084c10"/>
食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國<lb n="0084c11"/>
勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。<lb n="0084c12"/>
瞻相吉凶。說其盛衰。入我法者。無如是<lb n="0084c13"/>
事。但修聖戒。無染著心。內懷喜樂。目雖<lb n="0084c14"/>
見色而不取相。眼不為色之所拘繫。堅<lb n="0084c15"/>
固寂然。無所貪著。亦無憂患。不漏諸惡。<lb n="0084c16"/>
堅持戒品。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意亦復如<lb n="0084c17"/>
是。善御六觸。護持調伏。令得安隱。猶如平<lb n="0084c18"/>
地駕四馬車。善調御者。執鞭持控。使不<lb n="0084c19"/>
失轍。比丘如是。御六根馬。安隱無失。彼有<lb n="0084c20"/>
如是聖戒。得聖眼根。食知止足。亦不貪<lb n="0084c21"/>
味。趣以養身。令無苦患而不貢高。調和其<lb n="0084c22"/>
身。令故苦滅。新苦不生。有力無事。令身安<lb n="0084c23"/>
樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求<lb n="0084c24"/>
飾好。不以自高。摩納。比丘如是。食足支身。<lb n="0084c25"/>
不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運載。<lb n="0084c26"/>
有所至到。比丘如是。食足支身。欲為行<lb n="0084c27"/>
道

<p loc="[0084c27]">摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根。食<lb n="0084c28"/>
知止足。初夜後夜。精進覺悟。又於晝日。若<lb n="0084c29"/>
行若坐。常念一心。除眾陰蓋。彼於初夜。若<lb n="0085a01"/>
行若坐。常念一心。除眾陰蓋。乃至中夜。偃<lb n="0085a02"/>
右脅而臥。念當時起。繫想在明。心無錯亂。<lb n="0085a03"/>
至於後夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除<lb n="0085a04"/>
眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足。得聖諸根。<lb n="0085a05"/>
食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念一心。無<lb n="0085a06"/>
有錯亂

<p loc="[0085a06]">云何比丘念無錯亂。如是比丘內<lb n="0085a07"/>
身身觀。精勤不懈。憶念不忘。除世貪憂。外<lb n="0085a08"/>
身身觀．內外身身觀。精勤不懈。憶念不忘。捨<lb n="0085a09"/>
世貪憂。受．意．法觀亦復如是。是為比丘念無<lb n="0085a10"/>
錯亂。云何一心。如是比丘若行步出入。左右<lb n="0085a11"/>
顧視。屈申俯仰。執持衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。受取飲食。左右<lb n="0085a12"/>
便利。睡眠覺悟。坐立語默。於一切時。常念一<lb n="0085a13"/>
心。不失威儀。是為一心。譬如有人與大眾<lb n="0085a14"/>
行。若在前行。若在中．後。常得安隱。無有<lb n="0085a15"/>
怖畏。摩納。比丘如是行步出入。至於語默。<lb n="0085a16"/>
常念一心。無有憂畏

<p loc="[0085a16]">比丘有如是聖戒。得<lb n="0085a17"/>
聖諸根。食知止足。初夜後夜。精勤覺悟。常念<lb n="0085a18"/>
一心。無有錯亂。樂在靜處．樹下．塚間。若在<lb n="0085a19"/>
山窟。或在露地及糞聚間。至時乞食。還洗<lb n="0085a20"/>
手足。安置衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。結跏趺坐。端身正意。繫念<lb n="0085a21"/>
在前。除去慳貪。心不與俱。滅瞋恨心。無<lb n="0085a22"/>
有怨結。心住清淨。常懷慈愍。除去睡眠。繫<lb n="0085a23"/>
想在明。念無錯亂。斷除掉戲。心不與<lb n="0085a24"/>
俱。內行寂滅。滅掉戲心。斷除疑惑。已度<lb n="0085a25"/>
疑網。其心專一。在於善法。譬如僮僕。大家<lb n="0085a26"/>
賜姓。安隱解脫。免於僕使。其心歡喜。無復<lb n="0085a27"/>
憂畏

<p loc="[0085a27]">又如有人舉財治生。大得利還。還<lb n="0085a28"/>
本主物。餘財足用。彼自念言。我本舉財。恐<lb n="0085a29"/>
不如意。今得利還。還主本物。餘財足用。無<lb n="0085b01"/>
復憂畏。發大歡喜。如人久病。從病得差。<lb n="0085b02"/>
飲食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而<lb n="0085b03"/>
今得差。飲食消化。色力充足。無復憂畏。發<lb n="0085b04"/>
大歡喜。又如人久閉牢獄。安隱得出。彼自<lb n="0085b05"/>
念言。我先拘閉。今已解脫。無復憂畏。發大<lb n="0085b06"/>
歡喜。又如人多持財寶。經大曠野。不遭<lb n="0085b07"/>
賊盜。安隱得過。彼自念言。我持財寶過此<lb n="0085b08"/>
嶮難。無復憂畏發大歡喜。其心安樂

<p loc="[0085b08]">摩納。<lb n="0085b09"/>
比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。<lb n="0085b10"/>
如負債人．久病在獄．行大曠野。自見未離。<lb n="0085b11"/>
諸陰蓋心。覆蔽闇冥。慧眼不明。彼即精勤捨<lb n="0085b12"/>
欲．惡不善法。與覺．觀俱。離生喜．樂。得入初<lb n="0085b13"/>
禪。彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢。無不充<lb n="0085b14"/>
滿。如人巧浴器盛眾藥。以水漬之。中外<lb n="0085b15"/>
俱潤。無不周遍。比丘如是得入初禪。喜樂<lb n="0085b16"/>
遍身。無不充滿。如是。摩納。是為最初現身<lb n="0085b17"/>
得樂。所以者何。斯由精進。念無錯亂。樂靜<lb n="0085b18"/>
閑居之所得也

<p loc="[0085b18]">彼於覺．觀。便生為信。專念<lb n="0085b19"/>
一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。彼已一<lb n="0085b20"/>
心喜樂潤漬於身。周遍盈溢。無不充滿。猶<lb n="0085b21"/>
如山頂涼泉水自中出。不從外來。即此池<lb n="0085b22"/>
中出清淨水。還自浸漬。無不周遍。摩納。比<lb n="0085b23"/>
丘如是入第二禪。定生喜．樂。無不充滿。是<lb n="0085b24"/>
為第二現身得樂

<p loc="[0085b24]">彼捨喜住。護念不錯亂。<lb n="0085b25"/>
身受快樂。如聖所說。起護念樂。入第三<lb n="0085b26"/>
禪。彼身無喜。以樂潤漬。周遍盈溢。無不充<lb n="0085b27"/>
滿。譬如優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>花．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩華．拘頭摩花．分陀<lb n="0085b28"/>
利花始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬<lb n="0085b29"/>
水中。無不周遍。摩納。比丘如是入第三禪。<lb n="0085c01"/>
離喜．住樂。潤漬於身。無不周遍。此是第三<lb n="0085c02"/>
現身得樂

<p loc="[0085c02]">彼捨喜．樂。憂．喜先滅。不苦不樂。<lb n="0085c03"/>
護念清淨。入第四禪。身心清淨。具滿盈溢。無<lb n="0085c04"/>
不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白疊<lb n="0085c05"/>
被覆其身。舉體清淨。摩納。比丘如是入第<lb n="0085c06"/>
四禪。其心清淨。充滿於身。無不周遍。又入<lb n="0085c07"/>
第四禪。心無增減。亦不傾動。住無愛恚．無<lb n="0085c08"/>
動之地。譬如密室。內外塗治。堅閉戶嚮。無<lb n="0085c09"/>
有風塵。於內燃燈無觸嬈者。其燈焰上怗<lb n="0085c10"/>
然不動。摩納。比丘如是入第四禪。心無增<lb n="0085c11"/>
減。亦不傾動。住無愛恚．無動之地。此是第<lb n="0085c12"/>
四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈。念<lb n="0085c13"/>
不錯亂。樂靜閑居之所得也

<p loc="[0085c13]">彼得定心。清<lb n="0085c14"/>
淨無穢。柔濡調伏。住無動地。自於身中起<lb n="0085c15"/>
變化心。化作異身。支節具足。諸根無闕。彼<lb n="0085c16"/>
作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。彼<lb n="0085c17"/>
身亦異。從此身起心。化成彼身。諸根具足。<lb n="0085c18"/>
支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。<lb n="0085c19"/>
鞘異刀異。而刀從鞘出。又如有人合麻為<lb n="0085c20"/>
繩。彼作是念。麻異繩異。而繩從麻出。又如<lb n="0085c21"/>
有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異。而蛇<lb n="0085c22"/>
從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。<lb n="0085c23"/>
簏異衣異。而衣從簏出。摩納。比丘亦如是。<lb n="0085c24"/>
此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進。念<lb n="0085c25"/>
不錯亂。樂靜閑居之所得也

<p loc="[0085c25]">彼已定心。清淨<lb n="0085c26"/>
無穢。柔<gaiji cb='CB00400' des='[泳-永+(而/而)]' nor='濡' mojikyo='M018245' mofont='Mojikyo M104' mochar='5968'>濡</gaiji>調伏。住無動地。從己四大色身<lb n="0085c27"/>
中起心。化作化身。一切諸根．支節具足。彼作<lb n="0085c28"/>
是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身<lb n="0085c29"/>
亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住。<lb n="0086a01"/>
至他身中。譬如琉璃．摩尼。瑩治甚明。清淨<lb n="0086a02"/>
無穢。若以青．黃．赤綖貫之。有目之士置掌<lb n="0086a03"/>
而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。<lb n="0086a04"/>
摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復<lb n="0086a05"/>
如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由<lb n="0086a06"/>
精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得也

<p loc="[0086a06]">彼以<lb n="0086a07"/>
定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一心修<lb n="0086a08"/>
習神通智證。能種種變化。變化一身為無<lb n="0086a09"/>
數身。以無數身還合為一。身能飛行。石壁無<lb n="0086a10"/>
礙。遊空如鳥。履水如地。身出<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>燄。如大<lb n="0086a11"/>
火<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。手捫日月。立至梵天。譬如陶師善調<lb n="0086a12"/>
和泥。隨意所造。在作何器。多所饒益。亦<lb n="0086a13"/>
如巧匠善能治木。隨意所造。自在能成。多<lb n="0086a14"/>
所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善<lb n="0086a15"/>
煉真金。隨意所造。多所饒益。摩納。比丘<lb n="0086a16"/>
如是。定心清淨。住無動地。隨意變化。乃至<lb n="0086a17"/>
手捫日月。立至梵天。此是比丘第三勝法<lb n="0086a18"/>

<p loc="[0086a18]">彼以心定。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一<lb n="0086a19"/>
心修習。證天耳智。彼天耳淨。過於人耳。聞<lb n="0086a20"/>
二種聲。天聲．人聲。譬如城內有大講堂。高廣<lb n="0086a21"/>
顯敞。有聰聽人居此堂內。堂內有聲。不勞<lb n="0086a22"/>
聽功。種種悉聞。比丘如是。以心定故。天耳<lb n="0086a23"/>
清淨。聞二種聲。摩納。此是比丘第四勝法

<p loc="[0086a23]">彼<lb n="0086a24"/>
以定心。清淨無穢。柔濡調伏。住無動地。一<lb n="0086a25"/>
心修習。證他心智。彼知他心有欲無欲．有<lb n="0086a26"/>
垢無垢．有癡無癡．廣心狹心．小心大心．定心<lb n="0086a27"/>
亂心．縛心解心．上心下心。至無上心皆悉知<lb n="0086a28"/>
之。譬如有人以清水自照。好惡必察。比<lb n="0086a29"/>
丘如是。以心淨故。能知他心。摩納。此是比<lb n="0086b01"/>
丘第五勝法

<p loc="[0086b01]">彼以心定。清淨無穢。柔濡調<lb n="0086b02"/>
伏。住無動地。一心修習宿命智證。便能憶<lb n="0086b03"/>
識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。<lb n="0086b04"/>
劫數成敗．死此生彼．名姓種族．飲食好惡．壽<lb n="0086b05"/>
命長短．所受苦樂．形色相貌皆悉憶識。譬如<lb n="0086b06"/>
有人。從己村落至他國邑。在於彼處。若行<lb n="0086b07"/>
若住。若語若默。復從彼國至於餘國。如是<lb n="0086b08"/>
展轉便還本土。不勞心力。盡能憶識所<lb n="0086b09"/>
行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默。皆<lb n="0086b10"/>
悉憶之。摩納。比丘如是。能以定心清淨無<lb n="0086b11"/>
穢。住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫<lb n="0086b12"/>
事。此是比丘得第一勝。無明永滅。大明法生。<lb n="0086b13"/>
闇冥消滅。光曜法生。此是比丘宿命智明。所<lb n="0086b14"/>
以者何。斯由精勤。念無錯亂。樂獨閑居之<lb n="0086b15"/>
所得也

<p loc="[0086b15]">彼以定心。清淨無穢。柔<gaiji cb='CB00400' des='[泳-永+(而/而)]' nor='濡' mojikyo='M018245' mofont='Mojikyo M104' mochar='5968'>濡</gaiji>調伏。住<lb n="0086b16"/>
無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見<lb n="0086b17"/>
諸眾生死此生彼．從彼生此．形色好醜．善<lb n="0086b18"/>
惡諸果．尊貴卑賤．隨所造業報應因緣皆悉<lb n="0086b19"/>
知之。此人身行惡。口言惡。意念惡。誹謗賢<lb n="0086b20"/>
聖。言邪倒見。身敗命終。墮三惡道。此人身<lb n="0086b21"/>
行善。口言善。意念善。不謗賢聖。見正信行。<lb n="0086b22"/>
身壞命終。生天．人中。以天眼淨。見諸眾生<lb n="0086b23"/>
隨所業緣。往來五道。譬如城內高廣平地。<lb n="0086b24"/>
四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀。見<lb n="0086b25"/>
諸行人東西南北。舉動所為皆悉見之。摩<lb n="0086b26"/>
納。比丘如是。以定心清淨。住無動處。見生<lb n="0086b27"/>
死智證。以天眼淨。盡見眾生所為善惡。隨<lb n="0086b28"/>
業受生。往來五道皆悉知之。此是比丘得<lb n="0086b29"/>
第二明。斷除無明。生於慧明。捨離闇冥。出<lb n="0086c01"/>
智慧光。此是見眾生生死智證明也。所以者<lb n="0086c02"/>
何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑居之所得<lb n="0086c03"/>
也

<p loc="[0086c03]">彼以定心。清淨無穢。柔<gaiji cb='CB00400' des='[泳-永+(而/而)]' nor='濡' mojikyo='M018245' mofont='Mojikyo M104' mochar='5968'>濡</gaiji>調伏。住不動<lb n="0086c04"/>
地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如<lb n="0086c05"/>
實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏<lb n="0086c06"/>
盡道。彼如是知．如是見。欲漏．有漏．無明漏。<lb n="0086c07"/>
心得解脫。得解脫智。生死已盡。梵行已立。<lb n="0086c08"/>
所作已辦。不受後有。譬如清水中。有木石．<lb n="0086c09"/>
魚鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見<lb n="0086c10"/>
之。此是木石。此是魚鱉。摩納。比丘如是。以<lb n="0086c11"/>
定心清淨。住無動地。得無漏智證。乃至不<lb n="0086c12"/>
受後有。此是比丘得第三明。斷除無明。生<lb n="0086c13"/>
於慧明。捨離闇冥。出大智光。是為無漏智<lb n="0086c14"/>
明。所以者何。斯由精勤。念不錯亂。樂獨閑<lb n="0086c15"/>
居之所得也。摩納。是為無上明行具足。於<lb n="0086c16"/>
汝意云何。如是明行為是。為非

<p loc="[0086c16]">佛告摩納。<lb n="0086c17"/>
有人不能得無上明行具足。而行四方便。<lb n="0086c18"/>
云何為四。摩納。或有人不得無上明行具<lb n="0086c19"/>
足。而持斫負籠。入山求藥。食樹木根。是為。<lb n="0086c20"/>
摩納。不得無上明行具足。而行第一方便。<lb n="0086c21"/>
云何。摩納。此第一方便。汝及汝師行此法<lb n="0086c22"/>
不

<p loc="[0086c22]">答曰。不也

<p loc="[0086c22]">佛告摩納。汝自卑微。不識真<lb n="0086c23"/>
偽。而便誹謗。輕罵釋子。自種罪根。長地<lb n="0086c24"/>
獄本。復次。摩納。有人不能得無上明行具<lb n="0086c25"/>
足。而手執澡瓶。持杖筭術。入山林中。食<lb n="0086c26"/>
自落果。是為。摩納。不得無上明行具足。而<lb n="0086c27"/>
行第二方便。云何。摩納。汝及汝師行此法<lb n="0086c28"/>
不

<p loc="[0086c28]">答曰。不也

<p loc="[0086c28]">佛告摩納。汝自卑微。不識真<lb n="0086c29"/>
偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地<lb n="0087a01"/>
獄本。復次。摩納。不得無上明行具足。而捨<lb n="0087a02"/>
前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起<lb n="0087a03"/>
草菴舍。食草木葉。摩納。是為不得明行具<lb n="0087a04"/>
足。而行第三方便。云何。摩納。汝及汝師行<lb n="0087a05"/>
此法不

<p loc="[0087a05]">答曰。不也

<p loc="[0087a05]">佛告摩納。汝自卑微。不<lb n="0087a06"/>
識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。<lb n="0087a07"/>
長地獄本。是為第三方便。復次。摩納。不得<lb n="0087a08"/>
無上明行具足。不食藥草。不食落果。不<lb n="0087a09"/>
食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南<lb n="0087a10"/>
北行人過者隨力供給。是為不得無上明<lb n="0087a11"/>
行具足。而行第四方便。云何。摩納。汝及汝師<lb n="0087a12"/>
行此法不

<p loc="[0087a12]">答曰。不也

<p loc="[0087a12]">佛告摩納。汝自卑微。<lb n="0087a13"/>
不識真偽。而便誹謗。輕慢釋子。自種罪<lb n="0087a14"/>
根。長地獄本。云何。摩納。諸舊婆羅門及諸仙<lb n="0087a15"/>
人多諸伎術。讚歎稱說本所誦習。如今<lb n="0087a16"/>
婆羅門所可諷誦稱說。一．阿<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>摩。二．婆摩。<lb n="0087a17"/>
三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜瀨悉。<lb n="0087a18"/>
六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦葉。九．<lb n="0087a19"/>
阿樓那。十．瞿曇。十一．首夷婆。十二．損陀羅。如<lb n="0087a20"/>
此諸大仙．婆羅門皆掘塹建立堂閣。如汝<lb n="0087a21"/>
師徒今所居止不

<p loc="[0087a21]">答曰。不也

<p loc="[0087a21]">彼諸大仙頗<lb n="0087a22"/>
起城墎。圍遶舍宅。居止其中。如汝師徒<lb n="0087a23"/>
今所止不。答曰。不也

<p loc="[0087a23]">彼諸大仙頗處高床<lb n="0087a24"/>
重褥。綩綖細軟。如汝師徒今所止不

<p loc="[0087a24]">答曰。<lb n="0087a25"/>
不也

<p loc="[0087a25]">彼諸大仙頗以金銀．瓔珞．雜色花鬘．美<lb n="0087a26"/>
女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶<lb n="0087a27"/>
車。持<gaiji cb='CB02642' des='[金*戟]' mojikyo='M071918' mofont='Mojikyo M113' mochar='6F80'>澀</gaiji>導引。白蓋自覆。手執寶拂。著雜<lb n="0087a28"/>
色寶屣。又著全白疊。如汝師徒今所服<lb n="0087a29"/>
不

<p loc="[0087a29]">答曰。不也

<p loc="[0087a29]">摩納。汝自卑微。不識真偽。而<lb n="0087b01"/>
便誹謗。輕慢釋子。自種罪根。長地獄本。<lb n="0087b02"/>
云何。摩納。如彼諸大仙．舊婆羅門。讚嘆稱<lb n="0087b03"/>
說本所諷誦。如今婆羅門所可稱說諷誦<lb n="0087b04"/>
阿<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>摩等。若傳彼所說。以教他人。欲望生<lb n="0087b05"/>
梵天者。無有是處。猶如。摩納。王波斯匿與<lb n="0087b06"/>
人共議。或與諸王。或與大臣．婆羅門．居士<lb n="0087b07"/>
共論。餘細人聞。入舍衛城。遇人便說波斯<lb n="0087b08"/>
匿王有如是語。云何。摩納。王與是人共言<lb n="0087b09"/>
議不

<p loc="[0087b09]">答曰。不也

<p loc="[0087b09]">摩納。此人諷誦王言以語<lb n="0087b10"/>
餘人。寧得為王作大臣不

<p loc="[0087b10]">答曰。無有是<lb n="0087b11"/>
處

<p loc="[0087b11]">摩納。汝等今日傳先宿．大仙．舊婆羅門。<lb n="0087b12"/>
諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。云<lb n="0087b13"/>
何。摩納。汝等受他供養。能隨法行不

<p loc="[0087b13]">答曰。<lb n="0087b14"/>
如是。瞿曇。受他供養。當如法行

<p loc="[0087b14]">摩納。汝師<lb n="0087b15"/>
沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿<lb n="0087b16"/>
共論議時。說王不要論無益之言。不以正<lb n="0087b17"/>
事共相諫曉。汝今自觀及汝師過。且置是<lb n="0087b18"/>
事。但當求汝所來因緣

<p loc="[0087b18]">摩納即時舉目觀<lb n="0087b19"/>
如來身。求諸相好。盡見餘相。唯不見二相。<lb n="0087b20"/>
心即懷疑。爾時。世尊默自念言。今此摩納不<lb n="0087b21"/>
見二相。以此生疑。即出廣長舌相。舐耳<lb n="0087b22"/>
覆面。時。彼摩納復疑一相。世尊復念。今此<lb n="0087b23"/>
摩納猶疑一相。即以神力。使彼摩納獨見<lb n="0087b24"/>
陰馬藏。爾時。摩納盡見相已。乃於如來無<lb n="0087b25"/>
復狐疑。即從座起。遶佛而去

<p loc="[0087b25]">時。沸伽羅婆羅<lb n="0087b26"/>
門立於門外。遙望弟子。見其遠來。逆問之<lb n="0087b27"/>
言。汝觀瞿曇實具相不。功德神力實如所<lb n="0087b28"/>
聞不

<p loc="[0087b28]">即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具<lb n="0087b29"/>
足。功德神力實如所聞

<p loc="[0087b29]">師又問曰。汝頗與<lb n="0087c01"/>
瞿曇少語議不

<p loc="[0087c01]">答曰。實與瞿曇言語往返<lb n="0087c02"/>

<p loc="[0087c02]">師又問曰。汝與瞿曇共論何事

<p loc="[0087c02]">時。摩納如<lb n="0087c03"/>
共佛論。具以白師。師言。我遂得聰明弟子<lb n="0087c04"/>
致使如是者。我等將入地獄不久。所以<lb n="0087c05"/>
者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悅。於<lb n="0087c06"/>
我轉<gaiji cb='CB00520' des='[疏-(梳-木)+束]' uni='758E' nor='疏' mojikyo='M022002' mofont='Mojikyo M104' mochar='8340'>疎</gaiji>。汝與聰明弟子致使如是。使我<lb n="0087c07"/>
入地獄不久。於是。其師懷忿結心。即蹴摩<lb n="0087c08"/>
納令墮。師自乘車。時。彼摩納當墮車時。即<lb n="0087c09"/>
生白癩

<p loc="[0087c09]">時。沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已。<lb n="0087c10"/>
然自念言。今覲沙門瞿曇。非是時也。須待<lb n="0087c11"/>
明日。當往覲問。於明日旦。嚴駕寶車。從五<lb n="0087c12"/>
百弟子前後圍遶。詣伊車林中。下車步進。<lb n="0087c13"/>
到世尊所。問訊已。一面坐。仰觀如來身。具見<lb n="0087c14"/>
諸相。唯不見二相

<p loc="[0087c14]">時。婆羅門疑於二相。佛<lb n="0087c15"/>
知其念。即出廣長舌相。舐耳覆面。時。婆羅<lb n="0087c16"/>
門又疑一相。佛知其念。即以神力。使見陰<lb n="0087c17"/>
馬藏。時。婆羅門具見如來三十二相。心即開<lb n="0087c18"/>
悟。無復狐疑。尋白佛言。若我行時。中路遇<lb n="0087c19"/>
佛。少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者<lb n="0087c20"/>
何。我受他村封。設下乘者。當失此封。惡聲<lb n="0087c21"/>
流布

<p loc="[0087c21]">又白佛言。若我下乘。解劍退蓋。并除<lb n="0087c22"/>
幢麾。澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以<lb n="0087c23"/>
者何。我受他封。故有五威儀。若禮拜者。即<lb n="0087c24"/>
失所封。惡名流布

<p loc="[0087c24]">又白佛言。若我在眾見<lb n="0087c25"/>
佛起者。若偏露右臂。自稱姓字。則知我已<lb n="0087c26"/>
敬禮如來。所以者何。我受他封。若禮拜者。<lb n="0087c27"/>
則失封邑。惡名流布

<p loc="[0087c27]">又白佛言。我歸依佛。<lb n="0087c28"/>
歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆<lb n="0087c29"/>
塞。自今已後不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯<lb n="0088a01"/>
願世尊及諸大眾當受我請。爾時。世尊默然<lb n="0088a02"/>
受請

<p loc="[0088a02]">時。婆羅門見佛默然。知以許可。即從<lb n="0088a03"/>
坐起。不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食。<lb n="0088a04"/>
供<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>既辦。還白。時到

<p loc="[0088a04]">爾時。世尊著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。<lb n="0088a05"/>
與諸大眾千二百五十人往詣其舍。就坐<lb n="0088a06"/>
而坐

<p loc="[0088a06]">時。婆羅門手自斟酌。以種種甘<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>供<lb n="0088a07"/>
佛及僧。食訖去<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。行澡水畢。時婆羅門右<lb n="0088a08"/>
手執弟子阿摩晝臂至世尊前言。唯願如<lb n="0088a09"/>
來聽其悔過。唯願如來聽其悔過。如是至<lb n="0088a10"/>
三。又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還<lb n="0088a11"/>
復正路。此人如是。雖有漏失。願聽悔過

<p loc="[0088a11]">佛<lb n="0088a12"/>
告婆羅門。當使汝受命延長。現世安隱。使<lb n="0088a13"/>
汝弟子白癩得除。佛言適訖。時彼弟子白癩<lb n="0088a14"/>
即除

<p loc="[0088a14]">時。婆羅門取一小座於佛前坐。世尊<lb n="0088a15"/>
即為婆羅門說法。示教利喜。施論．戒論．生天<lb n="0088a16"/>
之論。欲為穢汙。上漏為患。出要為上。演<lb n="0088a17"/>
布清淨。爾時。世尊知婆羅門心已調柔．清淨．<lb n="0088a18"/>
無垢。堪受道教。如諸佛常法。說苦聖諦．<lb n="0088a19"/>
集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。時。婆羅門即<lb n="0088a20"/>
於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白<lb n="0088a21"/>
疊。易為受染。沸伽娑羅婆羅門亦復如是。<lb n="0088a22"/>
見法得法。決定道果。不信餘道。得無所<lb n="0088a23"/>
畏。即白佛言。我今再三歸依佛．法及比丘<lb n="0088a24"/>
僧。聽我於正法中為優婆塞。盡形壽不殺．<lb n="0088a25"/>
不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾<lb n="0088a26"/>
哀愍我故。受七日請。爾時。世尊默然許之。<lb n="0088a27"/>
時。婆羅門即於七日中。種種供養佛及大眾。<lb n="0088a28"/>
爾時。世尊過七日已。遊行人間

<p loc="[0088a28]">佛去未久。<lb n="0088a29"/>
沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞<lb n="0088b01"/>
此婆羅門於七日中供養佛已。便取命終。<lb n="0088b02"/>
各自念。此命終。為生何趣。爾時。眾比丘往至<lb n="0088b03"/>
世尊所。禮佛已。一面坐。白佛言。彼婆羅門<lb n="0088b04"/>
於七日中供養佛已。身壞命終。當生何<lb n="0088b05"/>
處

<p loc="[0088b05]">佛告比丘。此族姓子諸善普集。法法具<lb n="0088b06"/>
足。不違法行。斷五下結。於彼般涅槃。不<lb n="0088b07"/>
來此世

<p loc="[0088b07]">爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0088b08"/>

佛說長阿含經卷第十三<lb n="0088b09"/>
<lb n="0088b10"/>

佛說長阿含經卷第十四<lb n="0088b11"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0088b12"/>

（二一）第三分梵動經第二<lb n="0088b13"/>

<p loc="[0088b13]">如是我聞

<p loc="[0088b13]">一時。佛遊摩竭國。與大比丘眾<lb n="0088b14"/>
千二百五十人俱。遊行人間。詣竹林。止宿<lb n="0088b15"/>
在王堂上。時。有梵志名曰善念。善念弟子<lb n="0088b16"/>
名梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵<lb n="0088b17"/>
志以無數方便毀謗佛．法及比丘僧。其弟子<lb n="0088b18"/>
梵摩達以無數方便稱讚佛．法及比丘僧。師<lb n="0088b19"/>
徒二人各懷異心。共相違背。所以者何。斯<lb n="0088b20"/>
由異習．異見．異親近故

<p loc="[0088b20]">爾時。眾多比丘於乞<lb n="0088b21"/>
食後集會講堂。作如是論。甚奇。甚特。世尊<lb n="0088b22"/>
有大神力。威德具足。盡知眾生志意所趣。<lb n="0088b23"/>
而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來<lb n="0088b24"/>
及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛．<lb n="0088b25"/>
法及與眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚<lb n="0088b26"/>
如來及法．眾僧。師徒二人各懷異心。異見．異<lb n="0088b27"/>
習．異親近故

<p loc="[0088b27]">爾時。世尊於靜室中以天淨<lb n="0088b28"/>
耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於<lb n="0088b29"/>
淨室起詣講堂所。大眾前坐。知而故問。諸<lb n="0088c01"/>
比丘。汝等以何因緣集此講堂。何所論說<lb n="0088c02"/>

<p loc="[0088c02]">時。諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講<lb n="0088c03"/>
堂。眾共議言。甚奇。甚特。如來有大神力。威<lb n="0088c04"/>
德具足。盡知眾生心志所趣。而今善念梵志<lb n="0088c05"/>
及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧。以無<lb n="0088c06"/>
數方便毀謗如來及法．眾僧。弟子梵摩達以<lb n="0088c07"/>
無數方便稱讚如來及法．眾僧。所以者何。<lb n="0088c08"/>
以其異見．異習．異親近故。向集講堂議如<lb n="0088c09"/>
是事

<p loc="[0088c09]">爾時。世尊告諸比丘。若有方便毀謗<lb n="0088c10"/>
如來及法．眾僧者。汝等不得懷忿結心。害<lb n="0088c11"/>
意於彼。所以者何。若誹謗我．法及比丘僧。汝<lb n="0088c12"/>
等懷忿結心。起害意者。則自陷溺。是故汝<lb n="0088c13"/>
等不得懷忿結心。害意於彼。比丘若稱譽<lb n="0088c14"/>
佛及法．眾僧者。汝等於中亦不足以為歡<lb n="0088c15"/>
喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心。即為<lb n="0088c16"/>
陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是<lb n="0088c17"/>
小緣威儀戒行。凡夫寡聞。不達深義。直以<lb n="0088c18"/>
所見如實讚嘆

<p loc="[0088c18]">云何小緣威儀戒行。凡夫寡<lb n="0088c19"/>
聞。直以所見如實稱讚。彼讚嘆言。沙門瞿曇<lb n="0088c20"/>
滅殺．除殺。捨於刀杖。懷<gaiji cb='CB00518' des='[斬/心]' uni='6159' nor='慚' mojikyo='M011095' mofont='Mojikyo M102' mochar='8B6F'>慙</gaiji>愧心。慈愍一切。<lb n="0088c21"/>
此是小緣威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。<lb n="0088c22"/>
又嘆。沙門瞿曇捨不與取。滅不與取。無有<lb n="0088c23"/>
盜心。又嘆。沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。<lb n="0088c24"/>
一向護戒。不習婬逸。所行清潔。又嘆。沙門<lb n="0088c25"/>
瞿曇捨滅妄語。所言至誠。所說真實。不誑世<lb n="0088c26"/>
人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於<lb n="0088c27"/>
彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令<lb n="0088c28"/>
和合。已和合者增其歡喜。有所言說不離<lb n="0088c29"/>
和合。誠實入心。所言知時。沙門瞿曇捨滅<lb n="0089a01"/>
惡口。若有麤言傷損於人。增彼結恨長怨<lb n="0089a02"/>
憎者。如此麤言盡皆不為。常以善言悅可<lb n="0089a03"/>
人心。眾所愛樂。聽無厭足。但說此言。沙門<lb n="0089a04"/>
瞿曇捨滅綺語。知時之語．實語．利語．法語．<lb n="0089a05"/>
律語．止非之語。但說是言

<p loc="[0089a05]">沙門瞿曇捨離飲<lb n="0089a06"/>
酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高床。非時<lb n="0089a07"/>
不食。不執金銀。不畜妻息．僮僕．婢使。不<lb n="0089a08"/>
畜象．馬．<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>�R</gaiji>．羊．<gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>．犬及諸鳥獸。不畜象兵．馬兵．<lb n="0089a09"/>
車兵．步兵。不畜田宅種殖五穀。不以手<lb n="0089a10"/>
拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不<lb n="0089a11"/>
販賣券要斷當。亦不取受觝債橫生無端。<lb n="0089a12"/>
亦不陰謀面背有異。非時不行。為身養壽。<lb n="0089a13"/>
量腹而食。其所至處。衣<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>隨身。譬如飛鳥。<lb n="0089a14"/>
羽翮身俱。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫<lb n="0089a15"/>
以此歎佛

<p loc="[0089a15]">如餘沙門．婆羅門受他信施。更<lb n="0089a16"/>
求儲積。衣服飲食無有厭足。沙門瞿曇無<lb n="0089a17"/>
有如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。<lb n="0089a18"/>
自營生業。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿曇<lb n="0089a19"/>
無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。更<lb n="0089a20"/>
作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大床．種<lb n="0089a21"/>
種文繡．氍氀<gaiji cb='CB02658' des='[毯-炎+荅]' mojikyo='M071920' mofont='Mojikyo M113' mochar='6F5B'>潛</gaiji><gaiji cb='CB01070' des='[毯-炎+登]' mojikyo='M016966' mofont='Mojikyo M104' mochar='5049'>偉</gaiji>．綩綖被褥。沙門瞿曇無<lb n="0089a22"/>
如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。更作<lb n="0089a23"/>
方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗浴。香末<lb n="0089a24"/>
自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面<lb n="0089a25"/>
莊飾。鐶紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上<lb n="0089a26"/>
服純白。戴蓋執拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇無<lb n="0089a27"/>
如此事

<p loc="[0089a27]">如餘沙門．婆羅門專為嬉<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>。碁局<lb n="0089a28"/>
博奕。八道．十道。至百千道。種種<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>法以自娛<lb n="0089a29"/>
樂。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆羅門<lb n="0089b01"/>
食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>．軍<lb n="0089b02"/>
馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>園觀。及論<lb n="0089b03"/>
臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又<lb n="0089b04"/>
說入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。如<lb n="0089b05"/>
餘沙門．婆羅門食他信施。無數方便。但作邪<lb n="0089b06"/>
命。諂諛美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿<lb n="0089b07"/>
曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食他信施。<lb n="0089b08"/>
但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。<lb n="0089b09"/>
互相是非。言。我知經律。汝無所知。我趣正<lb n="0089b10"/>
道。汝趣邪徑。以前著後。以後著前。我能忍。<lb n="0089b11"/>
汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所<lb n="0089b12"/>
疑。當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是<lb n="0089b13"/>
事

<p loc="[0089b13]">如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。<lb n="0089b14"/>
求為使命。若為王．王大臣．婆羅門．居士通<lb n="0089b15"/>
信使。從此詣彼。從彼至此。持此信授彼。<lb n="0089b16"/>
持彼信授此。或自為。或教他為。沙門瞿曇<lb n="0089b17"/>
無如是事。如餘沙門．婆羅門食他信施。但<lb n="0089b18"/>
習戰陣<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍之事。或習刀杖．弓矢之事。或<lb n="0089b19"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji><gaiji cb='CB00470' des='[奚*鳥]' uni='9DC4' nor='雞' mojikyo='M047209' mofont='Mojikyo M109' mochar='649E'>鷄</gaiji>犬．<gaiji cb='CB00337' des='[狂-王+者]' uni='732A' nor='豬' mojikyo='M020534' mofont='Mojikyo M104' mochar='6142'>�R</gaiji>羊．象馬．牛駝諸獸。或<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>男女。或<lb n="0089b20"/>
作眾聲。吹聲．鼓聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種<lb n="0089b21"/>
伎<gaiji cb='CB00554' des='[虛*戈]' nor='戲' mojikyo='M011668' mofont='Mojikyo M103' mochar='5DFB'>戲</gaiji>。無不翫習。沙門瞿曇無如是事。如<lb n="0089b22"/>
餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命<lb n="0089b23"/>
自活。瞻相男女。吉凶好醜。及相畜生。以求<lb n="0089b24"/>
利養。沙門瞿曇無如是事

<p loc="[0089b24]">如餘沙門．婆羅<lb n="0089b25"/>
門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼<lb n="0089b26"/>
神。或復驅遣。種種<gaiji cb='CB02483' des='[袖-由+厭]' mojikyo='M034691' mofont='Mojikyo M107' mochar='597D'>好</gaiji>禱。無數方道。恐熱於<lb n="0089b27"/>
人。能聚能散。能苦能樂。又能為人安胎出<lb n="0089b28"/>
衣。亦能<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖<lb n="0089b29"/>
<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>。現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以<lb n="0089c01"/>
求利養。沙門瞿曇無如是事。如餘沙門．婆<lb n="0089c02"/>
羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或為<lb n="0089c03"/>
人<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>病。或誦惡<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或誦善<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或為醫方．<lb n="0089c04"/>
鍼炙．藥石。療治眾病。沙門瞿曇無如此<lb n="0089c05"/>
事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。<lb n="0089c06"/>
邪命自活。或<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>水火。或為鬼<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或誦剎利<lb n="0089c07"/>
<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或誦象<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或支節<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或安宅符<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或火<lb n="0089c08"/>
燒．鼠囓能為解<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。或誦知死生書。或誦夢<lb n="0089c09"/>
書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。<lb n="0089c10"/>
沙門瞿曇無如此事。如餘沙門．婆羅門食<lb n="0089c11"/>
他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天時。<lb n="0089c12"/>
言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或<lb n="0089c13"/>
說地動．彗星．月蝕．日蝕。或言星蝕。或言不<lb n="0089c14"/>
蝕。方面所在。皆能記之。沙門瞿曇無如此<lb n="0089c15"/>
事。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。<lb n="0089c16"/>
邪命自活。或言此國當勝。彼國不如。或言彼<lb n="0089c17"/>
國當勝。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。<lb n="0089c18"/>
沙門瞿曇無如是事。諸比丘。此是持戒小小<lb n="0089c19"/>
因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛

<p loc="[0089c19]">佛告諸比丘。<lb n="0089c20"/>
更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟<lb n="0089c21"/>
子能以此言讚嘆如來。何等是甚深微妙<lb n="0089c22"/>
大光明法。賢聖弟子能以此法讚嘆如來。<lb n="0089c23"/>
諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。種<lb n="0089c24"/>
種無數。隨意所說。盡入六十二見中。本劫本<lb n="0089c25"/>
見．末劫末見。種種無數。隨意所說。盡不能<lb n="0089c26"/>
出過六十二見中。彼沙門．婆羅門以何等緣。<lb n="0089c27"/>
於本劫本見．末劫末見。種種無數。各隨意說。<lb n="0089c28"/>
盡入此六十二見中。齊是不過。諸沙門．婆<lb n="0089c29"/>
羅門於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡<lb n="0090a01"/>
入十八見中。本劫本見。種種無數。各隨意說。<lb n="0090a02"/>
盡不能過十八見中。彼沙門．婆羅門以何<lb n="0090a03"/>
等緣。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡<lb n="0090a04"/>
入十八見中。齊此不過。諸沙門婆羅門<lb n="0090a05"/>
於本劫本見。起常論。言。我及世間常存。此<lb n="0090a06"/>
盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常<lb n="0090a07"/>
存。盡入四見。齊是不過

<p loc="[0090a07]">彼沙門．婆羅門<lb n="0090a08"/>
以何等緣。於本劫本見。起常論。言。我及世<lb n="0090a09"/>
間常存。此盡入四見中。齊是不過。或有沙<lb n="0090a10"/>
門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以三昧<lb n="0090a11"/>
心憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間<lb n="0090a12"/>
是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便<lb n="0090a13"/>
入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。<lb n="0090a14"/>
其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我<lb n="0090a15"/>
及世間是常。此實餘虛。此是初見。沙門．婆羅<lb n="0090a16"/>
門因此於本劫本見。計我及世間是常。於<lb n="0090a17"/>
四見中。齊是不過

<p loc="[0090a17]">或有沙門．婆羅門種種<lb n="0090a18"/>
方便。入定意三昧。以三昧心憶四十成劫<lb n="0090a19"/>
敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛。所<lb n="0090a20"/>
以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三<lb n="0090a21"/>
昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減。<lb n="0090a22"/>
常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘<lb n="0090a23"/>
虛。此是二見。諸沙門．婆羅門因此於本劫<lb n="0090a24"/>
本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不<lb n="0090a25"/>
過

<p loc="[0090a25]">或有沙門．婆羅門以種種方便。入定意<lb n="0090a26"/>
三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是<lb n="0090a27"/>
言。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以<lb n="0090a28"/>
種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十<lb n="0090a29"/>
成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我<lb n="0090b01"/>
以此知。我及世間是常。此實餘虛。此是三見。<lb n="0090b02"/>
諸沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及<lb n="0090b03"/>
世間是常。於四見中。齊是不過

<p loc="[0090b03]">或有沙門．<lb n="0090b04"/>
婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相<lb n="0090b05"/>
智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯<lb n="0090b06"/>
才作是說。言。我及世間是常。此是四見。沙<lb n="0090b07"/>
門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間<lb n="0090b08"/>
是常。於四見中。齊是不過。此沙門．婆羅門<lb n="0090b09"/>
於本劫本見。計我及世間是常。如此一切<lb n="0090b10"/>
盡入四見中。我及世間是常。於此四見中。<lb n="0090b11"/>
齊是不過。唯有如來知此見處。如是持．<lb n="0090b12"/>
如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖<lb n="0090b13"/>
知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．<lb n="0090b14"/>
出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是<lb n="0090b15"/>
為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實<lb n="0090b16"/>
平等讚嘆如來

<p loc="[0090b16]">復有餘甚深微妙大法光明。<lb n="0090b17"/>
使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。何等是。諸<lb n="0090b18"/>
沙門．婆羅門於本劫本見起論。言。我及世間。<lb n="0090b19"/>
半常半無常。彼沙門．婆羅門因此於本劫本<lb n="0090b20"/>
見。計我及世間半常半無常。於此四見中。<lb n="0090b21"/>
齊是不過或過。或有是時。此劫始成。有<lb n="0090b22"/>
餘眾生福盡．命盡．行盡。從光音天命終。生<lb n="0090b23"/>
空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘眾<lb n="0090b24"/>
生共生此處。此眾生既生愛著願已。復有<lb n="0090b25"/>
餘眾生命．行．福盡。於光音天命終。來生空<lb n="0090b26"/>
梵天中。其先生眾生便作是念。我於此處<lb n="0090b27"/>
是梵．大梵。我自然有。無能造我者。我盡知<lb n="0090b28"/>
諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為<lb n="0090b29"/>
變化。微妙第一。為眾生父。我獨先有。餘眾生<lb n="0090c01"/>
後來。後來眾生。我所化成。其後眾生復作是<lb n="0090c02"/>
念。彼是大梵。彼能自造。無造彼者。盡知諸<lb n="0090c03"/>
義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變<lb n="0090c04"/>
化。微妙第一。為眾生父。彼獨先有。後有我<lb n="0090c05"/>
等。我等眾生。彼所化成。彼梵眾生命．行盡已。<lb n="0090c06"/>
來生世間。年漸長大。剃除鬚髮。服三法<lb n="0090c07"/>
衣。出家修道。入定意三昧。隨三昧心自識<lb n="0090c08"/>
本生。便作是言。彼大梵者能自造作。無造<lb n="0090c09"/>
彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為<lb n="0090c10"/>
尊貴。能為變化。微妙第一。為眾生父。常住<lb n="0090c11"/>
不變。而彼梵化造我等。我等無常變易。不得<lb n="0090c12"/>
久住。是故當知。我及世間半常半無常。此實<lb n="0090c13"/>
餘虛。是謂初見。沙門．婆羅門因此於本劫<lb n="0090c14"/>
本見起論。半常半無常。於四見中。齊是不<lb n="0090c15"/>
過

<p loc="[0090c15]">或有眾生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自<lb n="0090c16"/>
娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極便失意。以<lb n="0090c17"/>
失意便命終。來生世間。年漸長大。剃除鬚<lb n="0090c18"/>
髮。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以<lb n="0090c19"/>
三昧心自識本生。便作是言。彼餘眾生不<lb n="0090c20"/>
數生。不數戲笑娛樂。常在彼處。永住不變。<lb n="0090c21"/>
由我數戲笑故。致此無常。為變易法。是<lb n="0090c22"/>
故我知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是<lb n="0090c23"/>
為第二見。沙門．婆羅門因此於本劫本見<lb n="0090c24"/>
起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊<lb n="0090c25"/>
此不過

<p loc="[0090c25]">或有眾生展轉相看已。便失意。由<lb n="0090c26"/>
此命終。來生世間。漸漸長大。剃除鬚髮。服<lb n="0090c27"/>
三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心<lb n="0090c28"/>
識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉<lb n="0090c29"/>
相看。不失意故。常住不變。我等於彼數相<lb n="0091a01"/>
看。數相看已便失意。致此無常。為變易法。<lb n="0091a02"/>
我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虛。<lb n="0091a03"/>
是第三見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見<lb n="0091a04"/>
起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊<lb n="0091a05"/>
此不過

<p loc="[0091a05]">或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善<lb n="0091a06"/>
能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。<lb n="0091a07"/>
我及世間半常半無常。此實餘虛。是為第四<lb n="0091a08"/>
見。諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。<lb n="0091a09"/>
我及世間半常半無常。於四見中。齊是不<lb n="0091a10"/>
過。諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及<lb n="0091a11"/>
世間半常半無常。盡入四見中。齊是不過。<lb n="0091a12"/>
唯佛能知此見處。如是持．如是執。亦知報<lb n="0091a13"/>
應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著<lb n="0091a14"/>
則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀<lb n="0091a15"/>
無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法<lb n="0091a16"/>
光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來

<p loc="[0091a16]">復<lb n="0091a17"/>
有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實<lb n="0091a18"/>
平等讚歎如來。何等法是。諸沙門．婆羅門<lb n="0091a19"/>
於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼<lb n="0091a20"/>
沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及<lb n="0091a21"/>
世間有邊無邊。於此四見中。齊是不過。或<lb n="0091a22"/>
有沙門．婆羅門種種方便。入定意三昧。以<lb n="0091a23"/>
三昧心觀世間。起邊想。彼作是說。此世間<lb n="0091a24"/>
有邊。是實餘虛。所以者何。我以種種方便<lb n="0091a25"/>
入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故<lb n="0091a26"/>
知世間有邊。此實餘虛。是謂初見。沙門．婆羅<lb n="0091a27"/>
門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。<lb n="0091a28"/>
於四見中。齊是不過

<p loc="[0091a28]">或有沙門．婆羅門以<lb n="0091a29"/>
種種方便。入定意三昧。以三昧心觀世間。<lb n="0091b01"/>
起無邊想。彼作是言。世間無邊。此實餘虛。<lb n="0091b02"/>
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以<lb n="0091b03"/>
三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊。此實<lb n="0091b04"/>
餘虛。是第二見。沙門．婆羅門因此於本劫。本<lb n="0091b05"/>
見起論。我及世間無邊。於四見中。齊此<lb n="0091b06"/>
不過

<p loc="[0091b06]">或有沙門．婆羅門以種種方便。入定<lb n="0091b07"/>
意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四<lb n="0091b08"/>
方無邊彼作是言。世間有邊無邊。此實餘虛。<lb n="0091b09"/>
所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以<lb n="0091b10"/>
三昧心觀上方有邊。四方無邊。是故我知世<lb n="0091b11"/>
間有邊無邊。此實餘虛。是為第三見。諸沙門．<lb n="0091b12"/>
婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間<lb n="0091b13"/>
有邊無邊。於此四見中。齊是不過

<p loc="[0091b13]">或有<lb n="0091b14"/>
沙門．婆羅門有捷疾相智。善於觀察。彼以<lb n="0091b15"/>
捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊<lb n="0091b16"/>
非無邊。此實餘虛。是為第四見。諸沙門．婆羅<lb n="0091b17"/>
門因此於本劫本見起論。我及世間有邊<lb n="0091b18"/>
無邊。此實餘虛。於四見中。齊是不過。此是<lb n="0091b19"/>
諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及世間<lb n="0091b20"/>
有邊無邊。盡入四見中。齊是不過。唯佛能<lb n="0091b21"/>
知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來<lb n="0091b22"/>
所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂<lb n="0091b23"/>
滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解<lb n="0091b24"/>
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使賢聖弟子真實平等讚歎如來

<p loc="[0091b25]">復有餘甚<lb n="0091b26"/>
深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚<lb n="0091b27"/>
歎如來。何者是。諸沙門．婆羅門於本劫本<lb n="0091b28"/>
見。異問異答。彼彼問時。異問異答。於四見<lb n="0091b29"/>
中。齊是不過。沙門．婆羅門因此於本劫本<lb n="0091c01"/>
見。異問異答。於四見中。齊是不過。或有<lb n="0091c02"/>
沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我不<lb n="0091c03"/>
見不知善惡有報．無報耶。我以不見不<lb n="0091c04"/>
知故。作如是說。善惡有報耶。無報耶。世間<lb n="0091c05"/>
有沙門．婆羅門廣博多聞。聰明智慧。常樂閑<lb n="0091c06"/>
靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸<lb n="0091c07"/>
見。設當問我諸深義者。我不能答。有愧<lb n="0091c08"/>
於彼。於彼有畏。當以此答以為歸依．為<lb n="0091c09"/>
洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。<lb n="0091c10"/>
此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事<lb n="0091c11"/>
非異非不異。是為初見。沙門．婆羅門因此問<lb n="0091c12"/>
異答異。於四見中。齊是不過

<p loc="[0091c12]">或有沙門．<lb n="0091c13"/>
婆羅門作如是論。作如是見。我不見不<lb n="0091c14"/>
知為有他世耶。無他世耶。諸世間沙門．婆<lb n="0091c15"/>
羅門以天眼知．他心智。能見遠事。已雖近<lb n="0091c16"/>
他。他人不見。如此人等能知有他世．無他<lb n="0091c17"/>
世。我不知不見有他世．無他世。若我說<lb n="0091c18"/>
者。則為妄語。我惡畏妄語。故以為歸依．為<lb n="0091c19"/>
洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此<lb n="0091c20"/>
事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異<lb n="0091c21"/>
非不異。是為第二見。諸沙門．婆羅門因此<lb n="0091c22"/>
問異答異。於四見中。齊是不過

<p loc="[0091c22]">或有沙<lb n="0091c23"/>
門．婆羅門作如是見。作如是論。我不知<lb n="0091c24"/>
不見何者為善。何者不善。我不知不見如<lb n="0091c25"/>
是說是善．是不善。我則於此生愛。從愛生<lb n="0091c26"/>
恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家<lb n="0091c27"/>
修行。彼惡畏受。故以此為歸依．為洲．為舍。<lb n="0091c28"/>
為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。<lb n="0091c29"/>
此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。<lb n="0092a01"/>
是為第三見。諸沙門．婆羅門因此問異答<lb n="0092a02"/>
異。於四見中。齊是不過

<p loc="[0092a02]">或有沙門．婆羅<lb n="0092a03"/>
門愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此<lb n="0092a04"/>
事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非<lb n="0092a05"/>
異非不異。是為四見。諸沙門．婆羅門因此<lb n="0092a06"/>
異問異答。於四見中。齊是不過。或有沙門．<lb n="0092a07"/>
婆羅門於本劫本見。異問異答。盡入四見<lb n="0092a08"/>
中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．<lb n="0092a09"/>
如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖<lb n="0092a10"/>
知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．<lb n="0092a11"/>
出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為<lb n="0092a12"/>
甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等<lb n="0092a13"/>
讚歎如來

<p loc="[0092a13]">復有餘甚深微妙大法光明。使<lb n="0092a14"/>
賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是。或有<lb n="0092a15"/>
沙門．婆羅門於本劫本見。謂無因而出有<lb n="0092a16"/>
此世間。彼盡入二見中。於本劫本見無因<lb n="0092a17"/>
而出有此世間。於此二見中。齊是不過。彼<lb n="0092a18"/>
沙門．婆羅門因何事於本劫本見。謂無因<lb n="0092a19"/>
而有。於此二見中。齊是不過。或有眾生無<lb n="0092a20"/>
想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生世<lb n="0092a21"/>
間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修<lb n="0092a22"/>
道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作<lb n="0092a23"/>
是語。我本無今有忽然有。此世間本無．今有。<lb n="0092a24"/>
此實餘虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此<lb n="0092a25"/>
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不過

<p loc="[0092a26]">或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能<lb n="0092a27"/>
觀察。彼已捷疾觀察智觀。以己智辯能如<lb n="0092a28"/>
是說。此世間無因而有。此實餘虛。此第二見。<lb n="0092a29"/>
諸有沙門．婆羅門因此於本劫本見。無因而<lb n="0092b01"/>
有。有此世間。於二見中。齊是不過。諸有沙<lb n="0092b02"/>
門．婆羅門於本劫本見。無因而有。盡入二<lb n="0092b03"/>
見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。諸有<lb n="0092b04"/>
沙門．婆羅門於本劫本見。無數種種。隨意所<lb n="0092b05"/>
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亦復如是

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見。種種無數。隨意所說。於四十四見。齊是<lb n="0092b11"/>
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此不過。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生<lb n="0092b14"/>
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見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於<lb n="0092b17"/>
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六見中。齊是不過

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是論．如是見。言。我此終後。生有色有想。此<lb n="0092b20"/>
實餘虛。是為初見。諸沙門．婆羅門因此於<lb n="0092b21"/>
末劫末見生想論。說世間有想。於十六見<lb n="0092b22"/>
中。齊是不過。有言。我此終後。生無色有想。<lb n="0092b23"/>
此實餘虛。有言。我此終後。生有色無色有想。<lb n="0092b24"/>
此實餘虛。有言。我此終後。生非有色非無色<lb n="0092b25"/>
有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有邊有<lb n="0092b26"/>
想。此實餘虛。有言。我此終後。生無邊有想。<lb n="0092b27"/>
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此實餘虛。有言。我此終後。生非有邊非無邊<lb n="0092b29"/>
有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向有<lb n="0092c01"/>
樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生而一向<lb n="0092c02"/>
有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有樂<lb n="0092c03"/>
有苦有想。此實餘虛。有言。我此終後。生不苦<lb n="0092c04"/>
不樂有想。此實餘虛。有言。我此終後。生有一<lb n="0092c05"/>
想。此實餘虛。有言。我此終後。生有若干想。此<lb n="0092c06"/>
實餘虛。有言。我此終後。生少想。此實餘虛。有<lb n="0092c07"/>
言。我此終後。生有無量想。此實餘虛。是為十<lb n="0092c08"/>
六見。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生想<lb n="0092c09"/>
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唯佛能知。亦復如是

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光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末<lb n="0092c12"/>
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於末劫末見。生無想論。於此八見中。齊此<lb n="0092c14"/>
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是

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諸有沙門．婆羅門於末劫末見。起斷滅論。<lb n="0093a21"/>
說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫<lb n="0093a22"/>
末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見<lb n="0093a23"/>
中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末<lb n="0093a24"/>
劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七<lb n="0093a25"/>
見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門作如是<lb n="0093a26"/>
論。作如是見。我身四大．六入。從父母生乳<lb n="0093a27"/>
餔養育。衣食成長。摩捫擁護。然是無常。必歸<lb n="0093a28"/>
磨滅。齊是名為斷滅。第一見也。或有沙門．<lb n="0093a29"/>
婆羅門作是說。言。此我不得名斷滅。我欲<lb n="0093b01"/>
界天斷滅無餘。齊是為斷滅。是為二見。或<lb n="0093b02"/>
有沙門．婆羅門作是說。言。此非斷滅。色<lb n="0093b03"/>
界化身。諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。有<lb n="0093b04"/>
言。此非斷滅。我無色空處斷滅。有言。此非斷<lb n="0093b05"/>
滅。我無色識處斷滅。有言。此非斷滅。我無<lb n="0093b06"/>
色不用處斷滅。有言。此非斷滅。我無色有想<lb n="0093b07"/>
無想處斷滅。是第七斷滅。是為七見。諸有<lb n="0093b08"/>
沙門．婆羅門因此於末劫末見。言此眾生<lb n="0093b09"/>
類斷滅無餘。於七見中。齊此不過。唯佛能<lb n="0093b10"/>
知。亦復如是

<p loc="[0093b10]">復有餘甚深微妙大法光明。<lb n="0093b11"/>
何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。<lb n="0093b12"/>
現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡<lb n="0093b13"/>
入五見中。於末劫末見說現在有泥洹。於<lb n="0093b14"/>
五見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事<lb n="0093b15"/>
於末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中。<lb n="0093b16"/>
齊是不過。諸有沙門．婆羅門作是見。作是<lb n="0093b17"/>
論。說。我於現在五欲自恣。此是我得現在<lb n="0093b18"/>
泥洹。是第一見。復有沙門．婆羅門作是說。<lb n="0093b19"/>
此是現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙<lb n="0093b20"/>
第一。汝所不知。獨我知耳。如我去欲．惡<lb n="0093b21"/>
不善法。有覺．有觀離生喜．樂。入初禪。此名<lb n="0093b22"/>
現在泥洹。是第二見

<p loc="[0093b22]">復有沙門．婆羅門作<lb n="0093b23"/>
如是說。此是現在泥洹。非不是。復有現在<lb n="0093b24"/>
泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我<lb n="0093b25"/>
滅有覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。<lb n="0093b26"/>
入第二禪。齊是名現在泥洹。是為第<lb n="0093b27"/>
三見。復有沙門．婆羅門作是說。言。此現在<lb n="0093b28"/>
泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。<lb n="0093b29"/>
汝所不知。獨我知耳。如我除念．捨．喜．住樂。<lb n="0093c01"/>
護念一心。自知身樂。賢聖所說。入第三禪。<lb n="0093c02"/>
齊是名現在泥洹。是為第四見。復有沙門．<lb n="0093c03"/>
婆羅門作是說。言。此是現在泥洹。非不是。<lb n="0093c04"/>
現在泥洹復有微妙第一。汝所不知。獨我知<lb n="0093c05"/>
耳。如我樂滅．苦滅。先除憂．喜。不苦不樂。護<lb n="0093c06"/>
念清淨。入第四禪。此名第一泥洹。是為第<lb n="0093c07"/>
五見。若沙門．婆羅門於末劫末見。生現在<lb n="0093c08"/>
泥洹論。於五見中。齊是不過。唯佛能知。亦<lb n="0093c09"/>
復如是

<p loc="[0093c09]">諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無<lb n="0093c10"/>
數種種。隨意所說。於四十四見中。齊是不<lb n="0093c11"/>
過。唯佛能知此諸見處。亦復如是。諸有沙<lb n="0093c12"/>
門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。無數種種。<lb n="0093c13"/>
隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見．<lb n="0093c14"/>
末劫末見。無數種種。隨意所說。於六十二見<lb n="0093c15"/>
中。齊此不過。唯如來知此見處。亦復如是。<lb n="0093c16"/>
諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常論。說。<lb n="0093c17"/>
我．世間是常。彼沙門．婆羅門於此生智。謂異<lb n="0093c18"/>
信．異欲．異聞．異緣．異覺．異見．異定．異忍。因此<lb n="0093c19"/>
生智。彼以希現則名為受。乃至現在泥洹。<lb n="0093c20"/>
亦復如是。諸有沙門．婆羅門生常論。言。世<lb n="0093c21"/>
間是常。彼因受緣。起愛生愛而不自覺知。<lb n="0093c22"/>
染著於愛。為愛所伏。乃至現在泥洹。亦復<lb n="0093c23"/>
如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常<lb n="0093c24"/>
論。言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而<lb n="0093c25"/>
立論者。無有是處。乃至現在泥洹。亦復如<lb n="0093c26"/>
是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。<lb n="0093c27"/>
各隨所見說。彼盡入六十二見中。各隨所<lb n="0093c28"/>
見說。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕<lb n="0093c29"/>
魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性<lb n="0094a01"/>
之類。皆入網內。無逃避處。齊是不過。諸沙<lb n="0094a02"/>
門．婆羅門亦復如是。於本劫本見．末劫末見。<lb n="0094a03"/>
種種所說。盡入六十二見中。齊是不過

<p loc="[0094a03]">若<lb n="0094a04"/>
比丘於六觸集．滅．味．過．出要。如實而知。則為<lb n="0094a05"/>
最勝。出彼諸見。如來自知生死已盡。所以<lb n="0094a06"/>
有身。為欲福度諸天．人故。若其無身。則諸<lb n="0094a07"/>
天．世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。<lb n="0094a08"/>
則不復生。佛亦如是。已斷生死。永不復生<lb n="0094a09"/>

<p loc="[0094a09]">當佛說此法時。大千世界三返六種震動。<lb n="0094a10"/>
爾時。阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂。長<lb n="0094a11"/>
跪叉手。白佛言。此法甚深。當以何名。云何<lb n="0094a12"/>
奉持

<p loc="[0094a12]">佛告阿難。當名此經為義動．法動．見<lb n="0094a13"/>
動．魔動．梵動

<p loc="[0094a13]">爾時。阿難聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0094a14"/>

佛說長阿含經卷第十四<lb n="0094a15"/>
<lb n="0094a16"/>

佛說長阿含經卷第十五<lb n="0094a17"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0094a18"/>

（二二）第三分種德經第三<lb n="0094a19"/>

<p loc="[0094a19]">如是我聞

<p loc="[0094a19]">一時。佛在鴦伽國。與大比丘眾<lb n="0094a20"/>
千二百五十人俱。遊行人間。止宿瞻婆城<lb n="0094a21"/>
伽伽池側

<p loc="[0094a21]">時。有婆羅門。名曰種德。住瞻<lb n="0094a22"/>
婆城。其城人民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王即<lb n="0094a23"/>
封此城與種德婆羅門。以為梵分。此婆羅<lb n="0094a24"/>
門七世以來父母真正。不為他人之所輕<lb n="0094a25"/>
毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。<lb n="0094a26"/>
世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．<lb n="0094a27"/>
瞻候吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子。教授不<lb n="0094a28"/>
廢

<p loc="[0094a28]">時。瞻婆城內諸婆羅門．長者．居士聞沙門<lb n="0094a29"/>
瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人<lb n="0094b01"/>
間。來瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天<lb n="0094b02"/>
下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．<lb n="0094b03"/>
魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說<lb n="0094b04"/>
法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清<lb n="0094b05"/>
淨。如此真人應往覲現。今我寧可往與相見。<lb n="0094b06"/>
作此言已。即共相率。出瞻婆城。隊隊相隨。<lb n="0094b07"/>
欲往詣佛

<p loc="[0094b07]">時。種德婆羅門在高臺上。遙見<lb n="0094b08"/>
眾人隊隊相隨。故問侍者。彼諸人等以何<lb n="0094b09"/>
因緣隊隊相隨。欲何所至

<p loc="[0094b09]">侍者白言。我聞<lb n="0094b10"/>
沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊<lb n="0094b11"/>
行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱。流<lb n="0094b12"/>
聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．<lb n="0094b13"/>
世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中自身作證。為<lb n="0094b14"/>
他人說。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行<lb n="0094b15"/>
清淨。此瞻婆城諸婆羅門．長者．居士眾聚相<lb n="0094b16"/>
隨。欲往問訊瞿曇沙門耳

<p loc="[0094b16]">時。種德婆羅門<lb n="0094b17"/>
即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>侍者。汝速持我聲。往語諸人。卿等小<lb n="0094b18"/>
住。須我往至。當共俱詣彼瞿曇所

<p loc="[0094b18]">時。彼侍<lb n="0094b19"/>
者即以種德聲。往語諸人言。諸人且住。須<lb n="0094b20"/>
我往到。當共俱詣彼瞿曇所

<p loc="[0094b20]">時。諸人報侍<lb n="0094b21"/>
者言。汝速還白婆羅門言。今正是時。宜共<lb n="0094b22"/>
行也

<p loc="[0094b22]">侍者還白。諸人已住。言。今正是時。宜<lb n="0094b23"/>
共行也。時。種德婆羅門即便下臺。至中門<lb n="0094b24"/>
立

<p loc="[0094b24]">時。有餘婆羅門五百人。以少因緣。先集<lb n="0094b25"/>
門下。見種德婆羅門來。皆悉起迎問言。大婆<lb n="0094b26"/>
羅門。欲何所至

<p loc="[0094b26]">種德報言。有沙門瞿曇釋<lb n="0094b27"/>
種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻<lb n="0094b28"/>
婆城伽伽池側。有大名稱。流聞天下。如來．<lb n="0094b29"/>
至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．<lb n="0094c01"/>
天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中<lb n="0094c02"/>
下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是<lb n="0094c03"/>
真人宜往覲現。我今欲往至彼相見

<p loc="[0094c03]">時。五<lb n="0094c04"/>
百婆羅門即白種德言。勿往相見。所以者<lb n="0094c05"/>
何。彼應詣此。此不應往。今大婆羅門七世<lb n="0094c06"/>
以來父母真正。不為他人之所輕毀。若成<lb n="0094c07"/>
就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大<lb n="0094c08"/>
婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能<lb n="0094c09"/>
分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人<lb n="0094c10"/>
相法．瞻相吉凶．祭祀儀禮。成就此法者。<lb n="0094c11"/>
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門顏貌<lb n="0094c12"/>
端正。得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此<lb n="0094c13"/>
不應詣彼。又大婆羅門戒德增上。智慧成<lb n="0094c14"/>
就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼<lb n="0094c15"/>

<p loc="[0094c15]">又大婆羅門所言柔和。辯才具足。義味清淨。<lb n="0094c16"/>
成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又<lb n="0094c17"/>
大婆羅門為大師。弟子眾多。成就此法者。<lb n="0094c18"/>
彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門常教<lb n="0094c19"/>
授五百婆羅門。成就此法者。彼應詣此。此<lb n="0094c20"/>
不應詣彼。又大婆羅門四方學者皆來請<lb n="0094c21"/>
受。問諸技術祭祀之法。皆能具答。成就此<lb n="0094c22"/>
法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆羅<lb n="0094c23"/>
門為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就<lb n="0094c24"/>
此法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大婆<lb n="0094c25"/>
羅門富有財寶。庫藏盈溢。成就此法者。彼<lb n="0094c26"/>
應詣此。此不應詣彼。又大婆羅門智慧明<lb n="0094c27"/>
達。所言通利。無有怯弱。成就此法者。彼應<lb n="0094c28"/>
詣此。此不應詣彼

<p loc="[0094c28]">爾時。種德告諸婆羅門<lb n="0094c29"/>
曰。如是。如是。如汝所言。我具有此德。非不<lb n="0095a01"/>
有也。汝當聽我說。沙門瞿曇所有功德。我<lb n="0095a02"/>
等應往彼。彼不應來此。沙門瞿曇七世<lb n="0095a03"/>
已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成<lb n="0095a04"/>
就此法者。我等應往彼。彼不應來此。<lb n="0095a05"/>
又沙門瞿曇顏貌端正。出剎利種。成就此<lb n="0095a06"/>
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿<lb n="0095a07"/>
曇生尊貴處。出家為道。成就此法者。我<lb n="0095a08"/>
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇光色具<lb n="0095a09"/>
足。種姓真正。出家修道。成就此法者。我應<lb n="0095a10"/>
詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇生財富<lb n="0095a11"/>
家。有大威力。出家為道。成就此法者。我<lb n="0095a12"/>
應詣彼。彼不應來此

<p loc="[0095a12]">又沙門瞿曇具賢<lb n="0095a13"/>
聖戒。智慧成就。成就此法者。我應詣彼。<lb n="0095a14"/>
彼不應來此。又沙門瞿曇。善於言語柔軟<lb n="0095a15"/>
和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來<lb n="0095a16"/>
此。又沙門瞿曇。為眾導師。弟子眾多。成就<lb n="0095a17"/>
此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿<lb n="0095a18"/>
曇。永滅欲愛。無有卒暴。憂畏已除。衣毛不<lb n="0095a19"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。歡喜和悅。見人稱善。善說行報。不毀餘<lb n="0095a20"/>
道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。<lb n="0095a21"/>
又沙門瞿曇。恒為波斯匿王及瓶沙王禮<lb n="0095a22"/>
敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應<lb n="0095a23"/>
來此。又沙門瞿曇。為沸伽羅娑羅婆羅門<lb n="0095a24"/>
禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅門．<lb n="0095a25"/>
鋸齒婆羅門．首迦摩納都耶子所見供養。<lb n="0095a26"/>
成就此法者。我應詣彼。彼不應來此

<p loc="[0095a26]">又<lb n="0095a27"/>
沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉。禮敬<lb n="0095a28"/>
供養。亦為諸天．餘鬼神眾之所恭敬。釋種．俱<lb n="0095a29"/>
利．冥寧．跋祇．末餘．酥摩皆悉宗奉。成就此<lb n="0095b01"/>
法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿<lb n="0095b02"/>
曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就<lb n="0095b03"/>
此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門<lb n="0095b04"/>
瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成<lb n="0095b05"/>
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙<lb n="0095b06"/>
門瞿曇弟子受三自歸五戒。諸天．釋種．俱<lb n="0095b07"/>
利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應<lb n="0095b08"/>
詣彼。彼不應來此

<p loc="[0095b08]">又沙門瞿曇遊行之時。<lb n="0095b09"/>
為一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣<lb n="0095b10"/>
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至城郭聚<lb n="0095b11"/>
落。為人供養。成就此法者。我應詣彼。彼<lb n="0095b12"/>
不應來此。又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼<lb n="0095b13"/>
神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不<lb n="0095b14"/>
應來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民<lb n="0095b15"/>
皆見光明。聞天樂音。成就此法者。我應詣<lb n="0095b16"/>
彼。彼不應來此。又沙門瞿曇所至之處。若<lb n="0095b17"/>
欲去時。眾人戀慕。涕泣而送。成就此法者。我<lb n="0095b18"/>
應詣彼。彼不應來此

<p loc="[0095b18]">又沙門瞿曇初出<lb n="0095b19"/>
家時。父母涕泣。愛惜戀恨。成就此法者。我<lb n="0095b20"/>
應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇少壯出<lb n="0095b21"/>
家。捨諸飾好．象馬．寶車．五欲．瓔珞。成就此法<lb n="0095b22"/>
者。我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇<lb n="0095b23"/>
捨轉輪王位。出家為道。若其在家。當居<lb n="0095b24"/>
四天下。統領民物。我等皆屬。成就此法者。<lb n="0095b25"/>
我應詣彼。彼不應來此

<p loc="[0095b25]">又沙門瞿曇明<lb n="0095b26"/>
解梵法。能為人說。亦與梵天往返言語。成<lb n="0095b27"/>
就此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙<lb n="0095b28"/>
門瞿曇三十二相皆悉具足。成就此法者。<lb n="0095b29"/>
我應詣彼。彼不應來此。又沙門瞿曇智慧<lb n="0095c01"/>
通達。無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。<lb n="0095c02"/>
彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽<lb n="0095c03"/>
伽池側。於我為尊。又是貴客。宜往親覲

<p loc="[0095c03]">時。<lb n="0095c04"/>
五百婆羅門白種德言。甚奇。甚特。彼之功<lb n="0095c05"/>
德乃如是耶。若彼於諸德中能成一者尚<lb n="0095c06"/>
不應來。況今盡具。宜盡相率。共往問訊

<p loc="[0095c06]">種<lb n="0095c07"/>
德答言。汝欲行者。宜知是時

<p loc="[0095c07]">時。種德即嚴<lb n="0095c08"/>
駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門<lb n="0095c09"/>
長者．居士。前後圍遶。詣伽伽池。去池不遠。<lb n="0095c10"/>
自思惟言。我設問瞿曇。或不可彼意。彼沙<lb n="0095c11"/>
門瞿曇當呵我言。應如是問。不應如是<lb n="0095c12"/>
問。眾人聞者。謂我無智。損我名稱。設沙門<lb n="0095c13"/>
瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門<lb n="0095c14"/>
當呵我言。應如是答。不應如是答。眾人<lb n="0095c15"/>
聞者。謂我無智。損我名稱。設我默然於此<lb n="0095c16"/>
還者。眾人當言。此無所知。竟不能至沙<lb n="0095c17"/>
門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅<lb n="0095c18"/>
門法者。我答瞿曇足合其意耳

<p loc="[0095c18]">時。種德<lb n="0095c19"/>
於伽伽池側作是念已。即便前行下車步<lb n="0095c20"/>
進。至世尊所。問訊已。一面坐。時。瞻婆城諸婆<lb n="0095c21"/>
羅門．長者．居士。或有禮佛而坐者。或有問<lb n="0095c22"/>
訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛<lb n="0095c23"/>
而坐者。或有默然而坐者。眾坐既定。佛知<lb n="0095c24"/>
種德婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念<lb n="0095c25"/>
者。當隨汝願。佛問種德。汝婆羅門成就幾<lb n="0095c26"/>
法。所言誠實。能不虛妄

<p loc="[0095c26]">爾時。種德默自念言。<lb n="0095c27"/>
甚奇。甚特。沙門瞿曇有大神力。乃見人心。<lb n="0095c28"/>
如我所念而問我義

<p loc="[0095c28]">時。種德婆羅門端身正<lb n="0095c29"/>
坐。四顧大眾。熙怡而笑。方答佛言。我婆羅<lb n="0096a01"/>
門成就五法。所言至誠。無有虛妄。云何為<lb n="0096a02"/>
五。一者婆羅門七世已來父母真正。不為他<lb n="0096a03"/>
人之所輕毀。二者異學三部諷誦通利。種種<lb n="0096a04"/>
經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善<lb n="0096a05"/>
於大人相法．明察吉凶．祭祀儀禮。三者顏<lb n="0096a06"/>
貌端正。四者持戒具足。五者智慧通達。是<lb n="0096a07"/>
為五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實。<lb n="0096a08"/>
無有虛妄

<p loc="[0096a08]">佛言。善哉。種德。頗有婆羅門於<lb n="0096a09"/>
五法中捨一成四。亦所言誠實。無有虛妄。<lb n="0096a10"/>
得名婆羅門耶

<p loc="[0096a10]">種德白佛言。有。所以者何。<lb n="0096a11"/>
瞿曇。何用生為。若婆羅門異學三部諷誦通<lb n="0096a12"/>
利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜<lb n="0096a13"/>
練。又能善於大人相法．明察吉凶．祭祀儀<lb n="0096a14"/>
禮。顏貌端正。持戒具足。智慧通達。有此四<lb n="0096a15"/>
法。則所言誠實。無有虛妄。名婆羅門

<p loc="[0096a15]">佛告<lb n="0096a16"/>
種德。善哉。善哉。若於此四法中捨一成三<lb n="0096a17"/>
者。亦所言誠實。無有虛妄。名婆羅門耶

<p loc="[0096a17]">種<lb n="0096a18"/>
德報言。有所以者何。何用生．誦為。若婆羅<lb n="0096a19"/>
門顏貌端正。持戒具足。智慧通達。成此三<lb n="0096a20"/>
者。所言真誠。無有虛妄。名婆羅門

<p loc="[0096a20]">佛言。善<lb n="0096a21"/>
哉。善哉。云何。若於三法中捨一成二。彼亦<lb n="0096a22"/>
所言至誠。無有虛妄。名婆羅門耶

<p loc="[0096a22]">答曰。有。<lb n="0096a23"/>
所以者何。何用生．誦及端正為

<p loc="[0096a23]">爾時。五百婆<lb n="0096a24"/>
羅門各各舉聲。語種德婆羅門言。何故呵<lb n="0096a25"/>
止生．誦及與端正。謂為無用

<p loc="[0096a25]">爾時。世尊告五<lb n="0096a26"/>
百婆羅門曰。若種德婆羅門容貌醜陋。無<lb n="0096a27"/>
有種姓。諷誦不利。無有辯才．智慧．善答。不<lb n="0096a28"/>
能與我言者。汝等可語。若種德顏貌端正。<lb n="0096a29"/>
種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。<lb n="0096b01"/>
足堪與我共論義者。汝等且默。聽此人<lb n="0096b02"/>
語

<p loc="[0096b02]">爾時。種德婆羅門白佛言。唯願瞿曇且小<lb n="0096b03"/>
停止。我自以法往訓此人

<p loc="[0096b03]">爾時。種德尋告<lb n="0096b04"/>
五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此眾中。是我<lb n="0096b05"/>
外甥。汝等見不。今諸大眾普共集此。唯<lb n="0096b06"/>
除瞿曇顏貌端正。其餘無及此摩納者。而<lb n="0096b07"/>
此摩納殺生．偷盜．淫逸．無禮．虛妄．欺誑。以火<lb n="0096b08"/>
燒人。斷道為惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納眾<lb n="0096b09"/>
惡悉備。然則諷誦．端正。竟何用為

<p loc="[0096b09]">時。五百婆<lb n="0096b10"/>
羅門默然不對。種德白佛言。若持戒具足。智<lb n="0096b11"/>
慧通達。則所言至誠。無有虛妄。得名婆羅<lb n="0096b12"/>
門也

<p loc="[0096b12]">佛言。善哉。善哉。云何。種德。若於二法<lb n="0096b13"/>
中捨一成一。亦所言誠實。無有虛妄。名婆<lb n="0096b14"/>
羅門耶

<p loc="[0096b14]">答曰。不得。所以者何。戒即智慧。智<lb n="0096b15"/>
慧即戒。有戒有智。然後所言誠實。無有虛<lb n="0096b16"/>
妄。我說名婆羅門

<p loc="[0096b16]">佛言。善哉。善哉。如汝所<lb n="0096b17"/>
說。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧。慧<lb n="0096b18"/>
能淨戒。種德。如人洗手。左右相須。左能淨<lb n="0096b19"/>
右。右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒<lb n="0096b20"/>
則有慧。戒能淨慧。慧能淨戒。婆羅門。戒．慧<lb n="0096b21"/>
具者。我說名比丘

<p loc="[0096b21]">爾時。種德婆羅門白佛<lb n="0096b22"/>
言。云何為戒

<p loc="[0096b22]">佛言。諦聽。諦聽。善思念之。吾<lb n="0096b23"/>
當為汝一一分別

<p loc="[0096b23]">對曰。唯然。願樂欲聞

<p loc="[0096b23]">爾<lb n="0096b24"/>
時。世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應<lb n="0096b25"/>
供．正遍知．明行成．善逝．世間解．無上士．調御<lb n="0096b26"/>
丈夫．天人師．佛．世尊。於諸天．世人．沙門．婆羅<lb n="0096b27"/>
門中。自身作證。為他人說。上中下言。皆悉真<lb n="0096b28"/>
正。義味具足。梵行清淨。若長者．長者子聞此<lb n="0096b29"/>
法者。信心清淨。信心清淨已。作如是觀。在<lb n="0096c01"/>
家為難。譬如桎梏。欲修梵行。不得自在。<lb n="0096c02"/>
今我寧可剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。<lb n="0096c03"/>
彼於異時捨家財業。棄捐親族。服三法<lb n="0096c04"/>
衣。去諸飾好。諷誦比丘。具足戒律。捨殺<lb n="0096c05"/>
不殺。乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯<lb n="0096c06"/>
由精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆<lb n="0096c07"/>
羅門。是為具戒

<p loc="[0096c07]">又問。云何為慧

<p loc="[0096c07]">佛言。若比<lb n="0096c08"/>
丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏。住不動處。<lb n="0096c09"/>
乃至得三明。除去無明。生於慧明。滅於闇<lb n="0096c10"/>
冥。生大法光。出漏盡智。所以者何。斯由精<lb n="0096c11"/>
勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。<lb n="0096c12"/>
是為智慧具足

<p loc="[0096c12]">時。種德婆羅門白佛言。今我<lb n="0096c13"/>
歸依佛．法．聖眾。唯願聽我於正法中為優<lb n="0096c14"/>
婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．<lb n="0096c15"/>
不飲酒

<p loc="[0096c15]">時。種德婆羅門聞佛所說。歡喜奉行。<lb n="0096c16"/>

（二三）佛說長阿含第三分究羅檀頭經第四<lb n="0096c17"/>

<p loc="[0096c17]">如是我聞

<p loc="[0096c17]">一時。佛在俱薩羅國。與大比丘<lb n="0096c18"/>
眾千二百五十人俱。遊行人間。至俱薩羅<lb n="0096c19"/>
佉<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中

<p loc="[0096c19]">時。<lb n="0096c20"/>
有婆羅門名究羅檀頭。止佉<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>婆提村。其<lb n="0096c21"/>
村豐樂。人民熾盛。園觀浴池。樹木清涼。波斯<lb n="0096c22"/>
匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門。以為<lb n="0096c23"/>
梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他<lb n="0096c24"/>
人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書<lb n="0096c25"/>
盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於<lb n="0096c26"/>
大人相法．瞻候吉凶．祭祀儀禮。有五百弟<lb n="0096c27"/>
子。教授不廢。時。婆羅門欲設大祀。辦五百<lb n="0096c28"/>
特牛．五百牸牛．五百特犢．五百牸犢．五百羖羊．<lb n="0096c29"/>
五百羯羊。欲以供祀

<p loc="[0096c29]">時。佉<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>婆提村諸婆羅<lb n="0097a01"/>
門．長者．居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。<lb n="0097a02"/>
從俱薩羅國人間遊行。至佉<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>婆提村北尸<lb n="0097a03"/>
舍林止。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等<lb n="0097a04"/>
正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．<lb n="0097a05"/>
婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆<lb n="0097a06"/>
悉真正。義味具足。梵行清淨。如此真人。應往<lb n="0097a07"/>
覲現。今我等寧可往共相見。作此語已。即<lb n="0097a08"/>
便相率。出佉<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>婆提村。隊隊相隨。欲詣佛<lb n="0097a09"/>
所

<p loc="[0097a09]">時。究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見眾人<lb n="0097a10"/>
隊隊相隨。顧問侍者。彼諸人等。以何因緣<lb n="0097a11"/>
隊隊相隨。欲何所至

<p loc="[0097a11]">侍者白言。我聞沙門瞿<lb n="0097a12"/>
曇釋種子出家成道。於俱薩羅國遊行人<lb n="0097a13"/>
間。詣佉<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>婆提村北尸舍婆林中止。有大<lb n="0097a14"/>
名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。<lb n="0097a15"/>
於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身<lb n="0097a16"/>
作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具<lb n="0097a17"/>
足。梵行清淨。此村諸婆羅門．長者．居士眾聚<lb n="0097a18"/>
相隨。欲往問訊沙門瞿曇耳

<p loc="[0097a18]">時。究羅檀頭<lb n="0097a19"/>
婆羅門即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>侍者。汝速持我聲。往語諸人<lb n="0097a20"/>
言。卿等小住。須待我往。當共俱詣沙門瞿<lb n="0097a21"/>
曇

<p loc="[0097a21]">時。彼侍者即承教命。往語諸人言。且<lb n="0097a22"/>
住。須我往到。當共俱詣沙門瞿曇所

<p loc="[0097a22]">諸<lb n="0097a23"/>
人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時。<lb n="0097a24"/>
宜共行也

<p loc="[0097a24]">侍者還白。諸人已住。言。今正是<lb n="0097a25"/>
時。宜共行也。時。婆羅門即便下樓。出中門<lb n="0097a26"/>
立

<p loc="[0097a26]">時。有餘婆羅門五百人在中門外坐。助<lb n="0097a27"/>
究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭。皆悉起<lb n="0097a28"/>
迎問言。大婆羅門。欲何所至

<p loc="[0097a28]">報言。我聞有<lb n="0097a29"/>
沙門瞿曇釋種子出家成道。於俱薩羅國人<lb n="0097b01"/>
間遊行。詣佉<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>婆提村北尸舍婆林。有大<lb n="0097b02"/>
名稱。流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。<lb n="0097b03"/>
於諸天．世人．沙門．婆羅門中。自身作證。為人<lb n="0097b04"/>
說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清<lb n="0097b05"/>
淨。如此真人。宜往覲現。諸婆羅門。我又聞<lb n="0097b06"/>
瞿曇知三種祭祀．十六祀具。今我眾中先學<lb n="0097b07"/>
舊識所不能知。我今欲大祭祀。牛羊已<lb n="0097b08"/>
備。欲詣瞿曇問三種祭祀．十六祀具。我等<lb n="0097b09"/>
得此祭祀法已。功德具足。名稱遠聞

<p loc="[0097b09]">時。五百<lb n="0097b10"/>
婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者<lb n="0097b11"/>
何。彼應來此。此不應往。大師七世已來父<lb n="0097b12"/>
母真正。不為他人之所輕毀。若成此法者。<lb n="0097b13"/>
彼應來此。此不應詣彼

<p loc="[0097b13]">又言。大師異學三<lb n="0097b14"/>
部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微<lb n="0097b15"/>
無不綜練。又能善於大人相法．瞻相吉凶．<lb n="0097b16"/>
祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此。此不應<lb n="0097b17"/>
詣彼。又大師顏貌端正。得梵色像。成此法<lb n="0097b18"/>
者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師戒德增<lb n="0097b19"/>
上。智慧成就。成就此法者。彼應詣此。此不<lb n="0097b20"/>
應詣彼。又大師所言柔和。辯才具足。義味<lb n="0097b21"/>
清淨。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼<lb n="0097b22"/>

<p loc="[0097b22]">又大師為眾導首。弟子眾多。成此法者。彼<lb n="0097b23"/>
應詣此。此不應詣彼。又大師常教授五百<lb n="0097b24"/>
婆羅門。成此法者。彼應詣此。此不應詣<lb n="0097b25"/>
彼。又大師四方學者皆來請受。問諸技術<lb n="0097b26"/>
祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應詣此。<lb n="0097b27"/>
此不應詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙<lb n="0097b28"/>
王恭敬供養。成此法者。彼應詣此。此不<lb n="0097b29"/>
應詣彼。又大師富有財寶。庫藏盈溢。成此<lb n="0097c01"/>
法者。彼應詣此。此不應詣彼。又大師智慧<lb n="0097c02"/>
明達。所言通利。無有怯弱。成此法者。彼應<lb n="0097c03"/>
詣此。此不應詣彼。大師若具足此十一法。<lb n="0097c04"/>
彼應詣此。此不應詣彼

<p loc="[0097c04]">時。究羅檀頭言。如<lb n="0097c05"/>
是。如是。如汝等言。我實有此德。非不有也。<lb n="0097c06"/>
汝當復聽我說。沙門瞿曇所成功德。我等<lb n="0097c07"/>
應詣彼。彼不應來此。沙門瞿曇七世已來<lb n="0097c08"/>
父母真正。不為他人之所輕毀。彼成此法<lb n="0097c09"/>
者。我等應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇顏<lb n="0097c10"/>
貌端正。出剎利種。成此法者。我應詣彼。彼<lb n="0097c11"/>
不應來。又沙門瞿曇生尊貴家。出家為道。<lb n="0097c12"/>
成此法者。我應詣彼。彼不應來此。又沙<lb n="0097c13"/>
門瞿曇光明具足。種姓真正。出家修道。成此<lb n="0097c14"/>
法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇生<lb n="0097c15"/>
財富家。有大威力。出家修道。成此法者。我<lb n="0097c16"/>
應詣彼。彼不應來

<p loc="[0097c16]">又沙門瞿曇具賢聖戒。<lb n="0097c17"/>
智慧成就。成此法者。我應詣彼。彼不應<lb n="0097c18"/>
來。又沙門瞿曇善於言語。柔軟和雅。成此<lb n="0097c19"/>
法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇為<lb n="0097c20"/>
眾導師。弟子眾多。成此法者。我應詣彼。彼<lb n="0097c21"/>
不應來。又沙門瞿曇永滅欲愛。無有卒暴。<lb n="0097c22"/>
憂畏已除。衣毛不<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。歡喜和悅。見人稱善。<lb n="0097c23"/>
善說行報。不毀餘道。成此法者。我應詣<lb n="0097c24"/>
彼。彼不應來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及<lb n="0097c25"/>
瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼。<lb n="0097c26"/>
彼不應來。又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆<lb n="0097c27"/>
羅門禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅<lb n="0097c28"/>
門．種德婆羅門．首伽摩納兜耶子恭敬供養。<lb n="0097c29"/>
成此法者。我應詣彼。彼不應來

<p loc="[0097c29]">又沙門瞿<lb n="0098a01"/>
曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦<lb n="0098a02"/>
為諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種．俱梨．冥<lb n="0098a03"/>
寧．跋祇．末羅．蘇摩皆悉宗奉。成此法者。我<lb n="0098a04"/>
應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇波斯匿王<lb n="0098a05"/>
及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣<lb n="0098a06"/>
彼。彼不應來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅<lb n="0098a07"/>
門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼。彼<lb n="0098a08"/>
不應來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸<lb n="0098a09"/>
天．釋種．俱梨等。受三歸五戒。成此法者。<lb n="0098a10"/>
我應詣彼。彼不應來

<p loc="[0098a10]">又沙門瞿曇所遊行<lb n="0098a11"/>
處。為一切人恭敬供養。成此法者。我應<lb n="0098a12"/>
詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇所至城郭村邑。<lb n="0098a13"/>
無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼。<lb n="0098a14"/>
彼不應來。又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼神<lb n="0098a15"/>
不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼。彼不應<lb n="0098a16"/>
來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光<lb n="0098a17"/>
明。聞天樂音。成此法者。我應詣彼。彼不<lb n="0098a18"/>
應來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時。眾人<lb n="0098a19"/>
戀慕。涕泣而送。成此法者。我應詣彼。彼不<lb n="0098a20"/>
應來

<p loc="[0098a20]">又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣<lb n="0098a21"/>
戀恨。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又<lb n="0098a22"/>
沙門瞿曇少壯出家。捨諸飾好．象馬．寶車．五<lb n="0098a23"/>
欲．瓔珞。成此法者。我應詣彼。彼不應來。<lb n="0098a24"/>
又沙門瞿曇捨轉輪王位。出家修道。若其在<lb n="0098a25"/>
家。王四天下。統領民物。我等皆屬。成此法<lb n="0098a26"/>
者。我應詣彼。彼不應來

<p loc="[0098a26]">又沙門瞿曇明解<lb n="0098a27"/>
梵法。能為人說。亦與梵天往返語言。成此<lb n="0098a28"/>
法者。我應詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇<lb n="0098a29"/>
明解三種祭祀．十六祀具。我等宿舊所不<lb n="0098b01"/>
能知。成此法者。我應詣彼。彼不應來。又<lb n="0098b02"/>
沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應<lb n="0098b03"/>
詣彼。彼不應來。又沙門瞿曇智慧通達。無<lb n="0098b04"/>
有怯弱。成此法者。我應詣彼。彼不應來。<lb n="0098b05"/>
彼瞿曇來至此佉<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>婆提村。於我為尊。又<lb n="0098b06"/>
是貴客。宜往覲現

<p loc="[0098b06]">時。五百婆羅門白究羅檀<lb n="0098b07"/>
頭言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若使<lb n="0098b08"/>
瞿曇於諸德中成就一者。尚不應來。況今<lb n="0098b09"/>
盡具。宜盡相率。共往問訊

<p loc="[0098b09]">究羅檀頭言。欲<lb n="0098b10"/>
行者。宜知是時

<p loc="[0098b10]">時。婆羅門即嚴駕寶車。與<lb n="0098b11"/>
五百婆羅門及佉<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>婆提諸婆羅門長者．居<lb n="0098b12"/>
士。前後圍遶。詣尸舍婆林。到已下車。步進<lb n="0098b13"/>
至世尊所。問訊已。一面坐。時。諸婆羅門．長者。<lb n="0098b14"/>
居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或<lb n="0098b15"/>
有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或<lb n="0098b16"/>
有默然而坐者。眾坐已定。究羅檀頭白佛<lb n="0098b17"/>
言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢<lb n="0098b18"/>
請問

<p loc="[0098b18]">佛言。隨意所問

<p loc="[0098b18]">時。婆羅門白佛言。我<lb n="0098b19"/>
聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等<lb n="0098b20"/>
先宿耆舊所不能知。我等今者欲為大祭<lb n="0098b21"/>
祀。已辦五百特牛．五百牸牛．五百特犢．五百<lb n="0098b22"/>
牸犢．五百羖羊．五百羯羊。欲以祭祀。今日<lb n="0098b23"/>
顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀<lb n="0098b24"/>
者。得大果報。名稱遠聞。天人所敬

<p loc="[0098b24]">爾時。世<lb n="0098b25"/>
尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽。諦聽。善<lb n="0098b26"/>
思念之。當為汝說

<p loc="[0098b26]">婆羅門言。唯然。瞿曇。願<lb n="0098b27"/>
樂欲聞

<p loc="[0098b27]">爾時。佛告究羅檀頭曰。乃往過去<lb n="0098b28"/>
久遠世時。有剎利王。水澆頭種。欲設大祀。<lb n="0098b29"/>
集婆羅門大臣而告之曰。我今大有財寶<lb n="0098c01"/>
具足。五欲自恣。年已朽邁。士眾強盛。無有怯<lb n="0098c02"/>
弱。庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等說祀法斯<lb n="0098c03"/>
何所須。時。彼大臣即白王言。如是。大王。如<lb n="0098c04"/>
王所言。國富兵強。庫藏盈溢。但諸民物多懷<lb n="0098c05"/>
惡心。習諸非法。若於此時而為祀者。不<lb n="0098c06"/>
成祀法。如遣盜逐盜。則不成使。大王。勿<lb n="0098c07"/>
作是念言。此是我民。能伐能殺。能呵能止。諸<lb n="0098c08"/>
近王者當給其所須。諸治生者當給其財<lb n="0098c09"/>
寶。諸修田業者當給其牛犢．種子。使彼各<lb n="0098c10"/>
各自營。王不逼迫於民。則民人安隱。養育<lb n="0098c11"/>
子孫。共相娛樂

<p loc="[0098c11]">佛告究羅檀頭。時。王聞諸<lb n="0098c12"/>
臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給<lb n="0098c13"/>
其財寶。修農田者給牛．種子。是時人民各<lb n="0098c14"/>
各自營。不相侵惱。養育子孫。共相娛樂

<p loc="[0098c14]">佛<lb n="0098c15"/>
言。時。王復召諸臣語言。我國富兵強。庫藏盈<lb n="0098c16"/>
溢。給諸人民。使無所乏。養育子孫。共相<lb n="0098c17"/>
娛樂。我今欲設大祀。汝說祀法悉何所須。<lb n="0098c18"/>
諸臣白王。如是。如是。如王所說。國富兵強。<lb n="0098c19"/>
庫藏盈溢。給諸人民。使其無乏。養育子孫。<lb n="0098c20"/>
共相娛樂。王欲祀者。可語宮內使知。時。王<lb n="0098c21"/>
即如臣言。入語宮內。我國富兵強。庫藏盈溢。<lb n="0098c22"/>
多有財寶。欲設大祀。時。諸夫人尋白王言。<lb n="0098c23"/>
如是。如是。如大王言。國富兵強。庫藏盈溢。<lb n="0098c24"/>
多有珍寶。欲設大祀。今正是時。王出報諸<lb n="0098c25"/>
臣言。我國富兵強。庫藏盈溢。給諸人民。使<lb n="0098c26"/>
其無乏。養育子孫。共相娛樂。今欲大祀。已<lb n="0098c27"/>
語宮內。汝盡語我。斯須何物

<p loc="[0098c27]">時。諸大臣即<lb n="0098c28"/>
白王言。如是。如是。如王所說。欲設大祀。<lb n="0098c29"/>
已語宮內。而未語太子．皇子．大臣．將士。王<lb n="0099a01"/>
當語之。時。王聞諸臣語已。即語太子．皇子．<lb n="0099a02"/>
群臣．將士言。我國富兵強。庫藏盈溢。欲設<lb n="0099a03"/>
大祀。時。太子．皇子及諸群臣．將士即白王言。<lb n="0099a04"/>
如是。如是。大王。今國富兵強。庫藏盈溢。欲<lb n="0099a05"/>
設祀者。今正是時。時。王復告大臣曰。我國<lb n="0099a06"/>
富兵強。多有財寶。欲設大祀。已語宮內．太<lb n="0099a07"/>
子．皇子。乃至將士。今欲大祀。斯何所須。諸<lb n="0099a08"/>
臣白王。如大王言。欲設祀者。今正是時。王<lb n="0099a09"/>
聞語已。即於城東起新堂舍。王入新舍。被<lb n="0099a10"/>
鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴<lb n="0099a11"/>
之頭上。牛屎塗地。坐臥其上。及第一夫人．<lb n="0099a12"/>
婆羅門．大臣。選一黃牸牛。一乳王食。一乳夫<lb n="0099a13"/>
人食。一乳大臣食。一乳供養大眾。餘與犢子。<lb n="0099a14"/>
時。王成就八法。大臣成就四法

<p loc="[0099a14]">云何王成<lb n="0099a15"/>
就八法。彼剎利王七世以來父母真正。不為<lb n="0099a16"/>
他人所見輕毀。是為成就初法。彼王顏貌<lb n="0099a17"/>
端正。剎利種族。是為二法。彼王戒德增盛。智<lb n="0099a18"/>
慧具足。是為三法。彼王習種種技術。乘象．<lb n="0099a19"/>
馬車．刀牟．弓矢．戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>之法。無不具知。是為<lb n="0099a20"/>
四法。彼王有大威力。攝諸小王。無不靡伏。<lb n="0099a21"/>
是為五法。彼王善於言語。所說柔軟。義味具<lb n="0099a22"/>
足。是為六法。彼王多有財寶。庫藏盈溢。是<lb n="0099a23"/>
為七法。彼王智謀勇果。無復怯弱。是為八<lb n="0099a24"/>
法。彼剎利種王。成此八法

<p loc="[0099a24]">云何大臣成就<lb n="0099a25"/>
四法。彼婆羅門大臣七世以來父母真正。不<lb n="0099a26"/>
為他人所見輕毀。是為初法。復次。彼大臣<lb n="0099a27"/>
異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世<lb n="0099a28"/>
典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻<lb n="0099a29"/>
察吉凶．祭祀儀禮。是為二法。復次。大臣善於<lb n="0099b01"/>
言語。所說柔和。義味具足。是為三法。復次。大<lb n="0099b02"/>
臣智謀勇果。無有怯弱。凡祭祀法無不解<lb n="0099b03"/>
知。是為四法。時。彼王成就八法。婆羅門大<lb n="0099b04"/>
臣成就四法。彼王有四援助．三祭祀法．十<lb n="0099b05"/>
六祀具

<p loc="[0099b05]">時。婆羅門大臣於彼新舍。以十六<lb n="0099b06"/>
事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白<lb n="0099b07"/>
王。或有人言。今剎利王欲為大祀。而七世<lb n="0099b08"/>
以來父母不正。常為他人所見輕毀。設有<lb n="0099b09"/>
此言。不能污王。所以者何。王七世以來父<lb n="0099b10"/>
母真正。不為他人之所輕毀。或有人言。今<lb n="0099b11"/>
剎利王欲為大祀。而顏貌醜陋。非剎利種。<lb n="0099b12"/>
設有此言。不能污王。所以者何。王顏貌端<lb n="0099b13"/>
正。剎利種族。或有人言。今剎利王欲為大<lb n="0099b14"/>
祀。而無增上戒。智慧不具。設有此言。不<lb n="0099b15"/>
能污王。所以者何。王戒德增上。智慧具足。<lb n="0099b16"/>
或有人言。今剎利王欲為大祀。而不善諸<lb n="0099b17"/>
術。乘象．馬車．種種兵法不能解知。設有此<lb n="0099b18"/>
言。不能污王。所以者何。王善諸技術。戰陣<lb n="0099b19"/>
兵法。無不解知。或有人言。王欲為大祀。而<lb n="0099b20"/>
無大威力攝諸小王。設有是言。不能污<lb n="0099b21"/>
王。所以者何。王有大威力。攝諸小王

<p loc="[0099b21]">或有<lb n="0099b22"/>
人言。王欲大祀。而不善於言語。所說麤獷。<lb n="0099b23"/>
義味不具。設有此言。不能污王。所以者<lb n="0099b24"/>
何。王善於言語。所說柔軟。義味具足。或有<lb n="0099b25"/>
人言。王欲大祀。而無多財寶。設有是言。不<lb n="0099b26"/>
能污王。所以者何。王庫藏盈溢。多有財寶。<lb n="0099b27"/>
或有人言。王欲大祀。而無智謀。志意怯弱。<lb n="0099b28"/>
設有是言。不能污王。所以者何。王智謀勇<lb n="0099b29"/>
果。無有怯弱。或有人言。王欲大祀。不語<lb n="0099c01"/>
宮內。設有是語。不能污王。所以者何。王<lb n="0099c02"/>
欲祭祀。先語宮內。或有人言。王欲大祀。而<lb n="0099c03"/>
不語太子．皇子。設有此言。不能污王。所以<lb n="0099c04"/>
者何。王欲祭祀。先語太子．皇子。或有人言。<lb n="0099c05"/>
王欲大祀。不語群臣。設有此言。不能污<lb n="0099c06"/>
王。所以者何。王欲大祀。先語群臣。或有人<lb n="0099c07"/>
言。王欲大祀。不語將士。設有此言不能<lb n="0099c08"/>
污王。所以者何。王欲祭祀。先語將士

<p loc="[0099c08]">或有<lb n="0099c09"/>
人言。王欲大祀。而婆羅門大臣七世以來<lb n="0099c10"/>
父母不正。常為他人之所輕毀。設有是語。<lb n="0099c11"/>
不能污王。所以者何。我七世以來父母真<lb n="0099c12"/>
正。不為他人所見輕毀。或有人言。王欲<lb n="0099c13"/>
大祀。而大臣於異學三部諷誦不利。種種<lb n="0099c14"/>
經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能<lb n="0099c15"/>
善於大人相法．瞻察吉凶．祭祀儀禮。設有<lb n="0099c16"/>
此言。不能污王。所以者何。我於三部異<lb n="0099c17"/>
典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微<lb n="0099c18"/>
靡不綜練。又能善於大人相法．瞻察吉凶．<lb n="0099c19"/>
祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀。而大臣不<lb n="0099c20"/>
善言語。所說麤獷。義味不具。設有此言。不<lb n="0099c21"/>
能污王。所以者何。我善言語。所說柔和。義味<lb n="0099c22"/>
具足。或有人言。王欲大祀。而大臣智謀不<lb n="0099c23"/>
具。志意怯弱。不解祀法。設有是言。不能污<lb n="0099c24"/>
王。所以者何。我智謀勇果。無有怯弱。凡祭<lb n="0099c25"/>
祀法。無不解知

<p loc="[0099c25]">佛告究羅檀頭。彼王於十<lb n="0099c26"/>
六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意<lb n="0099c27"/>

<p loc="[0099c27]">佛言。時。大臣於彼新舍。以十事行示教利<lb n="0099c28"/>
喜於王。云何為十。大臣言。王祭祀時。諸有<lb n="0099c29"/>
殺生．不殺生來集會者。平等施與。若有殺生<lb n="0100a01"/>
而來者。亦施與。彼自當知。不殺而來者。亦施<lb n="0100a02"/>
與。為是故施。如是心施。若復有偷盜．邪婬．<lb n="0100a03"/>
兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見來在會<lb n="0100a04"/>
者。亦施與。彼自當知。若有不盜。乃至正見<lb n="0100a05"/>
來者。亦施與。為是故施。如是心施

<p loc="[0100a05]">佛告婆<lb n="0100a06"/>
羅門。彼大臣以此十行示教利喜

<p loc="[0100a06]">又告婆<lb n="0100a07"/>
羅門。時。彼剎利王於彼新舍生三悔心。大<lb n="0100a08"/>
臣滅之。云何為三。王生悔言。我今大祀。已<lb n="0100a09"/>
為大祀．當為大祀．今為大祀。多損財寶。<lb n="0100a10"/>
起此三心。而懷悔恨。大臣語言。王已為大<lb n="0100a11"/>
祀。已施．當施．今施。於此福祀不宜生悔。是<lb n="0100a12"/>
為王入新舍生三悔心。大臣滅之

<p loc="[0100a12]">佛告婆<lb n="0100a13"/>
羅門。爾時。剎利王水澆頭種。以十五日月滿<lb n="0100a14"/>
時出彼新舍。於舍前露地然大火<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。手執<lb n="0100a15"/>
油瓶注於火上。唱言。與。與。時。彼王夫人聞<lb n="0100a16"/>
王以十五日月滿時出新舍。於舍前然<lb n="0100a17"/>
大火<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。手執油瓶注於火上。唱言。與。與。彼<lb n="0100a18"/>
夫人．婇女多持財寶。來詣王所。而白王言。<lb n="0100a19"/>
此諸雜寶。助王為祀。婆羅門。彼王尋告夫<lb n="0100a20"/>
人．婇女言。止。止。汝便為供養已。我自大有<lb n="0100a21"/>
財寶。足以祭祀。諸夫人．婇女自生念言。我<lb n="0100a22"/>
等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方<lb n="0100a23"/>
設大祀時。當用佐助。婆羅門。其後王於東<lb n="0100a24"/>
方設大祀時。夫人．婇女即以此寶物助設<lb n="0100a25"/>
大祀

<p loc="[0100a25]">時。太子．皇子聞王十五日月滿時出<lb n="0100a26"/>
新舍。於舍前然大火<gaiji cb='CB00036' des='[卄/積]' mojikyo='M032436' mofont='Mojikyo M106' mochar='6F78'>潸</gaiji>。手執油瓶注於火<lb n="0100a27"/>
上。唱言。與。與。彼太子．皇子多持財寶。來詣<lb n="0100a28"/>
王所。白王言。以此寶物。助王大祀。王言。止。<lb n="0100a29"/>
止。汝便為供養已。我自大有財寶。足已祭<lb n="0100b01"/>
祀。諸太子．皇子自生念言。我等不宜持此<lb n="0100b02"/>
寶物還也。王若於南方設大祀者。當以佐<lb n="0100b03"/>
助。如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西<lb n="0100b04"/>
方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方

<p loc="[0100b04]">佛<lb n="0100b05"/>
告婆羅門。彼王大祭祀時。不殺牛．羊及諸眾<lb n="0100b06"/>
生。唯用酥．乳．麻油．蜜．黑蜜．石蜜。以為祭祀<lb n="0100b07"/>

<p loc="[0100b07]">佛告婆羅門。彼剎利王為大祀時。初喜．中<lb n="0100b08"/>
喜。後亦喜。此為成辦祭祀之法

<p loc="[0100b08]">佛告婆羅<lb n="0100b09"/>
門。彼剎利王為大祀已。剃除鬚髮。服三法<lb n="0100b10"/>
衣。出家為道。修四無量心。身壞命終。生梵<lb n="0100b11"/>
天上。時。王夫人為大施已。亦復除髮。服三<lb n="0100b12"/>
法衣。出家修道。行四梵行。身壞命終。生梵天<lb n="0100b13"/>
上。婆羅門大臣教王四方祭祀已。亦為大<lb n="0100b14"/>
施。然後剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行<lb n="0100b15"/>
四梵行。身壞命終。生梵天上

<p loc="[0100b15]">佛告婆羅門。<lb n="0100b16"/>
時。王為三祭祀法．十六祀具。而成大祀。於<lb n="0100b17"/>
汝意云何

<p loc="[0100b17]">時。究羅檀頭聞佛言已。默然不<lb n="0100b18"/>
對。時。五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿<lb n="0100b19"/>
曇所言微妙。大師何故默然不答

<p loc="[0100b19]">究羅檀頭<lb n="0100b20"/>
答言。沙門瞿曇所說微妙。我非不然可。所<lb n="0100b21"/>
以默然者。自思惟耳。沙門瞿曇說此事。不<lb n="0100b22"/>
言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼<lb n="0100b23"/>
剎利王耶。或是彼婆羅門大臣耶

<p loc="[0100b23]">爾時。世尊<lb n="0100b24"/>
告究羅檀頭曰。善哉。善哉。汝觀如來。正得<lb n="0100b25"/>
其宜。是時。剎利王為大祀者。豈異人乎。勿<lb n="0100b26"/>
造斯觀。即吾身是也。我於爾時極大施慧<lb n="0100b27"/>

<p loc="[0100b27]">究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具<lb n="0100b28"/>
得大果報。復有勝者耶

<p loc="[0100b28]">佛言。有

<p loc="[0100b28]">問曰。何者<lb n="0100b29"/>
是

<p loc="[0100b29]">佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常<lb n="0100c01"/>
供養眾僧。使不斷者。功德勝彼

<p loc="[0100c01]">又問。於三<lb n="0100c02"/>
祭祀及十六祀具。若能常供養眾僧使不<lb n="0100c03"/>
斷者。為此功德最勝。復有勝者耶

<p loc="[0100c03]">佛言。有<lb n="0100c04"/>

<p loc="[0100c04]">又問。何者是

<p loc="[0100c04]">佛言。若以三祭祀及十六祀具<lb n="0100c05"/>
并供養眾僧使不斷者。不如為招提僧<lb n="0100c06"/>
起僧房堂閣。此施最勝

<p loc="[0100c06]">又問。為三祭祀及<lb n="0100c07"/>
十六祀具。并供養眾僧使不斷絕。及為招<lb n="0100c08"/>
提僧起僧房堂閣。為此福最勝。復有勝者<lb n="0100c09"/>
耶

<p loc="[0100c09]">佛言。有

<p loc="[0100c09]">又問。何者是

<p loc="[0100c09]">佛言。若為三種祭<lb n="0100c10"/>
祀．十六祀具。供養眾僧使不斷絕。及為招<lb n="0100c11"/>
提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心。口自發<lb n="0100c12"/>
言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。此福最勝<lb n="0100c13"/>

<p loc="[0100c13]">又問。齊此三歸。得大果報耶。復有勝者

<p loc="[0100c13]">佛<lb n="0100c14"/>
言。有

<p loc="[0100c14]">又問。何者是

<p loc="[0100c14]">佛言。若以歡喜心受．行<lb n="0100c15"/>
五戒。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。<lb n="0100c16"/>
此福最勝

<p loc="[0100c16]">又問。齊此三祀。至於五戒。得大<lb n="0100c17"/>
果報耶。復有勝者

<p loc="[0100c17]">佛言。有

<p loc="[0100c17]">又問。何者是

<p loc="[0100c17]">佛<lb n="0100c18"/>
言。若能以慈心念一切眾生。如搆牛乳<lb n="0100c19"/>
頃。其福最勝

<p loc="[0100c19]">又問。齊此三祀。至於慈心。得<lb n="0100c20"/>
大果報耶。復有勝者

<p loc="[0100c20]">佛言。有

<p loc="[0100c20]">又問。何者是<lb n="0100c21"/>

<p loc="[0100c21]">佛言。若如來．至真．等正覺出現於世。有人<lb n="0100c22"/>
於佛法中出家修道。眾德悉備。乃至具足三<lb n="0100c23"/>
明。滅諸癡冥。具足慧明。所以者何。以不放<lb n="0100c24"/>
逸．樂閑靜故。此福最勝

<p loc="[0100c24]">究羅檀頭又白佛<lb n="0100c25"/>
言。瞿曇。我為祭祀。具諸牛羊各五百頭。今<lb n="0100c26"/>
盡放捨。任其自遊隨逐水草。我今歸依佛。<lb n="0100c27"/>
歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆<lb n="0100c28"/>
塞。自今以後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不<lb n="0100c29"/>
飲酒。唯願世尊及諸大眾時受我請。爾時。<lb n="0101a01"/>
世尊默然受之

<p loc="[0101a01]">時。婆羅門見佛默然受請<lb n="0101a02"/>
已。即起禮佛。繞三匝而去。還家供辦種種<lb n="0101a03"/>
餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。明日時到。爾時。世尊著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與大<lb n="0101a04"/>
比丘眾千二百五十人俱。詣婆羅門舍。就<lb n="0101a05"/>
座而坐。時婆羅門手自斟酌。供佛及僧。食<lb n="0101a06"/>
訖去<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。行澡水畢。佛為婆羅門而作頌<lb n="0101a07"/>
曰<lb n="0101a08"/>

          祭祀火為上                    諷誦詩為上<lb n="0101a09"/>
          人中王為上                    眾流海為上<lb n="0101a10"/>
          星中月為上                    光明日為上<lb n="0101a11"/>
          上下及四方                    諸有所生物<lb n="0101a12"/>
          天及世間人                    唯佛為最上<lb n="0101a13"/>
          欲求大福者                    當供養三寶<lb n="0101a14"/>

<p loc="[0101a14]">爾時。究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛<lb n="0101a15"/>
前坐。爾時世尊漸為說法。示教利喜。施論．戒<lb n="0101a16"/>
論．生天之論。欲為大患。上漏為礙。出要為<lb n="0101a17"/>
上。分布顯示諸清淨行。爾時。世尊觀彼婆<lb n="0101a18"/>
羅門志意柔軟。陰蓋輕微。易可調伏。如諸佛<lb n="0101a19"/>
常法。為說苦諦。分別顯示。說集聖諦．集滅<lb n="0101a20"/>
聖諦．出要聖諦。時。究羅檀頭婆羅門即於座<lb n="0101a21"/>
上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊。易<lb n="0101a22"/>
為受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得<lb n="0101a23"/>
法。獲果定住。不由他信。得無所畏。而白佛<lb n="0101a24"/>
言。我今重再三歸依佛．法．聖眾。願佛聽我<lb n="0101a25"/>
於正法中為優婆塞。自今已後。盡形壽不<lb n="0101a26"/>
殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒

<p loc="[0101a26]">重白佛言。唯願世<lb n="0101a27"/>
尊更受我七日請。爾時。世尊默然受之。時。<lb n="0101a28"/>
婆羅門即於七日中。手自斟酌。供佛及僧。<lb n="0101a29"/>
過七日已。世尊遊行人間

<p loc="[0101a29]">佛去未久。時究<lb n="0101b01"/>
羅檀頭婆羅門得病命終。時。眾多比丘聞究<lb n="0101b02"/>
羅檀頭供養佛七日。佛去未久。得病命終。<lb n="0101b03"/>
即自念言。彼人命終。當何所趣。時。諸比丘<lb n="0101b04"/>
詣世尊所。頭面禮足。於一面坐。彼究羅檀<lb n="0101b05"/>
頭今者命終。當生何所

<p loc="[0101b05]">佛告諸比丘。彼人<lb n="0101b06"/>
淨修梵行。法法成就。亦不於法有所觸嬈。<lb n="0101b07"/>
以斷五下分結。於彼現般涅槃。不來此世<lb n="0101b08"/>

<p loc="[0101b08]">爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0101b09"/>

佛說長阿含經卷第十五<lb n="0101b10"/>
<lb n="0101b11"/>

佛說長阿含經卷第十六<lb n="0101b12"/>
<lb n="0101b13"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0101b14"/>

（二四）第三分堅固經第五<lb n="0101b15"/>

<p loc="[0101b15]">如是我聞

<p loc="[0101b15]">一時。佛在那難陀城波婆利掩<lb n="0101b16"/>
次林中。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0101b16]">爾時。<lb n="0101b17"/>
有長者子。名曰堅固。來詣佛所。頭面禮足。<lb n="0101b18"/>
在一面坐。時。堅固長者子白佛言。善哉。世尊。<lb n="0101b19"/>
唯願今者<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji>諸比丘。若有婆羅門．長者子．居<lb n="0101b20"/>
士來。當為現神足顯上人法

<p loc="[0101b20]">佛告堅固。<lb n="0101b21"/>
我終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而<lb n="0101b22"/>
現神足上人法也。我但教弟子於空閑處<lb n="0101b23"/>
靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過<lb n="0101b24"/>
失。當自發露

<p loc="[0101b24]">時。堅固長者子復白佛言。唯願<lb n="0101b25"/>
世尊<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji>諸比丘。若有婆羅門．長者．居士來。<lb n="0101b26"/>
當為現神足。顯上人法

<p loc="[0101b26]">佛復告堅固。我<lb n="0101b27"/>
終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而現<lb n="0101b28"/>
神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜<lb n="0101b29"/>
默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。當<lb n="0101c01"/>
自發露

<p loc="[0101c01]">時。堅固長者子白佛言。我於上人<lb n="0101c02"/>
法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂。人<lb n="0101c03"/>
民熾盛。若於中現神足者。多所饒益。佛及<lb n="0101c04"/>
大眾善弘道化

<p loc="[0101c04]">佛復告堅固。我終不教比<lb n="0101c05"/>
丘為婆羅門．長者子．居士而現神足上人<lb n="0101c06"/>
法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若<lb n="0101c07"/>
有功德。當自覆藏。若有過失。當自發露。所<lb n="0101c08"/>
以者何。有三神足。云何為三。一曰神足。二<lb n="0101c09"/>
曰觀察他心。三曰教誡。云何為神足。長者<lb n="0101c10"/>
子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。<lb n="0101c11"/>
以無數身還合為一。若遠若近。山河石壁。自<lb n="0101c12"/>
在無礙。猶如行空。於虛空中結加趺坐。猶<lb n="0101c13"/>
如飛鳥。出入大地。猶如在水。若行水上。<lb n="0101c14"/>
猶如履地。身出<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>火。如大火聚。手捫日<lb n="0101c15"/>
月。立至梵天。若有得信長者．居士見此比<lb n="0101c16"/>
丘現無量神足。立至梵天。當復詣餘未得<lb n="0101c17"/>
信長者．居士所。而告之言。我見比丘現無<lb n="0101c18"/>
量神足。立至梵天。彼長者．居士未得信者語<lb n="0101c19"/>
得信者言。我聞有瞿羅<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>。能現如是無量<lb n="0101c20"/>
神變。乃至立至梵天

<p loc="[0101c20]">佛復告長者子堅固。<lb n="0101c21"/>
彼不信者。有如此言。豈非毀謗言耶

<p loc="[0101c21]">堅固<lb n="0101c22"/>
白佛言。此實是毀謗言也

<p loc="[0101c22]">佛言。我以是故。<lb n="0101c23"/>
不<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji>諸比丘現神變化。但教弟子於空閑<lb n="0101c24"/>
處靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過<lb n="0101c25"/>
失。當自發露。如是。長者。此即是我諸比丘<lb n="0101c26"/>
所現神足

<p loc="[0101c26]">云何名觀察他心神足。於是。比<lb n="0101c27"/>
丘現無量觀察神足。觀諸眾生心所念法。<lb n="0101c28"/>
隈屏所為皆能識知。若有得信長者．居士。<lb n="0101c29"/>
見比丘現無量觀察神足。觀他眾生心所念<lb n="0102a01"/>
法。隈屏所為皆悉識知。便詣餘未得信長<lb n="0102a02"/>
者．居士所。而告之曰。我見比丘現無量觀察<lb n="0102a03"/>
神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉能<lb n="0102a04"/>
知。彼不信長者．居士。聞此語已。生毀謗言。<lb n="0102a05"/>
有乾陀羅<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>能觀察他心。隈屏所為皆悉能<lb n="0102a06"/>
知。云何。長者子。此豈非毀謗言耶

<p loc="[0102a06]">堅固白<lb n="0102a07"/>
佛言。此實是毀謗言也

<p loc="[0102a07]">佛言。我以是故。不<lb n="0102a08"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處<lb n="0102a09"/>
靜默思道。若有功德。當自覆藏。若有過失。<lb n="0102a10"/>
當自發露。如是。長者子。此即是我比丘現<lb n="0102a11"/>
觀察神足

<p loc="[0102a11]">云何為教誡神足。長者子。若如<lb n="0102a12"/>
來．至真．等正覺出現於世。十號具足。於諸<lb n="0102a13"/>
天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證。<lb n="0102a14"/>
為他說法。上中下言。皆悉真正。義味清淨。梵<lb n="0102a15"/>
行具足。若長者．居士聞已。於中得信。得信<lb n="0102a16"/>
已。於中觀察自念。我不宜在家。若在家者。<lb n="0102a17"/>
<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可<lb n="0102a18"/>
剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。具諸功德。<lb n="0102a19"/>
乃至成就三明。滅諸闇冥。生大智明。所以者<lb n="0102a20"/>
何。斯由精勤。樂獨閑居。專念不忘之所得<lb n="0102a21"/>
也。長者子。此是我比丘現教誡神足

<p loc="[0102a21]">爾時。<lb n="0102a22"/>
堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三<lb n="0102a23"/>
神足耶

<p loc="[0102a23]">佛告長者子。我不說有數。多有比<lb n="0102a24"/>
丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此<lb n="0102a25"/>
眾中自思念。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。<lb n="0102a26"/>
彼比丘<gaiji cb='CB00519' des='[條-木+火]' uni='5010' nor='倏' mojikyo='M000763' mofont='Mojikyo M101' mochar='898B'>倐</gaiji>趣天道。往至四天王所。問四天王<lb n="0102a27"/>
言。此身四大。地．水．火．風。由何永滅

<p loc="[0102a27]">長者子。彼<lb n="0102a28"/>
四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。<lb n="0102a29"/>
我上有天。名曰忉利。微妙第一。有大智慧。<lb n="0102b01"/>
彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已。即<gaiji cb='CB00519' des='[條-木+火]' uni='5010' nor='倏' mojikyo='M000763' mofont='Mojikyo M101' mochar='898B'>倐</gaiji><lb n="0102b02"/>
趣天道。往詣忉利天上。問諸天言。此身四<lb n="0102b03"/>
大。地．水．火．風。何由永滅。彼忉利天報比丘言。<lb n="0102b04"/>
我不知四大何由滅。上更有天。名焰摩。<lb n="0102b05"/>
微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就問。又<lb n="0102b06"/>
言不知

<p loc="[0102b06]">如是展轉。至兜率天．化自在天．<lb n="0102b07"/>
他化自在天。皆言。我不知四大何由而滅。上<lb n="0102b08"/>
更有天。微妙第一。有大智慧。名梵迦夷。彼<lb n="0102b09"/>
天能知四大何由永滅。彼比丘即<gaiji cb='CB00519' des='[條-木+火]' uni='5010' nor='倏' mojikyo='M000763' mofont='Mojikyo M101' mochar='898B'>倐</gaiji>趣梵道。<lb n="0102b10"/>
詣梵天上問言。此身四大。地．水．火．風。何由永<lb n="0102b11"/>
滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永<lb n="0102b12"/>
滅。今有大梵天王。無能勝者。統千世界。富<lb n="0102b13"/>
貴尊豪。最得自在。能造化物。是眾生父母。<lb n="0102b14"/>
彼能知四大由何永滅。長者子。彼比丘尋<lb n="0102b15"/>
問。彼大梵王今為所在。彼天報言。不知大<lb n="0102b16"/>
梵今為所在。以我意觀。出現不久。未久。<lb n="0102b17"/>
梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問<lb n="0102b18"/>
言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼大梵王<lb n="0102b19"/>
告比丘言。我梵天王無能勝者。統千世界。<lb n="0102b20"/>
富貴尊豪。最得自在。能造萬物。眾生父母。<lb n="0102b21"/>
時。彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問<lb n="0102b22"/>
四大。地．水．火．風。何由永滅

<p loc="[0102b22]">長者子。彼梵王猶<lb n="0102b23"/>
報比丘言。我是大梵天王。無能勝者。乃至<lb n="0102b24"/>
造作萬物。眾生父母。比丘又復告言。我不<lb n="0102b25"/>
問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵<lb n="0102b26"/>
天王如是至三。不能報彼比丘四大何由<lb n="0102b27"/>
永滅。時。大梵王即執比丘右手。將詣屏處。<lb n="0102b28"/>
語言。比丘。今諸梵王皆謂我為智慧第一。<lb n="0102b29"/>
無不知見。是故我不得報汝言。不知不<lb n="0102c01"/>
見此四大何由永滅。又語比丘。汝為大愚。<lb n="0102c02"/>
乃捨如來於諸天中推問此事。汝當於世<lb n="0102c03"/>
尊所問如此事。如佛所說。善受持之。又<lb n="0102c04"/>
告比丘。今佛在舍衛國給孤獨園。汝可往<lb n="0102c05"/>
問

<p loc="[0102c05]">長者子。時。比丘於梵天上忽然不現。<lb n="0102c06"/>
譬如壯士屈申臂頃。至舍衛國祇樹給孤<lb n="0102c07"/>
獨園。來至我所。頭面禮足。一面坐。白我言。<lb n="0102c08"/>
世尊。今此四大。地．水．火．風。何由而滅。時。我告<lb n="0102c09"/>
言。比丘。猶如商人臂鷹入海。於海中放<lb n="0102c10"/>
彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。<lb n="0102c11"/>
若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至<lb n="0102c12"/>
梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當<lb n="0102c13"/>
使汝成就此義。即說偈言<lb n="0102c14"/>

          何由無四大                    地水火風滅<lb n="0102c15"/>
          何由無麤細                    及長短好醜<lb n="0102c16"/>
          何由無名色                    永滅無有餘<lb n="0102c17"/>
          應答識無形                    無量自有光<lb n="0102c18"/>
          此滅四大滅                    麤細好醜滅<lb n="0102c19"/>
          於此名色滅                    識滅餘亦滅<lb n="0102c20"/>

<p loc="[0102c20]">時。堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何<lb n="0102c21"/>
等。云何持之

<p loc="[0102c21]">佛告長者子。此比丘名阿室<lb n="0102c22"/>
已。當奉持之

<p loc="[0102c22]">爾時。堅固長者子聞佛所說。<lb n="0102c23"/>
歡喜奉行<lb n="0102c24"/>

（二五）佛說長阿含第三分<gaiji cb='CB02031' des='[仁-二+果]' uni='502E' mojikyo='M000797' mofont='Mojikyo M101' mochar='6238'>倮</gaiji>形梵志經第六<lb n="0102c25"/>

<p loc="[0102c25]">如是我聞

<p loc="[0102c25]">一時。佛在委若國金槃鹿野林<lb n="0102c26"/>
中。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0102c26]">時。有<gaiji cb='CB02031' des='[仁-二+果]' uni='502E' mojikyo='M000797' mofont='Mojikyo M101' mochar='6238'>倮</gaiji><lb n="0102c27"/>
形梵志姓迦葉。詣世尊所。問訊已。一面坐。<lb n="0102c28"/>
<gaiji cb='CB02031' des='[仁-二+果]' uni='502E' mojikyo='M000797' mofont='Mojikyo M101' mochar='6238'>倮</gaiji>形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇呵責一切<lb n="0102c29"/>
諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若<lb n="0103a01"/>
有言。沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行<lb n="0103a02"/>
人以為弊穢。作此言者。是為法語。法法成<lb n="0103a03"/>
就。不誹謗沙門瞿曇耶

<p loc="[0103a03]">佛言。迦葉。彼若言。<lb n="0103a04"/>
沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行人<lb n="0103a05"/>
以為弊穢。者。彼非法言。非法法成就。為<lb n="0103a06"/>
誹謗我。非誠實言。所以者何。迦葉。我見彼<lb n="0103a07"/>
等苦行人。有身壞命終。墮地獄中者。又見<lb n="0103a08"/>
苦行人身壞命終。生天善處者。或見苦行<lb n="0103a09"/>
人樂為苦行。身壞命終。生地獄中者。或見<lb n="0103a10"/>
苦行人樂為苦行。身壞命終。生天善處者。<lb n="0103a11"/>
迦葉。我於此二趣所受報處。盡知盡見。我寧<lb n="0103a12"/>
可呵責諸苦行者以為弊穢耶。我正說是。<lb n="0103a13"/>
彼則言非。我正說非。彼則言是。迦葉。有法<lb n="0103a14"/>
沙門．婆羅門同。有法沙門．婆羅門不同。迦<lb n="0103a15"/>
葉。彼不同者。我則捨置。以此法不與沙門．<lb n="0103a16"/>
婆羅門同故

<p loc="[0103a16]">迦葉。彼有智者作如是觀。沙<lb n="0103a17"/>
門瞿曇於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異<lb n="0103a18"/>
眾師於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪<lb n="0103a19"/>
任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時。如<lb n="0103a20"/>
是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉。彼有智<lb n="0103a21"/>
者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此<lb n="0103a22"/>
中則有名稱

<p loc="[0103a22]">復次。迦葉。彼有智者作如是<lb n="0103a23"/>
觀。沙門瞿曇弟子於不善法．重濁．黑冥．非賢<lb n="0103a24"/>
聖法。彼異眾師弟子於不善法．重濁．黑冥．非<lb n="0103a25"/>
賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智<lb n="0103a26"/>
者作如是觀。如是知見。唯沙門瞿曇弟子能<lb n="0103a27"/>
滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推<lb n="0103a28"/>
求。如是論時。我弟子則得名稱

<p loc="[0103a28]">復次。迦葉。<lb n="0103a29"/>
彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法．<lb n="0103b01"/>
清白．微妙及賢聖法。彼異眾師於諸善法．清<lb n="0103b02"/>
白．微妙及賢聖法。誰能堪任增廣修行者。迦<lb n="0103b03"/>
葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙<lb n="0103b04"/>
門瞿曇堪任增長修行是法。迦葉。彼有智<lb n="0103b05"/>
者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此<lb n="0103b06"/>
中則有名稱

<p loc="[0103b06]">迦葉。彼有智者作如是觀。沙<lb n="0103b07"/>
門瞿曇弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖法。<lb n="0103b08"/>
彼異眾師弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖<lb n="0103b09"/>
法。誰能堪任增長修行者。迦葉。彼有智者<lb n="0103b10"/>
作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇弟子<lb n="0103b11"/>
能堪任增長修行是法。迦葉。彼有智者作<lb n="0103b12"/>
如是觀。如是推求。如是論時。於我弟子<lb n="0103b13"/>
則有名稱。迦葉。有道有<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。比丘於中修行。<lb n="0103b14"/>
則自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．<lb n="0103b15"/>
律說

<p loc="[0103b15]">迦葉。何等是道。何等是<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。比丘於中修<lb n="0103b16"/>
行。自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．<lb n="0103b17"/>
律說。迦葉。於是比丘修念覺意。依止息。依<lb n="0103b18"/>
無欲。依出要。修法．精進．喜．猗．定．捨覺意。依<lb n="0103b19"/>
止息。依無欲。依出要。迦葉。是為道。是為<lb n="0103b20"/>
<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時說．<lb n="0103b21"/>
實說．義說．法說．律說

<p loc="[0103b21]">迦葉言。瞿曇。唯有是道．<lb n="0103b22"/>
是<gaiji cb='CB00528' des='[這-言+亦]' uni='8FF9' nor='跡' mojikyo='M038827' mofont='Mojikyo M107' mochar='8151'>迹</gaiji>。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時<lb n="0103b23"/>
說．實說．義說．法說．律說。但苦行穢污。有得婆<lb n="0103b24"/>
羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢污。有<lb n="0103b25"/>
得婆羅門名。有得沙門名。瞿曇。離服<gaiji cb='CB02031' des='[仁-二+果]' uni='502E' mojikyo='M000797' mofont='Mojikyo M101' mochar='6238'>倮</gaiji>形。<lb n="0103b26"/>
以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不<lb n="0103b27"/>
受兩壁中間食。不受三人中間食。不受<lb n="0103b28"/>
兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食<lb n="0103b29"/>
家食。不受懷<gaiji cb='CB00775' des='[女*任]' uni='59D9' nor='妊' mojikyo='M006200' mofont='Mojikyo M102' mochar='79A6'>姙</gaiji>家食。狗在門前不食其<lb n="0103c01"/>
食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則<lb n="0103c02"/>
不受其<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩<lb n="0103c03"/>
器食。一<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>一咽。至七<gaiji cb='CB00290' des='[冰-水+食]' uni='98E1' nor='餐' mojikyo='M044022' mofont='Mojikyo M108' mochar='7708'>飡</gaiji>止。受人益食。不過<lb n="0103c04"/>
七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六<lb n="0103c05"/>
日．七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯<lb n="0103c06"/>
汁。或食麻米。或食<gaiji cb='CB02620' des='[禾*咸]' mojikyo='M025171' mofont='Mojikyo M105' mochar='54E9'>哩</gaiji>稻。或食牛糞。或食<lb n="0103c07"/>
鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或<lb n="0103c08"/>
披衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或<lb n="0103c09"/>
衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或<lb n="0103c10"/>
有常舉手者。或不坐床席。或有常蹲者。或<lb n="0103c11"/>
有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有<lb n="0103c12"/>
臥果蓏上者。或有<gaiji cb='CB02031' des='[仁-二+果]' uni='502E' mojikyo='M000797' mofont='Mojikyo M101' mochar='6238'>倮</gaiji>形臥牛糞上者。或一<lb n="0103c13"/>
日三浴。或一夜三浴。以無數苦。苦役此身。<lb n="0103c14"/>
瞿曇。是為苦行穢污。或得沙門名。或得婆<lb n="0103c15"/>
羅門名

<p loc="[0103c15]">佛言。迦葉。離服<gaiji cb='CB02031' des='[仁-二+果]' uni='502E' mojikyo='M000797' mofont='Mojikyo M101' mochar='6238'>倮</gaiji>形者。以無數方<lb n="0103c16"/>
便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不<lb n="0103c17"/>
能勤修。亦不廣普

<p loc="[0103c17]">迦葉白佛言。云何為戒<lb n="0103c18"/>
具足。云何為見具足。過諸苦行。微妙第一<lb n="0103c19"/>

<p loc="[0103c19]">佛告迦葉。諦聽。善思念之。當為汝說

<p loc="[0103c19]">迦葉<lb n="0103c20"/>
言。唯然。瞿曇。願樂欲聞

<p loc="[0103c20]">佛告迦葉。若如來．<lb n="0103c21"/>
至真出現於世。乃至四禪。於現法中而得<lb n="0103c22"/>
快樂。所以者何。斯由精勤。專念一心。樂於<lb n="0103c23"/>
閑靜。不放逸故。迦葉。是為戒具足。見具足。<lb n="0103c24"/>
勝諸苦行。微妙第一

<p loc="[0103c24]">迦葉言。瞿曇。雖曰戒<lb n="0103c25"/>
具足。見具足。過諸苦行。微妙第一。但沙門法<lb n="0103c26"/>
難。婆羅門法難

<p loc="[0103c26]">佛言。迦葉。此是世間不共<lb n="0103c27"/>
法。所謂沙門法．婆羅門法難。迦葉。乃至優婆<lb n="0103c28"/>
夷亦能知此法。離服<gaiji cb='CB02031' des='[仁-二+果]' uni='502E' mojikyo='M000797' mofont='Mojikyo M101' mochar='6238'>倮</gaiji>形。乃至無數方便苦<lb n="0103c29"/>
役此身。但不知其心。為有恚心。為無恚心。<lb n="0104a01"/>
有恨心。無恨心。有害心。無害心。若知此心<lb n="0104a02"/>
者。不名沙門．婆羅門。為已不知故。沙門．婆<lb n="0104a03"/>
羅門為難

<p loc="[0104a03]">爾時。迦葉白佛言。何等是沙門．<lb n="0104a04"/>
何等是婆羅門戒具足。見具足。為上為勝。微<lb n="0104a05"/>
妙第一

<p loc="[0104a05]">佛告迦葉。諦聽。諦聽。善思念之。當<lb n="0104a06"/>
為汝說

<p loc="[0104a06]">迦葉言。唯然。瞿曇。願樂欲聞

<p loc="[0104a06]">佛言。<lb n="0104a07"/>
迦葉。彼比丘以三昧心。乃至得三明。滅諸<lb n="0104a08"/>
癡冥。生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。<lb n="0104a09"/>
斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸故。<lb n="0104a10"/>
迦葉。此名沙門．婆羅門戒具足。見具足。最勝<lb n="0104a11"/>
最上。微妙第一

<p loc="[0104a11]">迦葉言。瞿曇。雖言是沙門．<lb n="0104a12"/>
婆羅門見具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。<lb n="0104a13"/>
但沙門．婆羅門法。甚難。甚難。沙門亦難知。婆<lb n="0104a14"/>
羅門亦難知

<p loc="[0104a14]">佛告迦葉。優婆塞亦能修行<lb n="0104a15"/>
此法。白言。我從今日能離服<gaiji cb='CB02031' des='[仁-二+果]' uni='502E' mojikyo='M000797' mofont='Mojikyo M101' mochar='6238'>倮</gaiji>形。乃至以<lb n="0104a16"/>
無數方便苦役此身。不可以此行名為沙<lb n="0104a17"/>
門．婆羅門。若當以此行名為沙門．婆羅門<lb n="0104a18"/>
者。不得言沙門甚難。婆羅門甚難。不以此<lb n="0104a19"/>
行為沙門．婆羅門故。言沙門甚難。婆羅門<lb n="0104a20"/>
甚難

<p loc="[0104a20]">佛告迦葉。我昔一時在羅閱祇。於高<lb n="0104a21"/>
山七葉窟中。曾為尼俱陀梵志說清淨苦<lb n="0104a22"/>
行。時梵志生歡喜心。得清淨信。供養我．稱<lb n="0104a23"/>
讚我。第一供養稱讚於我

<p loc="[0104a23]">迦葉言。瞿曇。誰<lb n="0104a24"/>
於瞿曇不生第一歡喜．淨信．供養．稱讚者。<lb n="0104a25"/>
我今於瞿曇亦生第一歡喜。得清淨信。供<lb n="0104a26"/>
養．稱讚。歸依瞿曇

<p loc="[0104a26]">佛告迦葉。諸世間諸所有<lb n="0104a27"/>
戒。無有與此增上戒等者。況欲出其上。<lb n="0104a28"/>
諸有三昧．智慧．解脫見．解脫慧。無有與此增<lb n="0104a29"/>
上三昧．智慧．解脫見．解脫慧等者。況欲出其<lb n="0104b01"/>
上。迦葉。所謂師子者。是如來．至真．等正覺。<lb n="0104b02"/>
如來於大眾中廣說法時。自在無畏。故號師<lb n="0104b03"/>
子。云何。迦葉。汝謂如來師子吼時不勇捍<lb n="0104b04"/>
耶。勿造斯觀。如來師子吼勇捍無畏。迦葉。<lb n="0104b05"/>
汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶。<lb n="0104b06"/>
勿造斯觀。如來在大眾中勇捍師子吼。迦<lb n="0104b07"/>
葉。汝謂如來在大眾中作師子吼不能說<lb n="0104b08"/>
法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中<lb n="0104b09"/>
勇捍無畏。作師子吼。善能說法

<p loc="[0104b09]">云何。迦葉。<lb n="0104b10"/>
汝謂如來於大眾中勇捍無畏。為師子吼。<lb n="0104b11"/>
善能說法。眾會聽者不一心耶。勿造斯觀。<lb n="0104b12"/>
所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。為師<lb n="0104b13"/>
子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。云何。迦<lb n="0104b14"/>
葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子<lb n="0104b15"/>
吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信<lb n="0104b16"/>
受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾<lb n="0104b17"/>
中勇捍多力。能師子吼。善能說法。諸來會<lb n="0104b18"/>
者皆一心聽。歡喜信受。迦葉。汝謂如來在大<lb n="0104b19"/>
眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來<lb n="0104b20"/>
會者歡喜信受。而不供養耶。勿造斯觀。如<lb n="0104b21"/>
來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說<lb n="0104b22"/>
法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受。而設供養<lb n="0104b23"/>

<p loc="[0104b23]">迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師<lb n="0104b24"/>
子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮。服三法<lb n="0104b25"/>
衣。出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來<lb n="0104b26"/>
在大眾中勇捍無畏。乃至信敬供養。剃<lb n="0104b27"/>
除鬚髮。服三法衣。出家修道。迦葉。汝謂如來<lb n="0104b28"/>
在大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。而不究<lb n="0104b29"/>
竟梵行。至安隱處。無餘泥洹耶。勿造斯觀。<lb n="0104c01"/>
所以者何。如來於大眾中勇捍無畏。乃至出<lb n="0104c02"/>
家修道。究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹

<p loc="[0104c02]">時。迦<lb n="0104c03"/>
葉白佛言。云何。瞿曇。我得於此法中出家<lb n="0104c04"/>
受具戒不

<p loc="[0104c04]">佛告迦葉。若異學欲來入我法<lb n="0104c05"/>
中出家修道者。當留四月觀察。稱可眾意。<lb n="0104c06"/>
然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法。亦觀<lb n="0104c07"/>
其人耳

<p loc="[0104c07]">迦葉言。若有異學欲來入佛法中<lb n="0104c08"/>
修梵行者。當留四月觀察。稱可眾意。然後<lb n="0104c09"/>
當得出家受戒。我今能於佛法中四歲觀<lb n="0104c10"/>
察。稱可眾意。然後乃出家受戒

<p loc="[0104c10]">佛告迦葉。<lb n="0104c11"/>
我已有言。但觀其人耳

<p loc="[0104c11]">爾時。迦葉即於佛<lb n="0104c12"/>
法中出家受具足戒。時。迦葉受戒未久。以<lb n="0104c13"/>
淨信心修無上梵行。現法中自身作證。生<lb n="0104c14"/>
死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。即<lb n="0104c15"/>
成阿羅漢

<p loc="[0104c15]">爾時。迦葉聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0104c16"/>

（二六）佛說長阿含第三分三明經第七<lb n="0104c17"/>

<p loc="[0104c17]">如是我聞

<p loc="[0104c17]">一時。佛在俱薩羅國人間遊行。<lb n="0104c18"/>
與大比丘眾千二百五十人俱。詣伊車能伽<lb n="0104c19"/>
羅俱薩羅婆羅門村。止宿伊車林中

<p loc="[0104c19]">時。有婆<lb n="0104c20"/>
羅門名沸伽羅娑羅．婆羅門名多梨車。<lb n="0104c21"/>
以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅<lb n="0104c22"/>
婆羅門七世以來父母真正。不為他人之<lb n="0104c23"/>
所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能<lb n="0104c24"/>
分別。又能善於大人相法．觀察吉凶．祭祀儀<lb n="0104c25"/>
禮。有五百弟子。教授不廢。其一弟子名婆<lb n="0104c26"/>
悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。七世以來父母真正。不為他人之所<lb n="0104c27"/>
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分<lb n="0104c28"/>
別。亦能善於大人相法。觀察吉凶。祭祀儀<lb n="0104c29"/>
禮。亦有五百弟子。教授不廢

<p loc="[0104c29]">多梨車婆羅<lb n="0105a01"/>
門亦七世已來父母真正。不為他人之所<lb n="0105a02"/>
輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分<lb n="0105a03"/>
別。亦能善於大人相法．觀察吉凶．祭祀儀<lb n="0105a04"/>
禮。亦有五百弟子。教授不廢。其一弟子名<lb n="0105a05"/>
頗羅墮。七世已來父母真正。不為他人之<lb n="0105a06"/>
所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能<lb n="0105a07"/>
分別。亦能善於大人相法．觀察吉凶．祭祀儀<lb n="0105a08"/>
禮。亦有五百弟子。教授不廢

<p loc="[0105a08]">時。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>．頗<lb n="0105a09"/>
羅墮二人於清旦至園中。遂共論義。更相<lb n="0105a10"/>
是非。時。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>語頗羅墮。我道真正。能得出<lb n="0105a11"/>
要。至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅<lb n="0105a12"/>
門所說

<p loc="[0105a12]">頗羅墮又言。我道真正。能得出要。<lb n="0105a13"/>
至於梵天。此是大師多梨車婆羅門所說。<lb n="0105a14"/>
如是。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>再三自稱己道真正。頗羅墮亦再<lb n="0105a15"/>
三自稱己道真正。二人共論。各不能決

<p loc="[0105a15]">時。<lb n="0105a16"/>
婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子<lb n="0105a17"/>
出家成道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊<lb n="0105a18"/>
車能伽羅林中。有大名稱。流聞天下。如來．<lb n="0105a19"/>
至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．<lb n="0105a20"/>
天．沙門．婆羅門中。自身作證。為他說法。上中<lb n="0105a21"/>
下言。皆悉真正。義味具足。梵行清淨。如是真<lb n="0105a22"/>
人。宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道。能為<lb n="0105a23"/>
人說。常與梵天往返言語。我等當共詣彼<lb n="0105a24"/>
瞿曇。共決此義。若沙門瞿曇有所言說。當<lb n="0105a25"/>
共奉持。爾時。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>．頗羅墮二人相隨到伊<lb n="0105a26"/>
車林中。詣世尊所。問訊已。一面坐

<p loc="[0105a26]">爾時。世尊<lb n="0105a27"/>
知彼二人心中所念。即告婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>曰。汝等<lb n="0105a28"/>
二人清旦至園中。作如是論。共相是非。汝<lb n="0105a29"/>
一人言。我法真正。能得出要。至於梵天。此<lb n="0105b01"/>
是大師沸伽羅娑羅所說。彼一人言。我法<lb n="0105b02"/>
真正。能得出要。至於梵天。此是大師多梨車<lb n="0105b03"/>
所說。如是再三。更相是非。有如此事耶

<p loc="[0105b03]">時。<lb n="0105b04"/>
婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>．頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕。衣毛為<lb n="0105b05"/>
<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>。心自念言。沙門瞿曇有大神德。先知人<lb n="0105b06"/>
心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先說訖。時。<lb n="0105b07"/>
婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>白佛言。此道．彼道皆稱真正。皆得<lb n="0105b08"/>
出要。至於梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所<lb n="0105b09"/>
說為是．為多梨車婆羅門所說為是耶

<p loc="[0105b09]">佛<lb n="0105b10"/>
言。正使婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。此道．彼道真正出要。得至梵<lb n="0105b11"/>
天。汝等何為清旦園中共相是非。乃至再三<lb n="0105b12"/>
耶

<p loc="[0105b12]">時。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>白佛言。諸有三明婆羅門說種<lb n="0105b13"/>
種道。自在欲道．自作道．梵天道。此三道者盡<lb n="0105b14"/>
向梵天。瞿曇。譬如村營。所有諸道皆向於<lb n="0105b15"/>
城。諸婆羅門雖說種種諸道。皆向梵天

<p loc="[0105b15]">佛<lb n="0105b16"/>
告婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。彼諸道為盡趣梵天不

<p loc="[0105b16]">答曰。盡<lb n="0105b17"/>
趣

<p loc="[0105b17]">佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不<lb n="0105b18"/>

<p loc="[0105b18]">答曰。盡趣

<p loc="[0105b18]">爾時。世尊定其語已。告婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji><lb n="0105b19"/>
曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵<lb n="0105b20"/>
天者不

<p loc="[0105b20]">答曰。無有見者

<p loc="[0105b20]">云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。三<lb n="0105b21"/>
明婆羅門先師。頗有得見梵天者不

<p loc="[0105b21]">答曰。<lb n="0105b22"/>
無有見者

<p loc="[0105b22]">云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。乃往三明仙人舊婆<lb n="0105b23"/>
羅門。諷誦通利。能為人說舊諸讚誦。歌詠詩<lb n="0105b24"/>
書。其名阿<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>摩婆羅門．婆摩提婆婆羅<lb n="0105b25"/>
門．毘婆審婆羅門．伊尼羅斯婆羅門．蛇<lb n="0105b26"/>
婆提伽婆羅門．婆婆悉婆羅門．迦葉婆羅<lb n="0105b27"/>
門．阿樓那婆羅門．瞿曇摩婆羅門．首脂婆羅<lb n="0105b28"/>
門．婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶<lb n="0105b29"/>

<p loc="[0105b29]">答曰。無有見者

<p loc="[0105b29]">佛言。若彼三明婆羅門<lb n="0105c01"/>
無有一見梵天者。若三明婆羅門先師<lb n="0105c02"/>
無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門<lb n="0105c03"/>
阿<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅<lb n="0105c04"/>
門所說非實

<p loc="[0105c04]">又告婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。如是婬人言。我<lb n="0105c05"/>
與彼端正女人交通。稱歎婬法。餘人語言。<lb n="0105c06"/>
汝識彼女不。為在何處。東方．西方．南方．北<lb n="0105c07"/>
方耶。答曰。不知。又問。汝知彼女所止土地<lb n="0105c08"/>
城邑村落不。答曰。不知。又問。汝識彼女父<lb n="0105c09"/>
母及其姓字不。答曰。不知。又問。汝知彼<lb n="0105c10"/>
女為是剎利女。為是婆羅門．居士．首陀羅女<lb n="0105c11"/>
耶。答曰。不知。又問。汝知彼女為長短．麤細．<lb n="0105c12"/>
黑白．好醜耶。答曰。不知。云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。彼人<lb n="0105c13"/>
讚嘆為是實不

<p loc="[0105c13]">答曰。不實

<p loc="[0105c13]">如是。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。三<lb n="0105c14"/>
明婆羅門所說亦爾。無有實也。云何。婆悉<lb n="0105c15"/>
<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所。叉<lb n="0105c16"/>
手供養。能作是說。此道真正。當得出要。至<lb n="0105c17"/>
日月所。不

<p loc="[0105c17]">報曰。如是。三明婆羅門見日月<lb n="0105c18"/>
遊行出沒處所。叉手供養。而不能言。此道真<lb n="0105c19"/>
正。當得出要。至日月所。也

<p loc="[0105c19]">如是。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。三<lb n="0105c20"/>
明婆羅門見日月遊行出沒之處。叉手供養。<lb n="0105c21"/>
而不能說。此道真正。當得出要。至日月所。<lb n="0105c22"/>
而常叉手供養恭敬。豈非虛妄耶

<p loc="[0105c22]">答曰。如<lb n="0105c23"/>
是。瞿曇。彼實虛妄

<p loc="[0105c23]">佛言。譬如有人立梯空<lb n="0105c24"/>
地。餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。<lb n="0105c25"/>
又問。堂何所在。東．西．南．北耶。答云。不知。云<lb n="0105c26"/>
何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。此人立梯欲上堂者。豈非虛妄<lb n="0105c27"/>
耶

<p loc="[0105c27]">答曰。如是。彼實虛妄

<p loc="[0105c27]">佛言。三明婆羅門<lb n="0105c28"/>
亦復如是。虛誑無實。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。五欲潔淨。甚<lb n="0105c29"/>
可愛樂。云何為五。眼見色。甚可愛樂。耳聲．<lb n="0106a01"/>
鼻香．舌味．身觸。甚可愛樂。於我賢聖法中。<lb n="0106a02"/>
為著．為縛。為是拘鎖。彼三明婆羅門為五<lb n="0106a03"/>
欲所染。愛著堅固。不見過失。不知出要。<lb n="0106a04"/>
彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火。<lb n="0106a05"/>
唱言。扶接我去生梵天者。無有是處。譬如<lb n="0106a06"/>
阿夷羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人在此<lb n="0106a07"/>
岸身被重繫。空喚彼岸言。來渡我去。彼<lb n="0106a08"/>
岸寧來渡此人不

<p loc="[0106a08]">答曰。不也

<p loc="[0106a08]">婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。五欲<lb n="0106a09"/>
潔淨。甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼<lb n="0106a10"/>
三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固。不見<lb n="0106a11"/>
過失。不知出要。彼為五欲之所繫縛。正使<lb n="0106a12"/>
奉事日月水火。唱言。扶接我去生梵天上。<lb n="0106a13"/>
亦復如是。終無是處。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。譬如阿夷<lb n="0106a14"/>
羅河。其水平岸。烏鳥得飲。有人欲渡。不以<lb n="0106a15"/>
手足身力。不因船<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。能得渡不

<p loc="[0106a15]">答曰。不<lb n="0106a16"/>
能

<p loc="[0106a16]">婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。三明婆羅門亦復如是。不修沙<lb n="0106a17"/>
門清淨梵行。更修餘道不清淨行。欲求生<lb n="0106a18"/>
梵天者。無有是處。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。猶如山水暴起。<lb n="0106a19"/>
多漂人民。亦無船<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。又無橋梁。有行人<lb n="0106a20"/>
來。欲渡彼岸。見山水暴起。多漂人民。亦無<lb n="0106a21"/>
船<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集<lb n="0106a22"/>
草木。牢堅縛<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。自以身力渡彼岸耶。即<lb n="0106a23"/>
尋縛<gaiji cb='CB00176' des='[木*伐]' uni='6830' nor='筏' mojikyo='M014731' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E0B'>栰</gaiji>。自以身力安隱得渡。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。此亦<lb n="0106a24"/>
如是。若比丘捨非沙門不清淨行。行於沙<lb n="0106a25"/>
門清淨梵行。欲生梵天者。則有是處。云何。<lb n="0106a26"/>
婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天有恚心耶。無恚心耶

<p loc="[0106a26]">答曰。<lb n="0106a27"/>
無恚心也

<p loc="[0106a27]">又問。三明婆羅門有恚心．無恚<lb n="0106a28"/>
心耶

<p loc="[0106a28]">答曰。有恚心

<p loc="[0106a28]">婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天無恚心。三<lb n="0106a29"/>
明婆羅門有恚心。有恚心．無恚心不共同。<lb n="0106b01"/>
不俱解脫。不相趣向。是故梵天．婆羅門不<lb n="0106b02"/>
共同也。云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天有瞋心．無瞋心<lb n="0106b03"/>
耶

<p loc="[0106b03]">答曰。無瞋心

<p loc="[0106b03]">又問。三明婆羅門有瞋心．<lb n="0106b04"/>
無瞋心耶

<p loc="[0106b04]">答曰。有瞋心

<p loc="[0106b04]">佛言。梵天無瞋心。<lb n="0106b05"/>
三明婆羅門有瞋心。有瞋心．無瞋心不同<lb n="0106b06"/>
趣。不同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。<lb n="0106b07"/>
云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天有恨心．無恨心耶

<p loc="[0106b07]">答曰。<lb n="0106b08"/>
無恨心

<p loc="[0106b08]">又問。三明婆羅門有恨心．無恨心<lb n="0106b09"/>
耶

<p loc="[0106b09]">答曰。有恨心

<p loc="[0106b09]">佛言。梵天無恨心。三明婆<lb n="0106b10"/>
羅門有恨心。有恨心．無恨心不同趣。不<lb n="0106b11"/>
同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆<lb n="0106b12"/>
悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天有家屬產業不

<p loc="[0106b12]">答曰。無

<p loc="[0106b12]">又問。三<lb n="0106b13"/>
明婆羅門有家屬產業不

<p loc="[0106b13]">答曰。有

<p loc="[0106b13]">佛言。梵<lb n="0106b14"/>
天無家屬產業。三明婆羅門有家屬產業。有<lb n="0106b15"/>
家屬產業．無家屬產業不同趣。不同解脫。<lb n="0106b16"/>
是故梵天．婆羅門不共同也。云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵<lb n="0106b17"/>
天得自在．不得自在耶

<p loc="[0106b17]">答曰。得自在

<p loc="[0106b17]">又<lb n="0106b18"/>
問。三明婆羅門得自在．不得自在耶

<p loc="[0106b18]">答曰。<lb n="0106b19"/>
不得自在

<p loc="[0106b19]">佛言。梵天得自在。三明婆羅門<lb n="0106b20"/>
不得自在。不得自在．得自在不同趣。不<lb n="0106b21"/>
同解脫。是故梵天．婆羅門不共同也

<p loc="[0106b21]">佛言。<lb n="0106b22"/>
彼三明婆羅門。設有人來問難深義。不能<lb n="0106b23"/>
具答。實如是不

<p loc="[0106b23]">答曰。如是

<p loc="[0106b23]">時。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>．頗羅<lb n="0106b24"/>
墮二人俱白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇<lb n="0106b25"/>
明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來<lb n="0106b26"/>
言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說梵天道。<lb n="0106b27"/>
開示演布

<p loc="[0106b27]">佛告婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。我今問汝。隨意報<lb n="0106b28"/>
我。云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。彼心念國。去此遠近

<p loc="[0106b28]">答<lb n="0106b29"/>
近

<p loc="[0106b29]">若使有人生長彼國。有餘人問彼國道<lb n="0106c01"/>
徑。云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。彼人生長彼國答彼道徑。<lb n="0106c02"/>
寧有疑不

<p loc="[0106c02]">答曰。無疑。所以者何。彼國生長<lb n="0106c03"/>
故

<p loc="[0106c03]">佛言。正使彼人生長彼國。或可有疑。若<lb n="0106c04"/>
有人來問我梵道。無疑也。所以者何。我常<lb n="0106c05"/>
數數說彼梵道故

<p loc="[0106c05]">時。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>．頗羅墮俱白佛<lb n="0106c06"/>
言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能<lb n="0106c07"/>
為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙<lb n="0106c08"/>
門瞿曇以慈愍故。說於梵道。開示演布

<p loc="[0106c08]">佛<lb n="0106c09"/>
言。諦聽。善思。當為汝說

<p loc="[0106c09]">答言。唯然。願樂欲<lb n="0106c10"/>
聞

<p loc="[0106c10]">佛言。若如來．至真．等正覺出現於世。十號<lb n="0106c11"/>
具足。乃至四禪。於現法中而自娛樂。所以<lb n="0106c12"/>
者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放<lb n="0106c13"/>
逸故。彼以慈心遍滿一方。餘方亦爾。廣<lb n="0106c14"/>
布無際。無二．無量。無恨．無害。遊戲此心而自<lb n="0106c15"/>
娛樂。悲．喜．捨心遍滿一方。餘方亦爾。廣布<lb n="0106c16"/>
無際。無二．無量。無有結恨。無惱害意。遊戲<lb n="0106c17"/>
此心以自娛樂。云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天有恚心．<lb n="0106c18"/>
無恚心耶

<p loc="[0106c18]">答曰。無恚心也

<p loc="[0106c18]">又問。行慈比丘<lb n="0106c19"/>
有恚心．無恚心耶

<p loc="[0106c19]">答曰。無恚心

<p loc="[0106c19]">佛言。梵<lb n="0106c20"/>
天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心．無恚心<lb n="0106c21"/>
同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱共同也。云何。<lb n="0106c22"/>
婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天有瞋心耶。無瞋心耶

<p loc="[0106c22]">答曰。無<lb n="0106c23"/>
也

<p loc="[0106c23]">又問。行慈比丘有瞋心．無瞋心耶

<p loc="[0106c23]">答曰。<lb n="0106c24"/>
無

<p loc="[0106c24]">佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無<lb n="0106c25"/>
瞋心．無瞋心同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱<lb n="0106c26"/>
共同也。云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天有恨心．無恨心<lb n="0106c27"/>
耶

<p loc="[0106c27]">答曰。無

<p loc="[0106c27]">又問。行慈比丘有恨心．無恨心<lb n="0106c28"/>
耶

<p loc="[0106c28]">答曰。無

<p loc="[0106c28]">佛言。梵天無恨心。行慈比丘無<lb n="0106c29"/>
恨心。無恨心．無恨心同趣。同解脫。是故比丘．<lb n="0107a01"/>
梵天俱共同也。云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天有家屬產<lb n="0107a02"/>
業不

<p loc="[0107a02]">答曰。無也

<p loc="[0107a02]">又問。行慈比丘有家屬產<lb n="0107a03"/>
業不耶

<p loc="[0107a03]">答曰。無也

<p loc="[0107a03]">佛言。梵天無家屬產<lb n="0107a04"/>
業。行慈比丘亦無家屬產業。無家屬產業．<lb n="0107a05"/>
無家屬產業同趣。同解脫。是故梵天．比丘俱<lb n="0107a06"/>
共同也。云何。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。梵天得自在不耶

<p loc="[0107a06]">答<lb n="0107a07"/>
曰。得自在

<p loc="[0107a07]">又問。行慈比丘得自在耶

<p loc="[0107a07]">答<lb n="0107a08"/>
曰。得自在

<p loc="[0107a08]">佛言。梵天得自在。行慈比丘得<lb n="0107a09"/>
自在。得自在．得自在同趣。同解脫。是故梵<lb n="0107a10"/>
天．比丘俱共同也

<p loc="[0107a10]">佛告婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>。當知行慈比<lb n="0107a11"/>
丘身壞命終。如發箭之頃。生梵天上。佛說<lb n="0107a12"/>
是法時。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>．頗羅墮即於座上遠塵離<lb n="0107a13"/>
垢。諸法法眼生

<p loc="[0107a13]">爾時。婆悉<gaiji cb='CB00062' des='[口*宅]' uni='54A4' mojikyo='M003533' mofont='Mojikyo M101' mochar='5FFB'>咤</gaiji>．頗羅墮聞<lb n="0107a14"/>
佛所說。歡喜奉行<lb n="0107a15"/>

佛說長阿含經卷第十六<lb n="0107a16"/>
<lb n="0107a17"/>

佛說長阿含經卷第十七<lb n="0107a18"/>
<lb n="0107a19"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0107a20"/>

（二七）第三分沙門果經第八<lb n="0107a21"/>

<p loc="[0107a21]">如是我聞

<p loc="[0107a21]">一時。佛在羅閱祇耆舊童子菴<lb n="0107a22"/>
婆園中。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0107a22]">爾<lb n="0107a23"/>
時。王阿闍世韋提希子以十五日月滿時。<lb n="0107a24"/>
命一夫人而告之曰。今夜清明。與晝無異。<lb n="0107a25"/>
當何所為作

<p loc="[0107a25]">夫人白王言。今十五日夜月<lb n="0107a26"/>
滿時。與晝無異。宜沐髮澡浴。與諸婇女五<lb n="0107a27"/>
欲自娛

<p loc="[0107a27]">時。王又命第一太子優耶婆陀而告<lb n="0107a28"/>
之曰。今夜月十五日月滿時。與晝無異。當<lb n="0107a29"/>
何所施作

<p loc="[0107a29]">太子白王言。今夜十五日月滿時。<lb n="0107b01"/>
與晝無異。宜集四兵。與共謀議伐於邊逆。<lb n="0107b02"/>
然後還此共相娛樂

<p loc="[0107b02]">時。王又命勇健大將而<lb n="0107b03"/>
告之曰。今十五日月滿時。其夜清明。與晝無<lb n="0107b04"/>
異。當何所為作

<p loc="[0107b04]">大將白言。今夜清明。與晝<lb n="0107b05"/>
無異。宜集四兵。案所天下。知有逆順

<p loc="[0107b05]">時。<lb n="0107b06"/>
王又命雨舍婆羅門而告之曰。今十五日月<lb n="0107b07"/>
滿時。其夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．<lb n="0107b08"/>
婆羅門所能開悟我心

<p loc="[0107b08]">時。雨舍白言。今夜<lb n="0107b09"/>
清明。與晝無異。有不蘭迦葉於大眾中<lb n="0107b10"/>
而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海<lb n="0107b11"/>
多所容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問<lb n="0107b12"/>
訊。王若見者。心或開悟

<p loc="[0107b12]">王又命雨舍弟須尼<lb n="0107b13"/>
陀而告之曰。今夜清明。與晝無異。宜詣何<lb n="0107b14"/>
等沙門．婆羅門所能開悟我心

<p loc="[0107b14]">須尼陀白言。<lb n="0107b15"/>
今夜清明。與晝無異。有末伽梨瞿舍利於<lb n="0107b16"/>
大眾中而為導首。多有知識。名稱遠聞。猶<lb n="0107b17"/>
如大海無不容受。眾所供養。大王。宜往<lb n="0107b18"/>
詣彼問訊。王若見者。心或開悟

<p loc="[0107b18]">王又命典作<lb n="0107b19"/>
大臣而告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣<lb n="0107b20"/>
何等沙門．婆羅門所能開悟我心

<p loc="[0107b20]">典作大臣<lb n="0107b21"/>
白言。有阿耆多翅舍欽婆羅於大眾中而<lb n="0107b22"/>
為導首。多有知識。名稱遠聞。猶如大海無<lb n="0107b23"/>
不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。<lb n="0107b24"/>
王若見者。心或開悟

<p loc="[0107b24]">王又命伽羅守門將而<lb n="0107b25"/>
告之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙<lb n="0107b26"/>
門．婆羅門所能開悟我心

<p loc="[0107b26]">伽羅守門將白言。<lb n="0107b27"/>
有婆浮陀伽旃那於大眾中而為導首。多<lb n="0107b28"/>
有知識。名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾<lb n="0107b29"/>
所供養。大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心<lb n="0107c01"/>
或開悟

<p loc="[0107c01]">王又命優陀夷漫提子而告之曰。<lb n="0107c02"/>
今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．婆羅<lb n="0107c03"/>
門所能開悟我心

<p loc="[0107c03]">優陀夷白言。有散若夷<lb n="0107c04"/>
毘羅梨沸於大眾中而為導首。多所知識。<lb n="0107c05"/>
名稱遠聞。猶如大海無不容受。眾所供養。<lb n="0107c06"/>
大王。宜往詣彼問訊。王若見者。心或開悟<lb n="0107c07"/>

<p loc="[0107c07]">王又命弟無畏而告之曰。今夜清明。與晝<lb n="0107c08"/>
無異。當詣何等沙門．婆羅門所能開悟我<lb n="0107c09"/>
心

<p loc="[0107c09]">弟無畏白言。有尼乾子於大眾中而<lb n="0107c10"/>
為導首。多所知識。名稱遠聞。猶如大海無<lb n="0107c11"/>
不容受。眾所供養。大王。宜往詣彼問訊。<lb n="0107c12"/>
王若見者。心或開悟

<p loc="[0107c12]">王又命壽命童子而告<lb n="0107c13"/>
之曰。今夜清明。與晝無異。當詣何等沙門．<lb n="0107c14"/>
婆羅門所開悟我心

<p loc="[0107c14]">壽命童子白言。有<lb n="0107c15"/>
佛．世尊今在我菴婆園中。大王。宜往詣彼<lb n="0107c16"/>
問訊。王若見者。心必開悟

<p loc="[0107c16]">王<gaiji cb='CB02637' des='[來*力]' uni='52D1' nor='飭' mojikyo='M002380' mofont='Mojikyo M101' mochar='8A55'>勑</gaiji>壽命言。嚴<lb n="0107c17"/>
我所乘寶象及餘五百白象

<p loc="[0107c17]">耆舊受教。即<lb n="0107c18"/>
嚴王象及五百象訖。白王言。嚴駕已備。唯願<lb n="0107c19"/>
知時

<p loc="[0107c19]">阿闍世王自乘寶象。使五百夫人乘<lb n="0107c20"/>
五百牝象。手各執炬。現王威嚴。出羅閱祇。<lb n="0107c21"/>
欲詣佛所。小行進路。告壽命曰。汝今誑我。<lb n="0107c22"/>
陷固於我。引我大眾欲與冤家

<p loc="[0107c22]">壽命白<lb n="0107c23"/>
言。大王。我不敢欺王。不敢陷固引王大眾<lb n="0107c24"/>
以與冤家。王但前進。必獲福慶

<p loc="[0107c24]">時。王小復<lb n="0107c25"/>
前進。告壽命言。汝欺誑我。陷固於我。欲<lb n="0107c26"/>
引我眾持與冤家。如是再三。所以者何。彼<lb n="0107c27"/>
有大眾千二百五十人。寂然無聲。將有謀<lb n="0107c28"/>
也

<p loc="[0107c28]">壽命復再三白言。大王。我不敢欺誑陷固。<lb n="0107c29"/>
引王大眾持與冤家。王但前進。必獲福慶。<lb n="0108a01"/>
所以者何。彼沙門法常樂閑靜。是以無聲。<lb n="0108a02"/>
王但前進。園林已現

<p loc="[0108a02]">阿闍世王到園門。下<lb n="0108a03"/>
象．解劍．退蓋。去五威儀。步入園門。告壽<lb n="0108a04"/>
命曰。今佛．世尊為在何所

<p loc="[0108a04]">壽命報言。大王。<lb n="0108a05"/>
今佛在高堂上。前有明燈。世尊處師子座。<lb n="0108a06"/>
南面而坐。王小前進。自見世尊

<p loc="[0108a06]">爾時。阿闍<lb n="0108a07"/>
世王往詣講堂所。於外洗足。然後上堂。默<lb n="0108a08"/>
然四顧。生歡喜心。口自發言。今諸沙門寂然<lb n="0108a09"/>
靜默。止觀具足。願使我太子優婆耶亦止<lb n="0108a10"/>
觀成就。與此無異

<p loc="[0108a10]">爾時。世尊告阿闍世王<lb n="0108a11"/>
曰。汝念子故。口自發言。願使太子優婆耶<lb n="0108a12"/>
亦止觀成就。與此無異。汝可前坐

<p loc="[0108a12]">時。阿闍<lb n="0108a13"/>
世王即前頭面禮佛足。於一面坐。而白佛<lb n="0108a14"/>
言。今欲有所問。若有閑暇。乃敢請問

<p loc="[0108a14]">佛言。<lb n="0108a15"/>
大王。欲有問者。便可問也

<p loc="[0108a15]">阿闍世王白佛<lb n="0108a16"/>
言。世尊。如今人乘象．馬車。習刀．牟．劍．弓矢．<lb n="0108a17"/>
兵仗．戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>之法。王子．力士．大力士．僮使．皮<lb n="0108a18"/>
師．剃髮師．織鬘師．車師．瓦師．竹師．葦師。皆以<lb n="0108a19"/>
種種伎術以自存生。自恣娛樂。父母．妻子．<lb n="0108a20"/>
奴僕．僮使共相娛樂。如此營生。現有果報。<lb n="0108a21"/>
今諸沙門現在所修。現得果報不

<p loc="[0108a21]">佛告王曰。<lb n="0108a22"/>
汝頗曾詣諸沙門．婆羅門所問如此義不<lb n="0108a23"/>

<p loc="[0108a23]">王白佛言。我曾詣沙門．婆羅門所問如是<lb n="0108a24"/>
義。我念一時至不蘭迦葉所。問言。如人乘<lb n="0108a25"/>
象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。現有果<lb n="0108a26"/>
報。今此眾現在修道。現得果報不。彼不蘭<lb n="0108a27"/>
迦葉報我言。王若自作。若教人作。研伐殘害。<lb n="0108a28"/>
煮灸切割。惱亂眾生。愁憂啼哭。殺生偷盜。婬<lb n="0108a29"/>
逸妄語。踰牆劫奪。放火焚燒。斷道為惡。大<lb n="0108b01"/>
王。行如此事。非為惡也。大王。若以利劍<lb n="0108b02"/>
臠割一切眾生。以為肉聚。彌滿世間。此非<lb n="0108b03"/>
為惡。亦無罪報。於恒水南。臠割眾生。亦<lb n="0108b04"/>
無有惡報。於恒水北岸。為大施會。施一切<lb n="0108b05"/>
眾。利人等利。亦無福報

<p loc="[0108b05]">王白佛言。猶如有<lb n="0108b06"/>
人問瓜報李。問李報瓜。彼亦如是。我問<lb n="0108b07"/>
現得報不。而彼答我無罪福報。我即自念<lb n="0108b08"/>
言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。<lb n="0108b09"/>
繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便<lb n="0108b10"/>
捨去

<p loc="[0108b10]">又白佛言。我於一時至末伽梨拘舍<lb n="0108b11"/>
梨所。問言。如今人乘象．馬車。習於兵法。乃<lb n="0108b12"/>
至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修<lb n="0108b13"/>
道。現得報不。彼報我言。大王。無施．無與。<lb n="0108b14"/>
無祭祀法。亦無善惡。無善惡報。無有今<lb n="0108b15"/>
世。亦無後世。無父．無母。無天．無化．無眾<lb n="0108b16"/>
生。世無沙門．婆羅門平等行者。亦無今世．<lb n="0108b17"/>
後世。自身作證。布現他人。諸言有者。皆是<lb n="0108b18"/>
虛妄。世尊。猶如有人問瓜報李。問李報<lb n="0108b19"/>
瓜。彼亦如是。我問現得報不。彼乃以無義<lb n="0108b20"/>
答。我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無<lb n="0108b21"/>
緣殺出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作<lb n="0108b22"/>
此念已。即便捨去

<p loc="[0108b22]">又白佛言。我於一時至<lb n="0108b23"/>
阿夷陀翅舍欽婆羅所。問言。大德。如人乘<lb n="0108b24"/>
象．馬車。習於兵法。乃至種種營生。皆現有<lb n="0108b25"/>
果報。今者此眾現在修道。現得報不。彼報<lb n="0108b26"/>
我言。受四大人取命終者。地大還歸地。水<lb n="0108b27"/>
還歸水。火還歸火。風還歸風。皆悉壞敗。<lb n="0108b28"/>
諸根歸空。若人死時。<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>輿舉身置於塚間。<lb n="0108b29"/>
火燒其骨如鴿色。或變為灰土。若愚．若智<lb n="0108c01"/>
取命終者。皆悉壞敗。為斷滅法。世尊。猶如<lb n="0108c02"/>
有人問李瓜報。彼亦如是。我問現得報<lb n="0108c03"/>
不。而彼答我以斷滅。我即念言。我是剎利<lb n="0108c04"/>
王。水澆頭種。無緣殺出家人。繫縛驅遣。時。<lb n="0108c05"/>
我懷忿結心。作此念已。即便捨去

<p loc="[0108c05]">又白佛<lb n="0108c06"/>
言。我昔一時至彼浮陀伽旃延所。問言。<lb n="0108c07"/>
大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種<lb n="0108c08"/>
營生。皆現有果報。今者此眾現在修道。得<lb n="0108c09"/>
報不。彼答我言。大王。無力．無精進．人無力．無<lb n="0108c10"/>
方便。無因無緣眾生染著。無因無緣眾生清<lb n="0108c11"/>
淨。一切眾生有命之類。皆悉無力。不得自<lb n="0108c12"/>
在。無有冤<gaiji cb='CB00677' des='[雔/言]' uni='8B90' nor='讎' mojikyo='M036125' mofont='Mojikyo M107' mochar='5224'>讐</gaiji>定在數中。於此六生中受<lb n="0108c13"/>
諸苦樂。猶如問李瓜報。問瓜李報。彼亦如<lb n="0108c14"/>
是。我問現得報不。彼已無力答我。我即自<lb n="0108c15"/>
念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出家人。<lb n="0108c16"/>
繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念已。即便<lb n="0108c17"/>
捨去

<p loc="[0108c17]">又白佛言。我昔一時至散若毘羅梨子<lb n="0108c18"/>
所。問言。大德。如人乘象．馬車。習於兵法。乃<lb n="0108c19"/>
至種種營生。皆現有果報。今者此眾現在修<lb n="0108c20"/>
道。現得報不。彼答我言。大王。現有沙門果<lb n="0108c21"/>
報。問如是。答此事如是。此事實。此事異。<lb n="0108c22"/>
此事非異非不異。大王。現無沙門果報。問<lb n="0108c23"/>
如是。答此事如是。此事實。此事異。此事非<lb n="0108c24"/>
異非不異。大王。現有無沙門果報。問如是。<lb n="0108c25"/>
答此事如是。此事實。此事異。此事非異非不<lb n="0108c26"/>
異。大王。現非有非無沙門果報。問如是。<lb n="0108c27"/>
答此事如是。此事實。此事異。此事非異非<lb n="0108c28"/>
不異。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼<lb n="0108c29"/>
亦如是。我問現得報不。而彼異論答我。我<lb n="0109a01"/>
即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺出<lb n="0109a02"/>
家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作是念已。<lb n="0109a03"/>
即便捨去

<p loc="[0109a03]">又白佛言。我昔一時至尼乾子<lb n="0109a04"/>
所。問言。大德。猶如人乘象．馬車。乃至種種<lb n="0109a05"/>
營生。現有果報。今者此眾現在修道。現得報<lb n="0109a06"/>
不。彼報我言。大王。我是一切智．一切見人。盡<lb n="0109a07"/>
知無餘。若行。若住．坐．臥。覺悟無餘。智常現在<lb n="0109a08"/>
前。世尊。猶如人問李瓜報。問瓜李報。彼亦<lb n="0109a09"/>
如是。我問現得報不。而彼答我以一切智。<lb n="0109a10"/>
我即自念言。我是剎利王。水澆頭種。無緣殺<lb n="0109a11"/>
出家人。繫縛驅遣。時。我懷忿結心。作此念<lb n="0109a12"/>
已。即便捨去。是故。世尊。今我來此問如是<lb n="0109a13"/>
義。如人乘象．馬車。習於兵法。乃至種種營<lb n="0109a14"/>
生。皆現有果報。今者沙門現在修道。現得報<lb n="0109a15"/>
不

<p loc="[0109a15]">佛告阿闍世王曰。我今還問王。隨意所<lb n="0109a16"/>
答。云何。大王。王家僮使．內外作人。皆見王<lb n="0109a17"/>
於十五日月滿時。沐髮澡浴。在高殿上與<lb n="0109a18"/>
諸婇女共相娛樂。作此念言。咄哉。行之果<lb n="0109a19"/>
報乃至是乎。此王阿闍世以十五日月滿<lb n="0109a20"/>
時。沐髮澡浴。於高殿上與諸婇女五欲自<lb n="0109a21"/>
娛。誰能知此乃是行報者。彼於後時。剃<lb n="0109a22"/>
除鬚髮。服三法衣。出家修道。行平等法。云<lb n="0109a23"/>
何。大王。大王遙見此人來。寧復起念言。是<lb n="0109a24"/>
我僕使不耶

<p loc="[0109a24]">王白佛言。不也。世尊。若見彼<lb n="0109a25"/>
來。當起迎請坐

<p loc="[0109a25]">佛言。此豈非沙門現得報<lb n="0109a26"/>
耶

<p loc="[0109a26]">王言。如是。世尊。此是現得沙門報也

<p loc="[0109a26]">復<lb n="0109a27"/>
次。大王。若王界內寄居客人食王廩賜。見<lb n="0109a28"/>
王於十五日月滿時。沐髮澡浴。於高殿上<lb n="0109a29"/>
與諸婇女五欲自娛。彼作是念。咄哉。彼行之<lb n="0109b01"/>
報乃如是耶。誰能知此乃是行報者。彼<lb n="0109b02"/>
於後時。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。行<lb n="0109b03"/>
平等法。云何。大王。大王若遙見此人來。寧<lb n="0109b04"/>
復起念言。是我客民食我廩賜耶

<p loc="[0109b04]">王言。不<lb n="0109b05"/>
也。若我見其遠來。當起迎禮敬。問訊請坐<lb n="0109b06"/>

<p loc="[0109b06]">云何。大王。此非沙門現得果報耶

<p loc="[0109b06]">王言。<lb n="0109b07"/>
如是。現得沙門報也

<p loc="[0109b07]">復次。大王。如來．至真．<lb n="0109b08"/>
等正覺出現於世。入我法者。乃至三明。滅<lb n="0109b09"/>
諸闇冥。生大智明。所謂漏盡智證。所以者<lb n="0109b10"/>
何。斯由精勤。專念不忘。樂獨閑靜。不放逸<lb n="0109b11"/>
故。云何。大王。此非沙門現在果報也

<p loc="[0109b11]">王報<lb n="0109b12"/>
言。如是。世尊。實是沙門現在果報

<p loc="[0109b12]">爾時。阿闍<lb n="0109b13"/>
世王即從坐起。頭面禮佛足。白佛言。唯願<lb n="0109b14"/>
世尊受我悔過。我為狂愚癡冥無識。我父<lb n="0109b15"/>
摩竭瓶沙王以法治化。無有偏枉。而我迷<lb n="0109b16"/>
惑五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈愍。受<lb n="0109b17"/>
我悔過

<p loc="[0109b17]">佛告王曰。汝愚冥無識。但自悔過。<lb n="0109b18"/>
汝迷於五欲乃害父王。今於賢聖法中能<lb n="0109b19"/>
悔過者。即自饒益。吾愍汝故。受汝悔過

<p loc="[0109b19]">爾時。<lb n="0109b20"/>
阿闍世王禮世尊足已。還一面坐。佛為說法。<lb n="0109b21"/>
示教利喜。王聞佛教已。即白佛言。我今歸<lb n="0109b22"/>
依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為<lb n="0109b23"/>
優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不<lb n="0109b24"/>
欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾明受我請

<p loc="[0109b24]">爾<lb n="0109b25"/>
時。世尊默然許可。時。王見佛默然受請已。<lb n="0109b26"/>
即起禮佛。遶三匝而還

<p loc="[0109b26]">其去未久。佛告諸<lb n="0109b27"/>
比丘言。此阿闍世王過罪損減。已拔重咎。<lb n="0109b28"/>
若阿闍世王不殺父者。即當於此坐上得<lb n="0109b29"/>
法眼淨。而阿闍世王今自悔過。罪咎損減。已<lb n="0109c01"/>
拔重咎

<p loc="[0109c01]">時。阿闍世王至於中路。告壽命童<lb n="0109c02"/>
子言。善哉。善哉。汝今於我多所饒益。汝先<lb n="0109c03"/>
稱說如來指授開發。然後將我詣世尊所。<lb n="0109c04"/>
得蒙開悟。深識汝恩。終不遺忘

<p loc="[0109c04]">時。王還<lb n="0109c05"/>
宮辦諸餚<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>種種飲食。明日時到。唯聖知時<lb n="0109c06"/>

<p loc="[0109c06]">爾時。世尊著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。與眾弟子千二百五十<lb n="0109c07"/>
人俱。往詣王宮。就座而坐。時。王手自斟酌。<lb n="0109c08"/>
供佛及僧。食訖去<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。行澡水畢。禮世尊足。<lb n="0109c09"/>
白言。我今再三悔過。我為狂愚癡冥無識。<lb n="0109c10"/>
我父摩竭瓶沙王以法治化。無有偏<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>。而<lb n="0109c11"/>
我迷於五欲。實害父王。唯願世尊加哀慈<lb n="0109c12"/>
愍。受我悔過

<p loc="[0109c12]">佛告王曰。汝愚冥無識。迷於<lb n="0109c13"/>
五欲。乃害父王。今於賢聖法中能悔過者。<lb n="0109c14"/>
即自饒益。吾今愍汝。受汝悔過

<p loc="[0109c14]">時。王禮佛<lb n="0109c15"/>
足已。取一小座於佛前坐。佛為說法。示教<lb n="0109c16"/>
利喜。王聞佛教已。又白佛言。我今再三歸<lb n="0109c17"/>
依佛。歸依法。歸依僧。唯願聽我於正法中<lb n="0109c18"/>
為優婆塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不<lb n="0109c19"/>
婬．不欺．不飲酒

<p loc="[0109c19]">爾時。世尊為阿闍世王說法。<lb n="0109c20"/>
示教利喜已。從坐起而去

<p loc="[0109c20]">爾時。阿闍世王<lb n="0109c21"/>
及壽命童子聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0109c22"/>

（二八）佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九<lb n="0109c23"/>

<p loc="[0109c23]">如是我聞

<p loc="[0109c23]">一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨<lb n="0109c24"/>
園。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0109c24]">爾時。世尊<lb n="0109c25"/>
清旦著衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。入舍衛城乞食。時。世尊念<lb n="0109c26"/>
言。今日乞食。於時為早。今我寧可往至布<lb n="0109c27"/>
吒婆樓梵志林中觀看。須時至當乞食。爾<lb n="0109c28"/>
時。世尊即詣梵志林中。時布吒婆樓梵志遙<lb n="0109c29"/>
見佛來。即起迎言。善來。沙門瞿曇。久不來<lb n="0110a01"/>
此。今以何緣而能屈顧。可前就座

<p loc="[0110a01]">爾時。世<lb n="0110a02"/>
尊即就其座。告布吒婆樓曰。汝等集此。何<lb n="0110a03"/>
所作為。為何講說

<p loc="[0110a03]">梵志白佛言。世尊。昨日<lb n="0110a04"/>
多有梵志．沙門．婆羅門。集此婆羅門堂。說<lb n="0110a05"/>
如是事。相違逆論。瞿曇。或有梵志作是說<lb n="0110a06"/>
言。人無因無緣而想生。無因無緣而想滅。<lb n="0110a07"/>
想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或有<lb n="0110a08"/>
梵志作是說。由命有想生。由命有想滅。<lb n="0110a09"/>
彼想有去來。來則想生。去則想滅。瞿曇。或<lb n="0110a10"/>
有梵志作是說。如先所言。無有是處。有<lb n="0110a11"/>
大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想來。彼<lb n="0110a12"/>
持想去則想滅。彼持想來則想生。我因是<lb n="0110a13"/>
故生念。念沙門瞿曇先知此義。必能善知<lb n="0110a14"/>
想知滅定

<p loc="[0110a14]">爾時。世尊告梵志曰。彼諸論者<lb n="0110a15"/>
皆有過咎。言無因無緣而有想生。無因無<lb n="0110a16"/>
緣而有想滅。想有去來。來則想生。去則想<lb n="0110a17"/>
滅。或言因命想生。因命想滅。想有去來。<lb n="0110a18"/>
來則想生。去則想滅。或有言。無有是處。<lb n="0110a19"/>
有大鬼神。彼持想來。彼持想去。持來則想<lb n="0110a20"/>
生。持去則想滅。如此言者。皆有過咎。所以<lb n="0110a21"/>
者何。梵志。有因緣而想生。有因緣而想滅<lb n="0110a22"/>

<p loc="[0110a22]">若如來出現於世。至真．等正覺。十號具足。有<lb n="0110a23"/>
人於佛法中出家為道。乃至滅五蓋覆蔽<lb n="0110a24"/>
心者。除去欲．惡不善法。有覺．有觀。離生喜．<lb n="0110a25"/>
樂。入初禪。先滅欲想。生喜．樂想。梵志。以<lb n="0110a26"/>
此故知有因緣想生。有因緣想滅。滅有覺．<lb n="0110a27"/>
觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二<lb n="0110a28"/>
禪。梵志。彼初禪想滅。二禪想生。以是故知<lb n="0110a29"/>
有因緣想滅。有因緣想生。捨喜修護。專念<lb n="0110b01"/>
一心。自知身樂。賢聖所求。護念清淨。入三<lb n="0110b02"/>
禪。梵志。彼二禪想滅。三禪想生。以是故知<lb n="0110b03"/>
有因緣想滅。有因緣想生。捨苦捨樂。先滅<lb n="0110b04"/>
憂喜。護念清淨。入第四禪。梵志。彼三禪想<lb n="0110b05"/>
滅。四禪想生。以是故知有因緣想滅。有因<lb n="0110b06"/>
緣想生。捨一切色想。滅恚不念異想。入<lb n="0110b07"/>
空處。梵志。一切色想滅。空處想生。以是故<lb n="0110b08"/>
知有因緣想滅。有因緣想生。越一切空處。<lb n="0110b09"/>
入識處。梵志。彼空處想滅。識處想生。故知<lb n="0110b10"/>
有因緣想滅。有因緣想生。越一切識處。入<lb n="0110b11"/>
不用處。梵志。彼識處想滅。不用處想生。以是<lb n="0110b12"/>
故知有因緣想滅。有因緣想生。捨不用處。<lb n="0110b13"/>
入有想無想處。梵志。彼不用處想滅。有想<lb n="0110b14"/>
無想處想生。以是故知有因緣想滅。有因<lb n="0110b15"/>
緣想生。彼捨有想無想處。入想知滅定。梵<lb n="0110b16"/>
志。彼有想無想處想滅。入想知滅定。以是<lb n="0110b17"/>
故知有因緣想生。有因緣想滅。彼得此想<lb n="0110b18"/>
已。作是念。有念為惡。無念為善。彼作是念<lb n="0110b19"/>
時。彼微妙想不滅。更麤想生。彼復念言。我<lb n="0110b20"/>
今寧可不為念行。不起思惟。彼不為念<lb n="0110b21"/>
行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不生。彼不<lb n="0110b22"/>
為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想不生時。<lb n="0110b23"/>
即入想知滅定。云何。梵志。汝從本已來。頗<lb n="0110b24"/>
曾聞此次第滅想因緣不

<p loc="[0110b24]">梵志白佛言。從<lb n="0110b25"/>
本已來信自不聞如是次第滅想因緣

<p loc="[0110b25]">又<lb n="0110b26"/>
白佛言。我今生念。謂此有想此無想。或復<lb n="0110b27"/>
有想。此想已。彼作是念。有念為惡。無念為<lb n="0110b28"/>
善。彼作是念時。微妙想不滅。麤想更生。彼<lb n="0110b29"/>
復念言。我今寧可不為念行。不起思惟。彼<lb n="0110c01"/>
不為念行。不起思惟已。微妙想滅。麤想不<lb n="0110c02"/>
生。彼不為念行。不起思惟。微妙想滅。麤想<lb n="0110c03"/>
不生時。即入想知滅定

<p loc="[0110c03]">佛告梵志言。善哉。<lb n="0110c04"/>
善哉。此是賢聖法中次第想滅想定

<p loc="[0110c04]">梵志復<lb n="0110c05"/>
白佛言。此諸想中。何者為無上想

<p loc="[0110c05]">佛告梵<lb n="0110c06"/>
志。不用處想為無上

<p loc="[0110c06]">梵志又白佛言。諸想<lb n="0110c07"/>
中。何者為第一無上想

<p loc="[0110c07]">佛言。諸想．諸言無<lb n="0110c08"/>
想。於其中間能次第得想知滅定者。是為<lb n="0110c09"/>
第一無上想

<p loc="[0110c09]">梵志又問。為一想。為多想

<p loc="[0110c09]">佛<lb n="0110c10"/>
言。有一想。無多想

<p loc="[0110c10]">梵志又問。先有想生然<lb n="0110c11"/>
後智。先有智生然後想。為想．智一時俱生<lb n="0110c12"/>
耶

<p loc="[0110c12]">佛言。先有想生然後智。由想有智

<p loc="[0110c12]">梵志<lb n="0110c13"/>
又問。想即是我耶

<p loc="[0110c13]">佛告梵志。汝說何等人是<lb n="0110c14"/>
我

<p loc="[0110c14]">梵志白佛言。我不說人是我。我自說色<lb n="0110c15"/>
身四大．六入。父母生育。乳餔成長。衣服莊嚴。<lb n="0110c16"/>
無常磨滅法。我說此人是我

<p loc="[0110c16]">佛告梵志。汝<lb n="0110c17"/>
言色身四大．六入。父母生育。乳餔長成。衣服<lb n="0110c18"/>
莊嚴。無常磨滅法。說此人是我。梵志。且置<lb n="0110c19"/>
此我。但人想生．人想滅

<p loc="[0110c19]">梵志言。我不說人<lb n="0110c20"/>
是我。我說欲界天是我

<p loc="[0110c20]">佛言。且置欲界天<lb n="0110c21"/>
是我。但人想生．人想滅

<p loc="[0110c21]">梵志言。我不說人<lb n="0110c22"/>
是我。我自說色界天是我

<p loc="[0110c22]">佛言。且置色界<lb n="0110c23"/>
天是我。但人想生．人想滅

<p loc="[0110c23]">梵志言。我不說<lb n="0110c24"/>
人是我。我自說空處．識處．不用處．有想無想<lb n="0110c25"/>
處．無色天是我

<p loc="[0110c25]">佛言。且置空處．識處．無所有<lb n="0110c26"/>
處．有想無想處．無色天是我。但人想生．人想<lb n="0110c27"/>
滅

<p loc="[0110c27]">梵志白佛言。云何。瞿曇。我寧可得知人<lb n="0110c28"/>
想生．人想滅不

<p loc="[0110c28]">佛告梵志。汝欲知人想生．<lb n="0110c29"/>
人想滅者。甚難。甚難。所以者何。汝異見．異習．<lb n="0111a01"/>
異忍．異受。依異法故

<p loc="[0111a01]">梵志白佛言。如是。瞿<lb n="0111a02"/>
曇。我異見．異習．異忍．異受。依異法故。欲知<lb n="0111a03"/>
人想生．人想滅者。甚難。甚難。所以者何。我．<lb n="0111a04"/>
世間有常。此實餘虛。我．世間無常。此實餘虛。<lb n="0111a05"/>
我．世間有常無常。此實餘虛。我．世間非有常<lb n="0111a06"/>
非無常。此實餘虛。我．世間有邊。此實餘虛。我．<lb n="0111a07"/>
世間無邊。此實餘虛。我．世間有邊無邊。此實<lb n="0111a08"/>
餘虛。我．世間非有邊非無邊。此實餘虛。是命<lb n="0111a09"/>
是身。此實餘虛。命異身異。此實餘虛。身命非<lb n="0111a10"/>
異非不異。此實餘虛。無命無身。此實餘虛。如<lb n="0111a11"/>
來終。此實餘虛。如來不終。此實餘虛。如來終<lb n="0111a12"/>
不終。此實餘虛。如來非終非不終。此實餘虛<lb n="0111a13"/>

<p loc="[0111a13]">佛告梵志。世間有常。乃至如來非終非不終。<lb n="0111a14"/>
我所不記

<p loc="[0111a14]">梵志白佛言。瞿曇。何故不記。我．<lb n="0111a15"/>
世間有常。乃至如來非終非不終。盡不記耶<lb n="0111a16"/>

<p loc="[0111a16]">佛言。此不與義合。不與法合。非梵行。非<lb n="0111a17"/>
無欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非<lb n="0111a18"/>
沙門。非泥洹。是故不記

<p loc="[0111a18]">梵志又問。云何為<lb n="0111a19"/>
義合．法合。云何為梵行初。云何無為。云何無<lb n="0111a20"/>
欲。云何寂滅。云何止息。云何正覺。云何沙<lb n="0111a21"/>
門。云何泥洹。云何名記

<p loc="[0111a21]">佛告梵志。我記苦<lb n="0111a22"/>
諦．苦集．苦滅．苦出要諦。所以者何。此是義合．<lb n="0111a23"/>
法合。梵行初首．無欲．無為．寂滅．止息．正覺．沙<lb n="0111a24"/>
門．泥洹。是故我記

<p loc="[0111a24]">爾時。世尊為梵志說法。示<lb n="0111a25"/>
教利喜已。即從坐而去

<p loc="[0111a25]">佛去未久。其後諸<lb n="0111a26"/>
餘梵志語布吒婆樓梵志曰。汝何故聽瞿曇<lb n="0111a27"/>
沙門所說語語。印可瞿曇言。我及世間有<lb n="0111a28"/>
常。乃至如來非終非不終。不與義合。故我<lb n="0111a29"/>
不記。汝何故印可是言。我等不可沙門瞿<lb n="0111b01"/>
曇如是所說

<p loc="[0111b01]">布吒婆樓報諸梵志言。沙門<lb n="0111b02"/>
瞿曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不<lb n="0111b03"/>
終。不與義合。故我不記。我亦不印可此言。<lb n="0111b04"/>
但彼沙門瞿曇依法住。以法而言。以法出<lb n="0111b05"/>
離。我當何由違此智言。沙門瞿曇如此微<lb n="0111b06"/>
妙法言不可違也

<p loc="[0111b06]">時。布吒婆樓梵志又於<lb n="0111b07"/>
異時。共象首舍利弗詣世尊所。問訊已。<lb n="0111b08"/>
一面坐。象首舍利弗禮佛而坐。梵志白佛<lb n="0111b09"/>
言。佛先在我所。時去未久。其後諸餘梵志<lb n="0111b10"/>
語我言。汝何故聽沙門瞿曇所說語語。印<lb n="0111b11"/>
可瞿曇言。我．世間常。乃至如來非終非不終。<lb n="0111b12"/>
不合義。故不記。汝何故印可是言。我等不<lb n="0111b13"/>
可沙門瞿曇如是所說。我報彼言。沙門瞿<lb n="0111b14"/>
曇所說。我．世間有常。乃至如來非終非不終。<lb n="0111b15"/>
不與義合。故我不記。我亦不印可此言。但<lb n="0111b16"/>
彼沙門瞿曇依法住法。以法而言。以法出<lb n="0111b17"/>
離。我等何由違此智言。沙門瞿曇微妙法言<lb n="0111b18"/>
不可違也

<p loc="[0111b18]">佛告梵志曰。諸梵志言。汝何故<lb n="0111b19"/>
聽沙門瞿曇所說語語印可。此言有咎。所<lb n="0111b20"/>
以者何。我所說法。有決定記．不決定記。云何<lb n="0111b21"/>
名不決定記。我．世間有常。乃至如來非終<lb n="0111b22"/>
非不終。我亦說此言。而不決定記。所以然<lb n="0111b23"/>
者。此不與義合。不與法合。梵行初。非無<lb n="0111b24"/>
欲。非無為。非寂滅。非止息。非正覺。非沙<lb n="0111b25"/>
門。非泥洹。是故。梵志。我雖說此言而不決<lb n="0111b26"/>
定記。云何名為決定記。我記苦諦．苦集．苦滅．<lb n="0111b27"/>
苦出要諦。所以者何。此與法合．義合。是梵行<lb n="0111b28"/>
初首。無定．無記。梵志。或有沙門．婆羅門於<lb n="0111b29"/>
一處世間。無欲無為寂滅止息正覺沙門泥<lb n="0111c01"/>
洹。是故我說決定記

<p loc="[0111c01]">梵志。或有沙門．婆羅<lb n="0111c02"/>
門於一處世間一向說樂。我語彼言。汝等<lb n="0111c03"/>
審說一處世間一向樂耶。彼報我言。如是。<lb n="0111c04"/>
我又說彼言。汝知見一處世間一向樂耶。<lb n="0111c05"/>
彼答我言。不知不見。我復語彼言。一處世<lb n="0111c06"/>
間諸天一向樂。汝曾見不。彼報我言。不知<lb n="0111c07"/>
不見。又問彼言。彼一處世間諸天。汝頗共坐<lb n="0111c08"/>
起言語。精進修定不耶。答我言。不。我又問彼<lb n="0111c09"/>
言。彼一處世間諸天一向樂者。頗曾來語汝<lb n="0111c10"/>
言。汝所行質直。當生彼一向樂天。我以所<lb n="0111c11"/>
行質直。故得生彼共受樂耶。彼答我言。不<lb n="0111c12"/>
也。我又問彼言。汝能於己身起心化作他<lb n="0111c13"/>
四大身。身體具足。諸根無闕不。彼答我言。<lb n="0111c14"/>
不能。云何。梵志。彼沙門．婆羅門所言為是誠<lb n="0111c15"/>
實。為應法不

<p loc="[0111c15]">梵志白佛言。此非誠實。為<lb n="0111c16"/>
非法言

<p loc="[0111c16]">佛告梵志。如有人言。我與彼端正<lb n="0111c17"/>
女人交通。稱讚婬女。餘人問言。汝識彼女<lb n="0111c18"/>
不。為在何處。東方．西方．南方．北方耶。答曰。<lb n="0111c19"/>
不知。又問。汝知彼女所止土地．城邑．村落<lb n="0111c20"/>
不。答曰。不知。又問。汝識彼女父母及其姓<lb n="0111c21"/>
字不。答曰。不知。又問。汝知彼女為剎利<lb n="0111c22"/>
女。為是婆羅門．居士．首陀羅女耶。答曰。不<lb n="0111c23"/>
知。又問。汝知彼女為長短．麤細．黑白．好醜<lb n="0111c24"/>
耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所說為誠實<lb n="0111c25"/>
不

<p loc="[0111c25]">答曰。不也

<p loc="[0111c25]">梵志。彼沙門．婆羅門亦復如<lb n="0111c26"/>
是。無有真實。梵志。猶如有人立梯空地。餘<lb n="0111c27"/>
人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂<lb n="0111c28"/>
何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者豈<lb n="0111c29"/>
非虛妄耶

<p loc="[0111c29]">答曰。如是。彼實虛妄

<p loc="[0111c29]">佛言。諸<lb n="0112a01"/>
沙門．婆羅門亦復如是。虛妄無實

<p loc="[0112a01]">佛告布吒<lb n="0112a02"/>
婆樓。汝言我身色四大．六入。父母生育。乳餔<lb n="0112a03"/>
成長。衣服莊嚴。無常磨滅。以此為我者。我<lb n="0112a04"/>
說此為染汙。為清淨。為得解。汝意或謂染<lb n="0112a05"/>
汙法不可滅。清淨法不可生。常在苦中。<lb n="0112a06"/>
勿作是念。何以故。染汙法可滅盡。清淨法<lb n="0112a07"/>
可出生。處安樂地。歡喜愛樂。專念一心。智<lb n="0112a08"/>
慧增廣。梵志。我於欲界天．空處．識處．不用<lb n="0112a09"/>
處．有想無想處天。說為染汙。亦說清淨。亦<lb n="0112a10"/>
說得解。汝意或謂染汙法不可滅。清淨法<lb n="0112a11"/>
不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。<lb n="0112a12"/>
染汙可滅。淨法可生。處安樂地。歡喜愛樂。<lb n="0112a13"/>
專念一心。智慧增廣

<p loc="[0112a13]">爾時。象首舍利弗白言。<lb n="0112a14"/>
世尊。當有欲界人身四大諸根時。復有欲<lb n="0112a15"/>
界天身。色界天身。空處．識處．不用處．有想無想<lb n="0112a16"/>
處天身。一時有不。世尊。當有欲界天身時。<lb n="0112a17"/>
復有欲界人身四大諸根。及色界天身。空處．<lb n="0112a18"/>
識處．無所有處．有想無想處天身。一時有不。<lb n="0112a19"/>
世尊。當有色界天身時。復有欲界人身四<lb n="0112a20"/>
大諸根。及色界天身。空處．識處．無所有處．有<lb n="0112a21"/>
想無想處天身。一時有不。如是至有想無想<lb n="0112a22"/>
處天身時。有欲界人身四大諸根。及欲界天<lb n="0112a23"/>
身。色界天身。空處．識處．無所有處天身。一時<lb n="0112a24"/>
有不

<p loc="[0112a24]">佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大<lb n="0112a25"/>
諸根。爾時正有欲界人身四大諸根。非欲界<lb n="0112a26"/>
天身。色界天身。空處．識處．無所有處．有想無想<lb n="0112a27"/>
處天身。如是乃至有有想無想處天身時。<lb n="0112a28"/>
爾時正有想無想處天身。無有欲界人身<lb n="0112a29"/>
四大諸根。及欲界天身。色界天身。空處．識處．<lb n="0112b01"/>
無所有處天身。象首。譬如牛乳。乳變為酪。<lb n="0112b02"/>
酪為生酥。生酥為熟酥。熟酥為醍醐。<lb n="0112b03"/>
醍醐為第一。象首。當有乳時。唯名為乳。不<lb n="0112b04"/>
名為酪．酥．醍醐。如是展轉。至醍醐時。唯名<lb n="0112b05"/>
醍醐。不名為乳。不名酪．酥。象首。此亦如<lb n="0112b06"/>
是。若有欲界人身四大諸根時。無有欲界<lb n="0112b07"/>
天身。色界天身。乃至有想無想處天身。如是<lb n="0112b08"/>
展轉。有有想無想處天身時。唯有有想無想<lb n="0112b09"/>
處天身。無有欲界人身四大諸根。及欲界天<lb n="0112b10"/>
身。色界天身。乃至無所有天身

<p loc="[0112b10]">象首。於汝意<lb n="0112b11"/>
云何。若有人問汝言。若有過去身時。有未<lb n="0112b12"/>
來．現在身。一時有不。有未來身時。有過去．<lb n="0112b13"/>
現在身。一時有不。有現在身時。有過去．未<lb n="0112b14"/>
來身。一時有不。設有此問者。汝云何報

<p loc="[0112b14]">象<lb n="0112b15"/>
首言。設有如是問者。我當報言。有過去<lb n="0112b16"/>
身時。唯是過去身。無未來．現在。有未來身<lb n="0112b17"/>
時。唯是未來身。無過去．現在。有現在身時。<lb n="0112b18"/>
唯是現在身。無過去．未來身

<p loc="[0112b18]">象首。此亦如<lb n="0112b19"/>
是。有欲界人身四大諸根時。無欲界天身。<lb n="0112b20"/>
色界天身。乃至有想無想處天身。如是展轉。<lb n="0112b21"/>
至有想無想處天身時。無有欲界人身四<lb n="0112b22"/>
大諸根。及欲界天身。色界天身。至不用處天<lb n="0112b23"/>
身

<p loc="[0112b23]">復次。象首。若有人問汝言。汝曾有過去<lb n="0112b24"/>
已滅不。未來當生不。現在今有不。設有是<lb n="0112b25"/>
問者。汝當云何答

<p loc="[0112b25]">象首白佛言。若有是問<lb n="0112b26"/>
者。當答彼言。我曾有過去已滅。非不有<lb n="0112b27"/>
也。有未來當生。非不有也。現在今有。非<lb n="0112b28"/>
不有也

<p loc="[0112b28]">佛言。象首。此亦如是。有欲界人身<lb n="0112b29"/>
四大諸根時。無欲界天身。乃至有想無想天<lb n="0112c01"/>
身。如是展轉。至有想無想天身時。無有欲<lb n="0112c02"/>
界人身四大諸根。及欲界天身。乃至無所有處<lb n="0112c03"/>
天身

<p loc="[0112c03]">爾時。象首白佛言。世尊。我今歸依佛。<lb n="0112c04"/>
歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆<lb n="0112c05"/>
塞。自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不<lb n="0112c06"/>
飲酒

<p loc="[0112c06]">時。布吒婆樓梵志白佛言。我得於佛<lb n="0112c07"/>
法中出家受戒不

<p loc="[0112c07]">佛告梵志。若有異學欲<lb n="0112c08"/>
於我法中出家為道者。先四月觀察。稱眾<lb n="0112c09"/>
人意。然後乃得出家受戒。雖有是法。亦觀<lb n="0112c10"/>
入耳

<p loc="[0112c10]">梵志白佛言。諸有異學欲於佛法中<lb n="0112c11"/>
出家受戒者。先當四月觀察。稱眾人意。然<lb n="0112c12"/>
後乃得出家受戒。如我今者。乃能於佛法<lb n="0112c13"/>
中四歲觀察。稱眾人意。然後乃望出家受<lb n="0112c14"/>
戒

<p loc="[0112c14]">佛告梵志。我先語汝。雖有是法。當觀<lb n="0112c15"/>
其人

<p loc="[0112c15]">時。彼梵志即於正法中得出家受戒。<lb n="0112c16"/>
如是不久以信堅固。淨修梵行。於現法中<lb n="0112c17"/>
自身作證。生死已盡。所作已辦。不受後有。<lb n="0112c18"/>
即成阿羅漢

<p loc="[0112c18]">爾時。布吒婆樓聞佛所說。歡喜<lb n="0112c19"/>
奉行<lb n="0112c20"/>

（二九）佛說長阿含第三分露遮經第十<lb n="0112c21"/>

<p loc="[0112c21]">如是我聞

<p loc="[0112c21]">一時。佛在拘薩羅人間遊行。與<lb n="0112c22"/>
大比丘眾千二百五十人俱。往詣婆羅婆<lb n="0112c23"/>
提婆羅門村北尸舍婆林中止宿

<p loc="[0112c23]">時。有婆<lb n="0112c24"/>
羅門。名曰露遮。住婆羅林中。其村豐樂。人<lb n="0112c25"/>
民熾盛。波斯匿王即封此村。與婆羅門以<lb n="0112c26"/>
為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不<lb n="0112c27"/>
為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種<lb n="0112c28"/>
種經書盡能分別。又能善於大人相法．瞻<lb n="0112c29"/>
侯吉凶．祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出<lb n="0113a01"/>
家成道。於拘薩羅國人間遊行。至尸舍婆<lb n="0113a02"/>
林中。有大名稱。流聞天下。如來．至真．等正<lb n="0113a03"/>
覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆<lb n="0113a04"/>
羅門眾中自身作證。與他說法。上中下善。義<lb n="0113a05"/>
味具足。梵行清淨。如此真人。宜往覲現。我<lb n="0113a06"/>
今寧可往共相見

<p loc="[0113a06]">時。婆羅門即出彼村。詣<lb n="0113a07"/>
尸舍婆林中。至世尊所。問訊已。一面坐。佛為<lb n="0113a08"/>
說法。示教利喜。婆羅門聞法已。白佛言。唯願<lb n="0113a09"/>
世尊及諸大眾明受我請。爾時。世尊默然受<lb n="0113a10"/>
請

<p loc="[0113a10]">彼婆羅門見佛默然。知已許可。即從坐<lb n="0113a11"/>
起。遶佛而去。去佛不遠。便起惡見言。諸沙<lb n="0113a12"/>
門．婆羅門多知善法。多所證成。不應為他<lb n="0113a13"/>
人說。但自知休與他說為。譬如有人壞故<lb n="0113a14"/>
獄已。更造新獄。斯是貪惡不善法耳

<p loc="[0113a14]">時。婆羅<lb n="0113a15"/>
門還至。婆羅林已。即於其夜具辦種種餚<lb n="0113a16"/>
<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>飲食。時到。語剃頭師言。汝持我聲。詣<lb n="0113a17"/>
尸舍婆林中。白沙門瞿曇。日時已到。宜知<lb n="0113a18"/>
是時

<p loc="[0113a18]">剃頭師受教即行。往到佛所。禮世<lb n="0113a19"/>
尊足白。時已到。宜知是時

<p loc="[0113a19]">爾時。世尊即著<lb n="0113a20"/>
衣持<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。從諸弟子千二百五十人俱。詣婆<lb n="0113a21"/>
羅林

<p loc="[0113a21]">剃頭師侍從世尊。偏露右臂。長跪叉<lb n="0113a22"/>
手。白佛言。彼露遮婆羅門去佛不遠。生惡<lb n="0113a23"/>
見言。諸有沙門．婆羅門多知善法。多所證<lb n="0113a24"/>
者。不應為他人說。但自知休與他說為。<lb n="0113a25"/>
譬如有人壞故獄已。更造新獄。斯是貪惡<lb n="0113a26"/>
不善法耳。唯願世尊除其惡見

<p loc="[0113a26]">佛告剃頭<lb n="0113a27"/>
師曰。此是小事。易開化耳

<p loc="[0113a27]">爾時。世尊至婆<lb n="0113a28"/>
羅門舍。就座而坐。時。婆羅門以種種甘<gaiji cb='CB00498' des='[飢-几+善]' uni='994D' nor='膳' mojikyo='M044390' mofont='Mojikyo M108' mochar='7F94'>饍</gaiji>。<lb n="0113a29"/>
手自斟酌。供佛及僧。食訖去<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>。行澡水畢。<lb n="0113b01"/>
取一小<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>於佛前坐。佛告露遮。汝昨去<lb n="0113b02"/>
我不遠。生惡見言。諸沙門．婆羅門多知善<lb n="0113b03"/>
法。多所證者。不應為他人說。乃至貪惡不<lb n="0113b04"/>
善法。實有是言耶

<p loc="[0113b04]">露遮言。爾。實有此事

<p loc="[0113b04]">佛<lb n="0113b05"/>
告露遮。汝勿復爾生此惡見。所以者何。世<lb n="0113b06"/>
有三師可以自誡。云何為三。一者剃除鬚<lb n="0113b07"/>
髮。服三法衣。出家修道。於現法中可以<lb n="0113b08"/>
除煩惱。又可增益得上人法。而於現法中<lb n="0113b09"/>
不除煩惱。不得上人法。己業未成而為<lb n="0113b10"/>
弟子說法。其諸弟子不恭敬承事。由復依止<lb n="0113b11"/>
與共同住。露遮。彼諸弟子語師言。師今剃<lb n="0113b12"/>
除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現法中可<lb n="0113b13"/>
得除眾煩惱。得上人勝法。而今於現法中<lb n="0113b14"/>
不能除煩惱。不得上人勝法。己業未成而<lb n="0113b15"/>
為弟子說法。使諸弟子不復恭敬承事供<lb n="0113b16"/>
養。但共依止同住而已

<p loc="[0113b16]">佛言。露遮。猶如有<lb n="0113b17"/>
人壞故獄已。更造新獄。斯則名為貪濁惡<lb n="0113b18"/>
法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．<lb n="0113b19"/>
儀戒．時戒

<p loc="[0113b19]">又告露遮。第二師者。剃除鬚髮。<lb n="0113b20"/>
服三法衣。出家修道。於現法中可得除眾<lb n="0113b21"/>
煩惱。不可增益得上人法。而於現法中<lb n="0113b22"/>
不能除眾煩惱。雖復少多得上人勝法。己<lb n="0113b23"/>
業未成而為弟子說法。其諸弟子不恭敬<lb n="0113b24"/>
承事。由復依止與共同住。露遮。彼諸弟子語<lb n="0113b25"/>
師言。師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。<lb n="0113b26"/>
於現法中得除眾煩惱。得上人法。而今<lb n="0113b27"/>
於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上<lb n="0113b28"/>
人法己利未成而為弟子說法。使諸弟子<lb n="0113b29"/>
不復恭敬承事供養。但共依止同住而已

<p loc="[0113b29]">佛<lb n="0113c01"/>
言。露遮。猶如有人在他後行。手摩他背。此<lb n="0113c02"/>
則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是<lb n="0113c03"/>
為賢聖戒．律戒．儀戒．時戒

<p loc="[0113c03]">又告露遮。第三<lb n="0113c04"/>
師者。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現<lb n="0113c05"/>
法中可除煩惱。又可增益得上人法。而於<lb n="0113c06"/>
現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上人<lb n="0113c07"/>
法。己利未成而為弟子說法。其諸弟子恭<lb n="0113c08"/>
敬承事。依止同住。露遮。彼諸弟子語師言。<lb n="0113c09"/>
師今剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。於現<lb n="0113c10"/>
法中可得除眾煩惱。少多得上人法。而今<lb n="0113c11"/>
於現法中不能除眾煩惱。雖復少多得上<lb n="0113c12"/>
人法。己利未成而為弟子說法。諸弟子恭<lb n="0113c13"/>
敬承事。共止同住

<p loc="[0113c13]">佛言。露遮。猶如有人捨<lb n="0113c14"/>
己禾稼。鋤他田苗。此則名為貪濁惡法。是<lb n="0113c15"/>
為三師可以自誡。是為賢聖戒．律戒．儀戒．<lb n="0113c16"/>
時戒。露遮。有一世尊不在世間。不可傾動。<lb n="0113c17"/>
云何為一。若如來．至真．等正覺出現於世。乃<lb n="0113c18"/>
至得三明。除滅無明。生智慧明。去諸闇冥。<lb n="0113c19"/>
出大法光。所謂漏盡智證。所以者何。斯由<lb n="0113c20"/>
精勤。專念不忘。樂獨閑居之所得也。露遮。<lb n="0113c21"/>
是為第一世尊不在世間。不可傾動。露遮。<lb n="0113c22"/>
有四沙門果。何者四。謂須陀洹果．斯陀含<lb n="0113c23"/>
果．阿那含果．阿羅漢果。云何。露遮。有人聞<lb n="0113c24"/>
法應得此四沙門果。若有人遮言。勿為說<lb n="0113c25"/>
法。設用其言者。彼人聞法得果以不

<p loc="[0113c25]">答曰。<lb n="0113c26"/>
不得

<p loc="[0113c26]">又問。若不得果。得生天不

<p loc="[0113c26]">答曰。不<lb n="0113c27"/>
得

<p loc="[0113c27]">又問。遮他說法。使不得果。不得生天。<lb n="0113c28"/>
為是善心。為不善心耶

<p loc="[0113c28]">答曰。不善

<p loc="[0113c28]">又問。不<lb n="0113c29"/>
善心者。為生善趣。為墮惡趣

<p loc="[0113c29]">答曰。生惡<lb n="0114a01"/>
趣

<p loc="[0114a01]">露遮。猶如有人語波斯匿王言。王所有<lb n="0114a02"/>
國土。其中財物王盡自用。勿給餘人。云何。露<lb n="0114a03"/>
遮。若用彼人言者。當斷餘人供不

<p loc="[0114a03]">答曰。<lb n="0114a04"/>
當斷

<p loc="[0114a04]">又問。斷他供者。為是善心。為不善<lb n="0114a05"/>
心

<p loc="[0114a05]">答曰。不善心

<p loc="[0114a05]">又問。不善心者。為生善趣。<lb n="0114a06"/>
為墮惡道耶

<p loc="[0114a06]">答曰。墮惡道

<p loc="[0114a06]">露遮。彼亦如<lb n="0114a07"/>
是。有人聞法。應得四沙門果。若有人言。勿<lb n="0114a08"/>
為說法。設用其言者。彼人聞法得果不

<p loc="[0114a08]">答<lb n="0114a09"/>
曰。不得

<p loc="[0114a09]">又問。若不得果。得生天不

<p loc="[0114a09]">答曰。<lb n="0114a10"/>
不得

<p loc="[0114a10]">又問。遮他說法。使不得道果。不<lb n="0114a11"/>
得生天。彼為是善心。為不善心耶

<p loc="[0114a11]">答曰。不<lb n="0114a12"/>
善

<p loc="[0114a12]">又問。不善心者。當生善趣。為墮惡道<lb n="0114a13"/>
耶

<p loc="[0114a13]">答曰。墮惡道

<p loc="[0114a13]">露遮。若有人語汝言。彼<lb n="0114a14"/>
波羅婆提村封所有財物。露遮。自用勿給<lb n="0114a15"/>
人。物當自用。與他何為。云何。露遮。設用彼<lb n="0114a16"/>
言者。當斷餘人供不

<p loc="[0114a16]">答曰。當斷

<p loc="[0114a16]">又問。教<lb n="0114a17"/>
人斷他供者。為是善心。為不善心耶

<p loc="[0114a17]">答<lb n="0114a18"/>
曰。不善

<p loc="[0114a18]">又問。不善心者。為生善趣。為墮惡<lb n="0114a19"/>
道耶

<p loc="[0114a19]">答曰。墮惡道

<p loc="[0114a19]">露遮。彼亦如是。有人<lb n="0114a20"/>
聞法應得四沙門果。若有人言。勿為說法。<lb n="0114a21"/>
設用其言者。彼人聞法得果不

<p loc="[0114a21]">答曰。不得<lb n="0114a22"/>

<p loc="[0114a22]">又問。若不得果。得生天不

<p loc="[0114a22]">答曰。不得

<p loc="[0114a22]">又<lb n="0114a23"/>
問。遮他說法。使不得果。不得生天。為是<lb n="0114a24"/>
善心。為不善心耶

<p loc="[0114a24]">答曰。不善

<p loc="[0114a24]">又問。不善心<lb n="0114a25"/>
者。為生善趣。為墮惡道耶

<p loc="[0114a25]">答曰。墮惡<lb n="0114a26"/>
道

<p loc="[0114a26]">爾時。露遮婆羅門白佛言。我歸依佛。歸<lb n="0114a27"/>
依法。歸依僧。願聽我於正法中為優婆塞。<lb n="0114a28"/>
自今已後。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲<lb n="0114a29"/>
酒

<p loc="[0114a29]">佛說法已。時露遮婆羅門聞佛所說。歡喜<lb n="0114b01"/>
奉行<lb n="0114b02"/>

佛說長阿含經卷第十七<lb n="0114b03"/>
<lb n="0114b04"/>

佛說長阿含經卷第十八<lb n="0114b05"/>
<lb n="0114b06"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0114b07"/>

（三○）第四分

世記經

閻浮提州品第一<lb n="0114b08"/>

<p loc="[0114b08]">如是我聞

<p loc="[0114b08]">一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園<lb n="0114b09"/>
俱利窟中。與大比丘眾千二百五十人俱

<p loc="[0114b09]">時。<lb n="0114b10"/>
眾比丘於食後集講堂上議言。諸賢。未曾<lb n="0114b11"/>
有也。今此天地何由而敗。何由而成。眾生所<lb n="0114b12"/>
居國土云何

<p loc="[0114b12]">爾時。世尊於閑靜處天耳徹聽。<lb n="0114b13"/>
聞諸比丘於食後集講堂上議如此言。<lb n="0114b14"/>
爾時世尊於靜窟起。詣講堂坐。知而故問。<lb n="0114b15"/>
問諸比丘。向者所議。議何等事

<p loc="[0114b15]">諸比丘白<lb n="0114b16"/>
佛言。我等於食後集法講堂議言。諸賢。<lb n="0114b17"/>
未曾有也。今是天地何由而敗。何由而成。眾<lb n="0114b18"/>
生所居國土云何。我等集堂議如是事

<p loc="[0114b18]">佛<lb n="0114b19"/>
告諸比丘言。善哉。善哉。凡出家者應行二<lb n="0114b20"/>
法。一賢聖默然。二講論法語。汝等集在講堂。<lb n="0114b21"/>
亦應如此賢聖默然．講論法語。諸比丘。<lb n="0114b22"/>
汝等欲聞如來記天地成敗．眾生所居國邑<lb n="0114b23"/>
不耶

<p loc="[0114b23]">時。諸比丘白佛言。唯然。世尊。今正是時。<lb n="0114b24"/>
願樂欲聞。世尊說已。當奉持之

<p loc="[0114b24]">佛言。比丘。<lb n="0114b25"/>
諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說

<p loc="[0114b25]">佛告諸比<lb n="0114b26"/>
丘。如一日月周行四天下。光明所照。如是<lb n="0114b27"/>
千世界。千世界中有千日月．千須彌山王．四<lb n="0114b28"/>
千天下．四千大天下．四千海水．四千大海．四<lb n="0114b29"/>
千龍．四千大龍．四千金翅鳥．四千大金翅鳥．<lb n="0114c01"/>
四千惡道．四千大惡道．四千王．四千大王．七<lb n="0114c02"/>
千大樹．八千大泥犁．十千大山．千閻羅王．千<lb n="0114c03"/>
四天王．千忉利天千焰摩天．千兜率天．千化<lb n="0114c04"/>
自在天．千他化自在天．千梵天。是為小千世<lb n="0114c05"/>
界。如一小千世界。爾所小千千世界。是為中<lb n="0114c06"/>
千世界。如一中千世界。爾所中千千世界。是<lb n="0114c07"/>
為三千大千世界。如是世界周匝成敗。眾生<lb n="0114c08"/>
所居名一佛剎

<p loc="[0114c08]">佛告比丘。今此大地深十六<lb n="0114c09"/>
萬八千由旬。其邊無際。地止於水。水深三千<lb n="0114c10"/>
三十由旬。其邊無際。水止於風。風深六千<lb n="0114c11"/>
四十由旬。其邊無際。比丘。其大海水深八萬<lb n="0114c12"/>
四千由旬。其邊無際。須彌山王入海水中八<lb n="0114c13"/>
萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。<lb n="0114c14"/>
下根連地。多固地分。其山直上。無有阿<lb n="0114c15"/>
曲。生種種樹。樹出眾香。香遍山林。多諸賢<lb n="0114c16"/>
聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金<lb n="0114c17"/>
沙。其山四面有四埵出。高七百由旬。雜色間<lb n="0114c18"/>
廁。七寶所成。四埵斜低。曲臨海上

<p loc="[0114c18]">須彌山<lb n="0114c19"/>
王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。挾<lb n="0114c20"/>
道兩邊有七重寶牆．七重欄楯．七重羅網．七<lb n="0114c21"/>
重行樹。金牆銀門。銀牆金門。水精牆琉璃<lb n="0114c22"/>
門。琉璃牆水精門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤<lb n="0114c23"/>
珠門。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>牆眾寶門。其欄楯者。金欄銀桄。銀<lb n="0114c24"/>
欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠<lb n="0114c25"/>
欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>欄眾寶桄。<lb n="0114c26"/>
其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其<lb n="0114c27"/>
銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水<lb n="0114c28"/>
精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙<lb n="0114c29"/>
羅網懸赤珠鈴。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>羅網懸眾寶鈴。其金樹<lb n="0115a01"/>
者金根金枝銀葉華實。其銀樹者銀根銀枝<lb n="0115a02"/>
金葉華實。其水精樹水精根枝琉璃華葉。其<lb n="0115a03"/>
琉璃樹琉璃根枝水精華葉。其赤珠樹赤珠<lb n="0115a04"/>
根枝馬瑙華葉。其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠<lb n="0115a05"/>
華葉。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>樹者車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>根桄眾寶華葉

<p loc="[0115a05]">其七重<lb n="0115a06"/>
牆。牆有四門。門有欄楯。七重牆上皆有樓<lb n="0115a07"/>
閣臺觀。周匝圍遶有園觀浴池。生眾寶華<lb n="0115a08"/>
葉。寶樹行列。花果繁茂。香風四起。悅可人<lb n="0115a09"/>
心。鳧鴈鴛鴦。異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。<lb n="0115a10"/>
又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩<lb n="0115a11"/>
邊有七重寶牆．欄楯七重．羅網七重．行樹七<lb n="0115a12"/>
重。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦如下階。上<lb n="0115a13"/>
級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆．<lb n="0115a14"/>
欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾<lb n="0115a15"/>
鳥相和而鳴。亦如中階

<p loc="[0115a15]">佛告比丘。其下階<lb n="0115a16"/>
道有鬼神住。名曰伽樓羅足。其中階道有<lb n="0115a17"/>
鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名<lb n="0115a18"/>
曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬。四天大<lb n="0115a19"/>
王所居宮殿。有七重寶城．欄楯七重．羅網七<lb n="0115a20"/>
重．行樹七重。諸寶鈴乃至無數眾鳥相和而<lb n="0115a21"/>
鳴。亦復如是。須彌山頂有三十三天宮。寶<lb n="0115a22"/>
城七重．欄楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至<lb n="0115a23"/>
無數眾鳥相和而鳴。又復如是。過三十三天<lb n="0115a24"/>
由旬一倍有焰摩天宮。過焰摩天宮由旬一<lb n="0115a25"/>
倍有兜率天宮。過兜率天宮由旬一倍有<lb n="0115a26"/>
化自在天宮。過化自在天宮由旬一倍有<lb n="0115a27"/>
他化自在天宮。過他化自在天宮由旬一倍<lb n="0115a28"/>
有梵加夷天宮

<p loc="[0115a28]">於他化自在天．梵加夷天<lb n="0115a29"/>
中間。有摩天宮。縱廣六千由旬。宮牆七重．欄<lb n="0115b01"/>
楯七重．羅網七重．行樹七重。乃至無數眾鳥<lb n="0115b02"/>
相和而鳴。亦復如是。過梵伽夷天宮由旬<lb n="0115b03"/>
一倍有光音天宮。過光音天由旬一倍有<lb n="0115b04"/>
遍淨天宮。過遍淨天由旬一倍有果實天<lb n="0115b05"/>
宮。過果實天由旬一倍有無想天宮。過無<lb n="0115b06"/>
想天由旬一倍有無造天宮。過無造天由<lb n="0115b07"/>
旬一倍有無熱天宮。過無熱天由旬一倍<lb n="0115b08"/>
有善見天宮。過善見天由旬一倍有大善<lb n="0115b09"/>
見天宮。過大善見天由旬一倍有色究竟<lb n="0115b10"/>
天宮。過色究竟天上有空處智天．識處智<lb n="0115b11"/>
天．無所有處智天．有想無想處智天。齊此<lb n="0115b12"/>
名眾生邊際．眾生世界。一切眾生生．老．病．死．<lb n="0115b13"/>
受陰．受有。齊此不過

<p loc="[0115b13]">佛告比丘。須彌山北<lb n="0115b14"/>
有天下。名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰。其土正方。縱廣一萬由<lb n="0115b15"/>
旬。人面亦方。像彼地形。須彌山東有天下。<lb n="0115b16"/>
名弗于逮。其土正圓。縱廣九千由旬。人面<lb n="0115b17"/>
亦圓。像彼地形。須彌山西有天下。名俱耶<lb n="0115b18"/>
尼。其土形如半月。縱廣八千由旬。人面亦爾。<lb n="0115b19"/>
像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其<lb n="0115b20"/>
土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面亦爾。像此<lb n="0115b21"/>
地形。須彌山北面天金所成。光照北方。須彌<lb n="0115b22"/>
山東面天銀所成。光照東方。須彌山西面天<lb n="0115b23"/>
水精所成。光照西方。須彌山南面天琉璃所<lb n="0115b24"/>
成。光照南方

<p loc="[0115b24]"><gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰有大樹王。名菴婆羅。<lb n="0115b25"/>
圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。弗<lb n="0115b26"/>
于逮有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由<lb n="0115b27"/>
旬。枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王。名<lb n="0115b28"/>
曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十<lb n="0115b29"/>
由旬。又其樹下有石牛幢。高一由旬。閻浮提<lb n="0115c01"/>
有大樹王。名曰閻浮提。圍七由旬。高百由<lb n="0115c02"/>
旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹<lb n="0115c03"/>
名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四<lb n="0115c04"/>
布五十由旬。阿修羅王有樹。名善畫。圍七<lb n="0115c05"/>
由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天<lb n="0115c06"/>
有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四<lb n="0115c07"/>
布五十由旬

<p loc="[0115c07]">須彌山邊有山。名伽陀羅。高<lb n="0115c08"/>
四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣<lb n="0115c09"/>
遠。雜色間廁。七寶所成。其山去須彌山八萬<lb n="0115c10"/>
四千由旬。其間純生優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩花．俱<lb n="0115c11"/>
物頭花．分陀利花。蘆葦．松．竹叢生其中。出<lb n="0115c12"/>
種種香。香亦充遍。去佉陀羅山不遠有<lb n="0115c13"/>
山。名伊沙陀羅。高二萬一千由旬。縱廣二萬一<lb n="0115c14"/>
千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去佉<lb n="0115c15"/>
陀羅山四萬二千由旬。其間純生優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花．<lb n="0115c16"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩花．俱勿頭花．分陀利花。蘆葦．松．竹<lb n="0115c17"/>
叢生其中。出種種香。香氣充遍。去伊沙陀<lb n="0115c18"/>
羅山不遠有山。名樹巨陀羅。高萬二千由<lb n="0115c19"/>
旬。縱廣萬二千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七<lb n="0115c20"/>
寶所成。去伊沙陀羅山二萬一千由旬。其間<lb n="0115c21"/>
純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種<lb n="0115c22"/>
種香。香氣充遍。去樹巨陀羅山不遠有山。<lb n="0115c23"/>
名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊廣<lb n="0115c24"/>
遠。雜色間廁。七寶所成。去樹巨陀羅山萬二<lb n="0115c25"/>
千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生<lb n="0115c26"/>
其中。出種種香。香氣充遍

<p loc="[0115c26]">去善見山不遠<lb n="0115c27"/>
有山。名馬食上。高三千由旬。縱廣三千由<lb n="0115c28"/>
旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去善見山<lb n="0115c29"/>
六千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．松．竹叢<lb n="0116a01"/>
生其中。出種種香。香氣充遍。去馬食山不<lb n="0116a02"/>
遠有山。名尼民陀羅。高千二百由旬。縱廣千<lb n="0116a03"/>
二百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。去<lb n="0116a04"/>
馬食山三千由旬。其間純生四種雜花。蘆葦．<lb n="0116a05"/>
松．竹叢生其中。出種種香。香氣充遍。去尼<lb n="0116a06"/>
民陀羅山不遠有山。名調伏。高六百由旬。<lb n="0116a07"/>
縱廣六百由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所<lb n="0116a08"/>
成。去尼民陀羅山千二百由旬。其間純生<lb n="0116a09"/>
四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種香<lb n="0116a10"/>
香氣充遍。去調伏山不遠有山。名金剛圍。<lb n="0116a11"/>
高三百由旬。縱廣三百由旬。其邊廣遠。雜色<lb n="0116a12"/>
間廁。七寶所成。去調伏山六百由旬。其間純<lb n="0116a13"/>
生四種雜花。蘆葦．松．竹叢生其中。出種種<lb n="0116a14"/>
香。香氣充遍

<p loc="[0116a14]">去大金剛山不遠有大海水。<lb n="0116a15"/>
海水北岸有大樹王。名曰閻浮。圍七由旬。高<lb n="0116a16"/>
百由旬。枝葉四布五十由旬。其邊空地復有<lb n="0116a17"/>
叢林。名菴婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林<lb n="0116a18"/>
名曰閻婆。縱廣五十由旬。復有叢林名曰<lb n="0116a19"/>
娑羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰多羅。<lb n="0116a20"/>
縱廣五十由旬。復有叢林名曰那多羅。縱<lb n="0116a21"/>
廣五十由旬。復有叢林名曰為男。縱廣五<lb n="0116a22"/>
十由旬。復有叢林名曰為女。縱廣五十由<lb n="0116a23"/>
旬。復有叢林名曰男女。縱廣五十由旬。復<lb n="0116a24"/>
有叢林名曰散那。縱廣五十由旬。復有叢<lb n="0116a25"/>
林名曰栴檀。縱廣五十由旬。復有叢林名<lb n="0116a26"/>
曰佉詶羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰<lb n="0116a27"/>
波<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>婆羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰<lb n="0116a28"/>
毗羅。縱廣五十由旬。復有叢林名曰香<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。<lb n="0116a29"/>
縱廣五十由旬。復有叢林名曰為梨。縱<lb n="0116b01"/>
廣五十由旬。復有叢林名曰安石留。縱廣<lb n="0116b02"/>
五十由旬。復有叢林名曰為甘。縱廣五十<lb n="0116b03"/>
由旬。復有叢林名呵梨勒。縱廣五十由旬。<lb n="0116b04"/>
復有叢林名毗醯勒。縱廣五十由旬。復有<lb n="0116b05"/>
叢林名阿摩勒。縱廣五十由旬。復有叢林<lb n="0116b06"/>
名阿摩犁。縱廣五十由旬。復有叢林名<gaiji cb='CB00178' des='[木*奈]' nor='奈' mojikyo='M049171' mofont='Mojikyo M109' mochar='6ADE'>奈</gaiji>。<lb n="0116b07"/>
縱廣五十由旬。復有叢林名甘蔗。縱廣五<lb n="0116b08"/>
十由旬。復有叢林名葦。縱廣五十由旬。復<lb n="0116b09"/>
有叢林名竹。縱廣五十由旬。復有叢林名<lb n="0116b10"/>
舍羅。縱廣五十由旬。復有叢林名舍羅業。<lb n="0116b11"/>
縱廣五十由旬。復有叢林名木瓜。縱廣五<lb n="0116b12"/>
十由旬。復有叢林名大木瓜。縱廣五十由<lb n="0116b13"/>
旬。復有叢林名解脫華。縱廣五十由旬。復<lb n="0116b14"/>
有叢林名瞻婆。縱廣五十由旬。復有叢林<lb n="0116b15"/>
名婆羅羅。縱廣五十由旬。復有叢林名修<lb n="0116b16"/>
摩那。縱廣五十由旬。復有叢林名婆師。縱<lb n="0116b17"/>
廣五十由旬。復有叢林名多羅梨。縱廣五<lb n="0116b18"/>
十由旬。復有叢林名伽耶。縱廣五十由旬。<lb n="0116b19"/>
復有叢林名葡萄。縱廣五十由旬

<p loc="[0116b19]">過是地<lb n="0116b20"/>
空。其空地中復有花池。縱廣五十由旬。復<lb n="0116b21"/>
有<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩池．俱物頭池．分陀利池。毒蛇滿<lb n="0116b22"/>
中。各縱廣五十由旬。過是地空。其空地中<lb n="0116b23"/>
有大海水。名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>禪那。此水下有轉輪聖王<lb n="0116b24"/>
道。廣十二由旬。挾道兩邊有七重牆．七重<lb n="0116b25"/>
欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七<lb n="0116b26"/>
寶成。閻浮提地轉輪聖王出于世時。水自<lb n="0116b27"/>
然去。其道平現。去海不遠有山。名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>禪。其<lb n="0116b28"/>
山端嚴。樹木繁茂。花果熾盛。眾香芬馥。異類<lb n="0116b29"/>
禽獸靡所不有。去<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>禪山不遠有山。名<lb n="0116c01"/>
金壁。中有八萬巖窟。八萬象王止此窟中。<lb n="0116c02"/>
其身純白。頭有雜色。口有六牙。齒間金填。<lb n="0116c03"/>
過金壁山已。有山名雪山。縱廣五百由旬。<lb n="0116c04"/>
深五百由旬。東西入海。雪山中間有寶山。高<lb n="0116c05"/>
二十由旬

<p loc="[0116c05]">雪山埵出高百由旬。其山頂上有<lb n="0116c06"/>
阿耨達池。縱廣五十由旬。其水清冷。澄淨<lb n="0116c07"/>
無穢。七寶砌壘．七重欄楯．七重羅網．七重行<lb n="0116c08"/>
樹。種種異色。七寶合成。其欄楯者。金欄銀桄。<lb n="0116c09"/>
銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤<lb n="0116c10"/>
珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>欄眾寶所<lb n="0116c11"/>
成。金網銀鈴。銀網金鈴。琉璃網水精鈴。水精<lb n="0116c12"/>
網琉璃鈴。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>網七寶所成。金多羅樹金根<lb n="0116c13"/>
金枝銀葉銀果。銀多羅樹銀根銀枝金葉金<lb n="0116c14"/>
果。水精樹水精根枝琉璃花果。赤珠樹赤珠<lb n="0116c15"/>
根枝馬瑙葉馬瑙花果。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>樹車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>根枝眾<lb n="0116c16"/>
寶花果

<p loc="[0116c16]">阿耨達池側皆有園觀浴池。眾花積<lb n="0116c17"/>
聚。種種樹葉。花果繁茂。種種香風。芬馥四布。<lb n="0116c18"/>
種種異類。諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底。金沙<lb n="0116c19"/>
充滿。其池四邊皆有梯陛。金桄銀陛。銀桄金<lb n="0116c20"/>
陛。琉璃桄水精陛。水精桄琉璃陛。赤珠桄馬<lb n="0116c21"/>
瑙陛。馬瑙桄赤珠陛。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>桄眾寶陛。遶池周<lb n="0116c22"/>
匝皆有欄楯。生四種花。青．黃．赤．白。雜色參<lb n="0116c23"/>
間。華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如<lb n="0116c24"/>
乳。味甘如蜜。阿耨達池東有恒伽河。從牛<lb n="0116c25"/>
口出。從五百河入于東海。阿耨達池南有<lb n="0116c26"/>
新頭河。從師子口出。從五百河入于南海。<lb n="0116c27"/>
阿耨達池西有婆叉河。從馬口出。從五百<lb n="0116c28"/>
河入于西海。阿耨達池北有斯陀河。從象<lb n="0116c29"/>
口中出。從五百河入于北海。阿耨達宮中<lb n="0117a01"/>
有五柱堂。阿耨達龍王恒於中止

<p loc="[0117a01]">佛言。<lb n="0117a02"/>
何故名為阿耨達。阿耨達其義云何。此閻浮<lb n="0117a03"/>
提所有龍王盡有三患。唯阿耨達龍無有<lb n="0117a04"/>
三患。云何為三。一者舉閻浮提所有諸龍。<lb n="0117a05"/>
皆被熱風．熱沙著身。燒其皮肉。及燒骨髓<lb n="0117a06"/>
以為苦惱。唯阿耨達龍無有此患。二者舉<lb n="0117a07"/>
閻浮提所有龍宮。惡風暴起。吹其宮內。失<lb n="0117a08"/>
寶飾衣。龍身自現以為苦惱。唯阿耨達龍王<lb n="0117a09"/>
無如是患。三者舉閻浮提所有龍王。各<lb n="0117a10"/>
在宮中相娛樂時。金翅大鳥入宮搏撮<lb n="0117a11"/>
或始生方便。欲取龍食。諸龍怖懼。常懷熱<lb n="0117a12"/>
惱。唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念<lb n="0117a13"/>
欲住。即便命終。故名阿耨達(阿耨達秦言無惱熱)<lb n="0117a14"/>

<p loc="[0117a14]">佛告比丘。雪山右面有城。名毗舍離。其城<lb n="0117a15"/>
北有七黑山。七黑山北有香山。其山常有<lb n="0117a16"/>
歌唱伎樂音樂之聲。山有二窟。一名為<lb n="0117a17"/>
晝。二名善晝。天七寶成。柔濡香潔。猶如天<lb n="0117a18"/>
衣。妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中<lb n="0117a19"/>
止。晝．善晝窟北有娑羅樹王。名曰善住。<lb n="0117a20"/>
有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象<lb n="0117a21"/>
王。亦名善住。止此樹下。身體純白。七處平<lb n="0117a22"/>
住。力能飛行。其頭赤色。雜色毛間。六牙纖<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>。<lb n="0117a23"/>
金為間填。有八千象圍遶隨從。其八千樹<lb n="0117a24"/>
王下八千象。亦復如是

<p loc="[0117a24]">善住樹王北有大浴<lb n="0117a25"/>
池。名摩陀延。縱廣五十由旬。有八千浴<lb n="0117a26"/>
池周匝圍遶。其水清涼。無有塵穢。以七寶<lb n="0117a27"/>
塹周匝砌壘遶。池有七重欄楯．七重羅網．<lb n="0117a28"/>
七重行樹。皆七寶成。金欄銀桄。銀欄金桄。<lb n="0117a29"/>
水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙<lb n="0117b01"/>
桄。馬瑙欄赤珠桄。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>欄眾寶桄。其金羅網<lb n="0117b02"/>
下<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>銀鈴。其銀羅網下<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>金鈴。水精羅網<lb n="0117b03"/>
<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>琉璃鈴。琉璃羅網<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>水精鈴。赤珠羅網<lb n="0117b04"/>
垂馬瑙鈴。馬瑙羅網<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>赤珠鈴。硨<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>羅網<lb n="0117b05"/>
<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實。其<lb n="0117b06"/>
銀樹者銀根銀枝金葉花實。水精樹者水精<lb n="0117b07"/>
根枝琉璃花實。琉璃樹者琉璃根枝水精花<lb n="0117b08"/>
實。赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實。馬瑙樹者<lb n="0117b09"/>
馬瑙根枝赤珠花實。硨<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>樹者車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>根枝眾<lb n="0117b10"/>
寶花實

<p loc="[0117b10]">又其池底金沙布散。遶池周匝有七<lb n="0117b11"/>
寶階道。金陛銀蹬。銀陛金蹬。水精陛琉璃<lb n="0117b12"/>
蹬。琉璃陛水精蹬。赤珠陛馬瑙蹬。馬瑙陛<lb n="0117b13"/>
赤珠蹬。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>陛眾寶蹬。挾陛兩邊有寶欄<lb n="0117b14"/>
楯。又其池中生四種華。青．黃．赤．白。眾色參間。<lb n="0117b15"/>
華如車輪。根如車轂。花根出汁。色白如乳。<lb n="0117b16"/>
味甘如蜜。遶池四面有眾園觀．叢林．浴池。<lb n="0117b17"/>
生種種花。樹木清涼。花果豐盛。無數眾鳥<lb n="0117b18"/>
相和而鳴。亦復如是。善住象王念欲遊戲。入<lb n="0117b19"/>
池浴時。即念八千象王。時。八千象王復自<lb n="0117b20"/>
念言。善住象王今以念我。我等宜往至象<lb n="0117b21"/>
王所。於是。眾象即往前立

<p loc="[0117b21]">時。善住象王從<lb n="0117b22"/>
八千象至摩陀延池。其諸象中有為王持<lb n="0117b23"/>
蓋者。有執寶扇扇象王者。中有作倡伎<lb n="0117b24"/>
樂前導從者。時。善住象王入池洗浴。作倡伎<lb n="0117b25"/>
樂。共相娛樂。或有象為王洗鼻者。或有洗<lb n="0117b26"/>
口．洗頭．洗牙．洗耳．洗腹．洗背．洗尾．洗足者。<lb n="0117b27"/>
中有拔華根洗之與王食者。中有取四<lb n="0117b28"/>
種花散王上者。爾時。善住象王洗浴．飲食。<lb n="0117b29"/>
共相娛樂已。即出岸上。向善住樹立。其八<lb n="0117c01"/>
千象然後各自入池洗浴．飲食。共相娛樂。訖<lb n="0117c02"/>
已還出。至象王所

<p loc="[0117c02]">時。象王從八千象前後導<lb n="0117c03"/>
從。至善住樹王所。中有持<gaiji cb='CB00582' des='[蓋-去+太]' uni='8462' nor='蓋' mojikyo='M031432' mofont='Mojikyo M106' mochar='580B'>葢</gaiji>覆象王者。<lb n="0117c04"/>
有執寶扇扇象王者。中有作倡伎樂在<lb n="0117c05"/>
前導者。時。善住象王詣樹王已。坐臥行步<lb n="0117c06"/>
隨意所遊。餘八千象各自在樹下。坐臥行步<lb n="0117c07"/>
隨意所遊。其樹林中有圍八尋者。有圍九<lb n="0117c08"/>
尋至十尋．十五尋者。唯善住象王婆羅<lb n="0117c09"/>
樹王圍十六尋。其八千婆羅樹枝葉墮落時。<lb n="0117c10"/>
清風遠吹置於林外。又八千象大小便時。諸<lb n="0117c11"/>
夜叉鬼除之林外

<p loc="[0117c11]">佛告比丘。善住象王有<lb n="0117c12"/>
大神力。功德如是。雖為畜生。受福如是。<lb n="0117c13"/>

佛說長阿含第四分世記經<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰品第<lb n="0117c14"/>
二<lb n="0117c15"/>

<p loc="[0117c15]">佛告比丘。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰天下多有諸山。其彼山<lb n="0117c16"/>
側有諸園觀浴池。生眾雜花。樹木清涼。花果<lb n="0117c17"/>
豐茂。無數眾鳥相和而鳴。又其山中多眾流<lb n="0117c18"/>
水。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。汎汎徐<lb n="0117c19"/>
流。挾岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱。花果繁<lb n="0117c20"/>
熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如<lb n="0117c21"/>
婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足踏地。地凹<lb n="0117c22"/>
四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下

<p loc="[0117c22]">比<lb n="0117c23"/>
丘。彼<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰土四面有四阿耨達池。各縱<lb n="0117c24"/>
廣百由旬。其水澄清。無有垢穢。以七寶塹<lb n="0117c25"/>
廁砌其邊。乃至無數眾鳥相和悲鳴。與摩陀<lb n="0117c26"/>
延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河。廣<lb n="0117c27"/>
十由旬。其水洋順。無有卒暴。眾花覆上。汎<lb n="0117c28"/>
汎徐流。挾岸兩邊多眾樹木。枝條柔弱。花果<lb n="0117c29"/>
繁熾。地生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香<lb n="0118a01"/>
猶婆師。濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。<lb n="0118a02"/>
地凹四寸。舉足還復。地平如掌。無有高下。<lb n="0118a03"/>
又彼土地無有溝澗．坑坎．荊棘．株杌。亦無蚊<lb n="0118a04"/>
虻．蚖蛇．蜂蝎．虎豹．惡獸。地純眾寶。無有石<lb n="0118a05"/>
沙。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。無眾惱患。<lb n="0118a06"/>
其地潤澤。塵穢不起。如油塗地。無有遊塵。<lb n="0118a07"/>
百草常生。無有冬夏。樹木繁茂。花果熾盛。地<lb n="0118a08"/>
生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香猶婆師。<lb n="0118a09"/>
濡若天衣。其地柔濡。以足蹈地。地凹四寸。<lb n="0118a10"/>
舉足還復。地平如掌。無有高下

<p loc="[0118a10]">其土常有<lb n="0118a11"/>
自然粳米。不種自生。無有糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。如白花<lb n="0118a12"/>
聚。猶忉利天食。眾味具足。其土常有自然<lb n="0118a13"/>
釜鍑。有摩尼珠。名曰焰光。置於鍑下。飯熟光<lb n="0118a14"/>
滅。不假樵火。不勞人功。其土有樹。名<lb n="0118a15"/>
曰曲躬。葉葉相次。天雨不漏。彼諸男女止<lb n="0118a16"/>
宿其下。復有香樹。高七十里。花果繁茂。其果<lb n="0118a17"/>
熟時。皮殼自裂。自然香出。其樹或高六十里。<lb n="0118a18"/>
或五十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。其果<lb n="0118a19"/>
熟時。皮殼自裂。自然香出

<p loc="[0118a19]">復有衣樹。高七<lb n="0118a20"/>
十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種<lb n="0118a21"/>
衣。其樹或高六十里．五十．四十。極小高五里。<lb n="0118a22"/>
皆花果繁茂。出種種衣。復有莊嚴樹。高七十<lb n="0118a23"/>
里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。出種種<lb n="0118a24"/>
嚴身之具。其樹或高六十里．五十．四十里。極<lb n="0118a25"/>
小高五里。皆花果繁茂。出種種嚴身之具。復<lb n="0118a26"/>
有花鬘樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮<lb n="0118a27"/>
殼自裂。出種種鬘。樹或高六十里．五十．<lb n="0118a28"/>
四十里。極小高五里。亦皆花果繁茂。出種<lb n="0118a29"/>
種鬘。復有器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟<lb n="0118b01"/>
時。皮殼自裂。出種種器。其樹或高六十里．五<lb n="0118b02"/>
十．四十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種器。<lb n="0118b03"/>
復有果樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮<lb n="0118b04"/>
殼自裂。出種種果。樹或高六十里．五十．四<lb n="0118b05"/>
十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種果。復有<lb n="0118b06"/>
樂器樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼<lb n="0118b07"/>
自裂。出種種樂器。其樹或高六十里．五十．四<lb n="0118b08"/>
十。極小高五里。皆花果繁茂。出種種樂器

<p loc="[0118b08]">其<lb n="0118b09"/>
土有池。名曰善見。縱廣百由旬。其水清澄。<lb n="0118b10"/>
無有垢穢。以七寶塹廁砌其邊。遶池四<lb n="0118b11"/>
面有七重欄楯．七重羅網．七重行樹。乃至無<lb n="0118b12"/>
數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其善見池北有<lb n="0118b13"/>
樹。名菴婆羅。周圍七里。上高百里。枝葉四布<lb n="0118b14"/>
遍五十里。其善見池東出善道河。廣一由旬。<lb n="0118b15"/>
其水徐流。無有洄澓。種種雜花覆蔽水上。<lb n="0118b16"/>
挾岸兩邊樹木繁茂。枝條柔弱。花果熾盛。地<lb n="0118b17"/>
生濡草。槃縈右旋。色如孔翠。香如婆師。<lb n="0118b18"/>
濡若天衣。其地柔濡。足踏地時。地凹四寸。<lb n="0118b19"/>
舉足還復。地平如掌。無有高下

<p loc="[0118b19]">又其河中<lb n="0118b20"/>
有眾寶船。彼方人民欲入中洗浴遊戲時。<lb n="0118b21"/>
脫衣岸上。乘船中流。遊戲娛樂訖已。度水<lb n="0118b22"/>
遇衣便著。先出先著。後出後著。不求本衣。<lb n="0118b23"/>
次至香樹。樹為曲躬。其人手取種種雜香。<lb n="0118b24"/>
以自塗身。次到衣樹。樹為曲躬。其人手取<lb n="0118b25"/>
種種雜衣。隨意所著。次到莊嚴樹。樹為曲<lb n="0118b26"/>
躬。其人手取種種莊嚴。以自嚴飾。次到鬘<lb n="0118b27"/>
樹。樹為曲躬。其人手取種種雜鬘。以著頭<lb n="0118b28"/>
上。次到器樹。樹為曲躬。其人手取種種寶<lb n="0118b29"/>
器。取寶器已。次到果樹。樹為曲躬。其人手<lb n="0118c01"/>
取種種美果。或噉食者。或口含者。或漉汁飲<lb n="0118c02"/>
者。次到樂器樹。樹為曲躬。其人手取種種<lb n="0118c03"/>
樂器。調絃鼓之。並以妙聲和絃。而行<lb n="0118c04"/>
詣於園林。隨意娛樂。或一日．二日至于七日。<lb n="0118c05"/>
然後復去。無有定處

<p loc="[0118c05]">善見池南出妙體河。<lb n="0118c06"/>
善見池西出妙味河。善見池北出光影河。<lb n="0118c07"/>
亦復如是。善見池東有園林名善見。縱廣<lb n="0118c08"/>
百由旬。遶園四邊有七重欄楯．七重羅網．七<lb n="0118c09"/>
重行樹。雜色間廁。七寶所成。其園四面有四<lb n="0118c10"/>
大門。周匝欄楯。皆七寶成。園內清淨。無有<lb n="0118c11"/>
荊棘。其地平正。無有溝<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>．坑坎．陵阜。亦無<lb n="0118c12"/>
蚊虻．蠅蚤虱．蚖蛇．蜂蝎．虎狼．惡獸。地純眾寶。<lb n="0118c13"/>
無有石沙。陰陽調柔。四氣和順。不寒不熱。<lb n="0118c14"/>
無眾惱患。其地潤澤。無有塵穢。如油塗<lb n="0118c15"/>
地。遊塵不起。百草常生。無有冬夏。樹木繁<lb n="0118c16"/>
茂。花果熾盛。地生濡草。盤縈右旋。色如<lb n="0118c17"/>
孔翠。香如婆師。濡若天衣。其地柔濡。足<lb n="0118c18"/>
蹈地時。地凹四寸。舉足還復

<p loc="[0118c18]">其園常生自<lb n="0118c19"/>
然粳米。無有糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。如白花聚。眾味具足。如<lb n="0118c20"/>
忉利天食。其園常有自然釜鍑。有摩尼珠。<lb n="0118c21"/>
名曰焰光。置於鍑下。飯熟光滅。不假樵<lb n="0118c22"/>
火。不勞人功。其園有樹。名曰曲躬。葉葉相<lb n="0118c23"/>
次。天雨不漏。使諸男女止宿其下。復有香<lb n="0118c24"/>
樹。高七十里。花果繁茂。其果熟時。皮殼自裂。<lb n="0118c25"/>
出種種香。樹有高六十里．五十．四十。至高五<lb n="0118c26"/>
里。花果繁茂。出種種香。乃至樂器樹。亦復如<lb n="0118c27"/>
是

<p loc="[0118c27]">其土人民至彼園中游戲娛樂。一日．二日。<lb n="0118c28"/>
至于七日。其善見園無人守護。隨意游戲。<lb n="0118c29"/>
然後復去。善見池南有園林。名大善見。善<lb n="0119a01"/>
見池西有園林。名曰娛樂。善見池北有園<lb n="0119a02"/>
林。名曰等花。亦復如是。其土中夜．後夜。阿<lb n="0119a03"/>
耨達龍王數數隨時起清淨雲。周遍世界<lb n="0119a04"/>
而降甘雨。如搆牛頃。以八味水潤澤普<lb n="0119a05"/>
洽。水不留停。地無泥淖。猶如鬘師以水灑<lb n="0119a06"/>
華。使不萎枯。潤澤鮮明。時。彼土於中夜<lb n="0119a07"/>
後無有雲翳。空中清明。海出<gaiji cb='CB00289' des='[冰-水+京]' uni='51C9' nor='涼' mojikyo='M001665' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DE3'>凉</gaiji>風。清淨柔<lb n="0119a08"/>
和。微吹人身。舉體快樂。其土豐饒。人民熾盛。<lb n="0119a09"/>
設須食時。以自然粳米著於釜中。以焰光<lb n="0119a10"/>
珠置於釜下。飯自然熟。珠光自滅。諸有來<lb n="0119a11"/>
者。自恣食之。其主不起。飯終不盡。若其主<lb n="0119a12"/>
起。飯則盡賜。其飯鮮潔。如白花聚。其味具<lb n="0119a13"/>
足。如忉利天食。彼食此飯。無有眾病。氣力<lb n="0119a14"/>
充足。顏色和悅。無有衰耗

<p loc="[0119a14]">又其上人身體相<lb n="0119a15"/>
類。形貌同等。不可分別。其貌少壯。如閻浮<lb n="0119a16"/>
提二十許人。其人口齒平正潔白。密緻無間。<lb n="0119a17"/>
髮紺青色。無有塵垢。髮<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>八指。齊眉而<lb n="0119a18"/>
止。不長不短。若其土人起欲心時。則熟<lb n="0119a19"/>
視女人而捨之去。彼女隨後往詣園林。若<lb n="0119a20"/>
彼女人是彼男子父親．母親骨肉中表不<lb n="0119a21"/>
應行欲者。樹不曲蔭。各自散去。若非父親．<lb n="0119a22"/>
母親骨肉中表應行欲者。樹則曲躬。迴蔭<lb n="0119a23"/>
其身。隨意娛樂。一日．二日。或至七日。爾乃散<lb n="0119a24"/>
去。彼人懷<gaiji cb='CB00775' des='[女*任]' uni='59D9' nor='妊' mojikyo='M006200' mofont='Mojikyo M102' mochar='79A6'>姙</gaiji>。七日．八日便產。隨生男女。置<lb n="0119a25"/>
於四衢大交道頭。捨之而去。諸有行人經過<lb n="0119a26"/>
其邊。出指令嗽。指出甘乳。充適兒身。過<lb n="0119a27"/>
七日已。其兒長成與彼人等。男向男眾。<lb n="0119a28"/>
女向女眾

<p loc="[0119a28]">彼人命終。不相哭泣。莊嚴死屍。<lb n="0119a29"/>
置四衢道。捨之而去。有鳥名憂慰禪伽。接<lb n="0119b01"/>
彼死屍置於他方。又其土人。大小便時。地即<lb n="0119b02"/>
為開。便利訖已。地還自合。其土人民無所繫<lb n="0119b03"/>
戀。亦無畜積。壽命常定。死盡生天。彼人何<lb n="0119b04"/>
故壽命常定。其人前世修十善行。身壞命終。<lb n="0119b05"/>
生<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人<lb n="0119b06"/>
壽命正等

<p loc="[0119b06]">復次。殺生者墮惡趣。不殺者生善<lb n="0119b07"/>
趣。如是竊盜．邪婬．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．<lb n="0119b08"/>
嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見者。墮惡趣中。不盜。不婬。不兩舌．<lb n="0119b09"/>
惡口．妄言．綺語。不貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見者。則生<lb n="0119b10"/>
善趣。若有不殺。不盜。不婬。不兩舌．惡口．妄<lb n="0119b11"/>
言．綺語。不貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見。身壞命終。生<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單<lb n="0119b12"/>
曰。壽命千歲。不增不減。是故彼人壽命正等。<lb n="0119b13"/>
復次。慳<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>貪取。不能施惠。死墮惡道。開心<lb n="0119b14"/>
不<gaiji cb='CB00385' des='[怡-台+吝]' uni='608B' nor='吝' mojikyo='M010640' mofont='Mojikyo M102' mochar='8195'>悋</gaiji>。能為施惠者。則生善處。有人施沙門．<lb n="0119b15"/>
婆羅門。及施貧窮乞兒．瘡病．困苦者。給其衣<lb n="0119b16"/>
服．飯食．乘輿．花鬘．塗香．<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji><gaiji cb='CB00186' des='[木*翕]' nor='榻' mojikyo='M015501' mofont='Mojikyo M103' mochar='704C'>榻</gaiji>．房舍。又造立塔<lb n="0119b17"/>
廟。燈燭供養。其人身壞命終。生<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰。壽命<lb n="0119b18"/>
千歲。不增不減。是故彼人壽命正等。何故稱<lb n="0119b19"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰為勝。其土人民不受十善。舉動<lb n="0119b20"/>
自然與十善合。身壞命終。生天善處。是故<lb n="0119b21"/>
彼人得稱為勝<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰者。其義云<lb n="0119b22"/>
何。於三天下。其土最上最勝。故名<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰<lb n="0119b23"/>
(<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰秦言最上)<lb n="0119b24"/>

佛說長阿含第四分世記經轉輪聖王品第<lb n="0119b25"/>
三<lb n="0119b26"/>

<p loc="[0119b26]">佛告比丘。世間有轉輪聖王。成就七寶。有<lb n="0119b27"/>
四神德。云何轉輪聖王成就七寶。一金輪寶。<lb n="0119b28"/>
二白象寶。三紺馬寶。四神珠寶。五玉女寶。六<lb n="0119b29"/>
居士寶。七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成<lb n="0119c01"/>
就。若轉輪聖王出閻浮提地。剎利水澆頭種。<lb n="0119c02"/>
以十五日月滿時。沐浴香湯。上高殿上。與<lb n="0119c03"/>
婇女眾共相娛樂。天金輪寶忽現在前。輪有<lb n="0119c04"/>
千輻。其光色具足。天金所成。天匠所造。非<lb n="0119c05"/>
世所有。輪徑丈四。轉輪聖王見已。默自念言。<lb n="0119c06"/>
我曾從先宿諸舊聞如是語。若剎利王水<lb n="0119c07"/>
澆頭種。以十五日月滿時。沐浴香湯。昇法<lb n="0119c08"/>
殿上。婇女圍遶。自然金輪忽現在前。輪有千<lb n="0119c09"/>
輻。光色具足。天匠所造。非世所有。輪徑丈四。<lb n="0119c10"/>
是則名為轉輪聖王。今此輪現。將無是耶。今<lb n="0119c11"/>
我寧可試此輪寶

<p loc="[0119c11]">時。轉輪王即召四兵。向<lb n="0119c12"/>
金輪寶。偏露右臂。右膝著地。以右手摩捫<lb n="0119c13"/>
金輪語言。汝向東方。如法而轉。勿違常則。<lb n="0119c14"/>
輪即東轉。時。轉輪王即將四兵隨其後行。<lb n="0119c15"/>
金輪寶前有四神導。輪所住處。王即止駕。爾<lb n="0119c16"/>
時。東方諸小國王見大王至。以金<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盛銀<lb n="0119c17"/>
粟。銀<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>盛金粟。來詣王所。拜首白言。善哉。<lb n="0119c18"/>
大王。今此東方土地豐樂。多諸珍寶。人民熾<lb n="0119c19"/>
盛。志性仁和。慈孝忠順。唯願聖王於此治政。<lb n="0119c20"/>
我等當給使左右承受所。當時。轉輪王語<lb n="0119c21"/>
小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養我已。但<lb n="0119c22"/>
當以正法治化。勿使偏枉。無令國內有<lb n="0119c23"/>
非法行。身不殺生。教人不殺生．偷盜．邪婬．<lb n="0119c24"/>
兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>．邪見之人。此<lb n="0119c25"/>
即名為我之所治

<p loc="[0119c25]">時。諸小王聞是教已。即<lb n="0119c26"/>
從大王巡行諸國。至東海表。次行南方．西<lb n="0119c27"/>
方．北方。隨輪所至。其諸國王各獻國土。亦<lb n="0119c28"/>
如東方諸小王比。此閻浮提所有名曰土<lb n="0119c29"/>
沃野豐。多出珍寶。林水清淨。平廣之處。輪<lb n="0120a01"/>
則周行。封盡圖度東西十二由旬。南北十<lb n="0120a02"/>
由旬。天神於中夜造城墎。其城七重。七重<lb n="0120a03"/>
欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。七寶所<lb n="0120a04"/>
成。乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城已。金<lb n="0120a05"/>
輪寶復於其城中。圖度封地東西四由旬。<lb n="0120a06"/>
南北二由旬。天神於中夜造宮殿。宮牆七<lb n="0120a07"/>
重。七寶所成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復<lb n="0120a08"/>
如是。造宮殿已。時金輪寶在宮殿上虛空<lb n="0120a09"/>
中住。完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言。<lb n="0120a10"/>
此金輪寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是<lb n="0120a11"/>
為金輪寶成就

<p loc="[0120a11]">云何白象寶成就。轉輪聖王<lb n="0120a12"/>
清旦於正殿上坐。自然象寶忽現在前。其毛<lb n="0120a13"/>
純白。七處平住。力能飛行。其首雜色。六牙纖<lb n="0120a14"/>
<gaiji cb='CB00166' des='[月*庸]' nor='傭' mojikyo='M029827' mofont='Mojikyo M106' mochar='66FE'>傭</gaiji>。真金間填。時。王見已念言。此象賢良。若善<lb n="0120a15"/>
調者可中御乘。即試調習。諸能悉備。時。轉輪<lb n="0120a16"/>
王欲自試象。即乘其上。清旦出城。周行四<lb n="0120a17"/>
海。食時以還。時。轉輪王踊躍而言。此白象<lb n="0120a18"/>
寶真為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為象<lb n="0120a19"/>
寶成就

<p loc="[0120a19]">云何轉輪聖王紺馬寶成就。時。轉輪<lb n="0120a20"/>
聖王清旦在正殿上坐。自然馬寶忽現在前。<lb n="0120a21"/>
紺青色。朱騣尾。頭頸如象。力能飛行。時。王<lb n="0120a22"/>
見已念言。此馬賢良。若善調者。可中御乘。<lb n="0120a23"/>
即試調習。諸能悉備。時。轉輪聖王欲自試馬<lb n="0120a24"/>
寶。即乘其上。清旦出城。周行四海。食時已<lb n="0120a25"/>
還。時。轉輪王踊躍而言。此紺馬寶真為我瑞。<lb n="0120a26"/>
我今真為轉輪聖王。是為紺馬寶成就

<p loc="[0120a26]">云何<lb n="0120a27"/>
神珠寶成就。時。轉輪聖王於清旦在正殿<lb n="0120a28"/>
上坐。自然神珠忽現在前。質色清徹。無有<lb n="0120a29"/>
瑕穢。時。王見已言。此珠妙好。若有光明。可<lb n="0120b01"/>
照宮內。時。轉輪王欲試此珠。即召四兵。以<lb n="0120b02"/>
此寶珠置高幢上。於夜冥中。齎幢出城。其<lb n="0120b03"/>
珠光明照一由旬。現城中人皆起作務。謂為<lb n="0120b04"/>
是晝。時。轉輪聖王踊躍而言。今此神珠真<lb n="0120b05"/>
為我瑞。我今真為轉輪聖王。是為神珠寶<lb n="0120b06"/>
成就

<p loc="[0120b06]">云何玉女寶成就。時。玉女寶忽然出現。<lb n="0120b07"/>
顏色溶溶。面貌端正。不長不短。不麤不細。<lb n="0120b08"/>
不白不黑。不剛不柔。冬則身溫。夏則身涼。舉<lb n="0120b09"/>
身毛孔出栴檀香。口出優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花香。言語<lb n="0120b10"/>
柔濡。舉動安詳。先起後坐。不失宜則。時。轉<lb n="0120b11"/>
輪聖王見已無著。心不暫念。況復親近。時。轉<lb n="0120b12"/>
輪聖王見已。踊躍而言。此玉女寶真為我瑞。<lb n="0120b13"/>
我今真為轉輪聖王。是為玉女寶成就

<p loc="[0120b13]">云何<lb n="0120b14"/>
居士寶成就。時。居士丈夫忽然自出。寶藏自<lb n="0120b15"/>
然財富無量。居士宿福。眼能徹視地中伏藏。<lb n="0120b16"/>
有主無主皆悉見知。其有主者能為擁護。其<lb n="0120b17"/>
無主者取給王用。時。居士寶往白王言。大<lb n="0120b18"/>
王。有所給與。不足為憂。我自能辦。轉輪<lb n="0120b19"/>
聖王欲試居士寶。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>嚴船於水遊戲。<lb n="0120b20"/>
告居士曰。我須金寶。汝速與我。居士報曰。<lb n="0120b21"/>
大王小待。須至岸上。王尋逼言。我今須用。<lb n="0120b22"/>
正爾得來。時。居士寶被王嚴<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>。即於船上<lb n="0120b23"/>
長跪。以右手內著水中。水中寶瓶隨手而<lb n="0120b24"/>
出。如虫緣樹。彼居士寶亦復如是。內手水<lb n="0120b25"/>
中。寶緣手出。充滿船上。而白王言。向須<lb n="0120b26"/>
寶用。為須幾許。時。轉輪聖王語居士言。<lb n="0120b27"/>
止。止。吾無所須。向相試耳。汝今便為供養<lb n="0120b28"/>
我已。時。居士聞王語已。尋以寶物還沒<lb n="0120b29"/>
水中。時。轉輪聖王踊躍而言。此居士寶真為<lb n="0120c01"/>
我瑞。我今真為轉輪聖王。是為居士寶成<lb n="0120c02"/>
就

<p loc="[0120c02]">云何主兵寶成就。時。主兵寶忽然出現。智<lb n="0120c03"/>
謀雄猛。英略獨決。即詣王所白言。大王。有<lb n="0120c04"/>
所討罰。不足為憂。我自能辦。時。轉輪聖<lb n="0120c05"/>
王欲試主兵寶。即集四兵而告之曰。汝今<lb n="0120c06"/>
用兵。未集者集。已集者放。未嚴者嚴。已嚴<lb n="0120c07"/>
者解。未去者去。已去者住。時。主兵寶聞王語<lb n="0120c08"/>
已。即令四兵。未集者集。已集者放。未嚴者<lb n="0120c09"/>
嚴。已嚴者解。未去者去。已去者住。時。轉輪聖<lb n="0120c10"/>
王見已。踊躍而言。此主兵寶真為我瑞。我今<lb n="0120c11"/>
真為轉輪聖王。是為轉輪聖王七寶成就。<lb n="0120c12"/>
謂四神德。一者長壽不夭無能及者。二者身<lb n="0120c13"/>
強無患無能及者。三者顏貌端正無能及<lb n="0120c14"/>
者。四者寶藏盈溢無能及者。是為轉輪聖王<lb n="0120c15"/>
成就七寶及四功德

<p loc="[0120c15]">時。轉輪聖王久乃命駕<lb n="0120c16"/>
出遊後園。尋告御者。汝當善御而行。所以<lb n="0120c17"/>
然者。吾欲諦觀國土人民安樂無患。時。國<lb n="0120c18"/>
人民路次觀者。復語侍人。汝且徐行。吾欲<lb n="0120c19"/>
諦觀聖王威顏。時。轉輪聖王慈育民物如<lb n="0120c20"/>
父愛子。國民慕王如子仰父。所有珍琦盡<lb n="0120c21"/>
以貢王。願<gaiji cb='CB01326' des='[乖/土]' uni='57C0' mojikyo='M005104' mofont='Mojikyo M101' mochar='83A0'>埀</gaiji>納受。在意所與。時王報曰。<lb n="0120c22"/>
且止。諸人。吾自有寶。汝可自用

<p loc="[0120c22]">轉輪聖王<lb n="0120c23"/>
治此閻浮提時。其地平正。無有荊棘．坑坎．<lb n="0120c24"/>
堆阜。亦無蚊虻．蜂蝎．蠅蚤．蛇蚖．惡蟲。石沙．<lb n="0120c25"/>
瓦礫自然沈沒。金銀寶玉現於地上。四時和<lb n="0120c26"/>
調。不寒不熱。其地柔濡。無有塵穢。如油<lb n="0120c27"/>
塗地。潔淨光澤。無有塵穢。轉輪聖王治於<lb n="0120c28"/>
世時。地亦如是。地出流泉。清淨無竭。生<lb n="0120c29"/>
柔濡草。冬夏常青。樹木繁茂。花果熾盛。地生<lb n="0121a01"/>
濡草。色如孔翠。香若婆師。濡如天衣。足<lb n="0121a02"/>
蹈地時。地凹四寸。舉足還復。無空缺處。自<lb n="0121a03"/>
然粳米無有糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。眾味具足。時有香樹。花<lb n="0121a04"/>
果茂盛。其果熟時。果自然裂。出自然香。香氣<lb n="0121a05"/>
馥熏。復有衣樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼<lb n="0121a06"/>
自裂。出種種衣。復有莊嚴樹。花果熾盛。其<lb n="0121a07"/>
果熟時。皮殼自裂。出種種莊嚴具。復有鬘<lb n="0121a08"/>
樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。出種種<lb n="0121a09"/>
鬘。復有器樹。花果茂盛。其果熟時。皮殼自裂。<lb n="0121a10"/>
出種種器。復有果樹。花果茂盛。其果熟時。<lb n="0121a11"/>
皮殼自裂。出種種果。復有樂器樹。花果茂<lb n="0121a12"/>
盛。其果熟時。皮殼自裂。出眾樂器

<p loc="[0121a12]">轉輪聖王<lb n="0121a13"/>
治於世時。阿耨達龍王於中夜後起大密<lb n="0121a14"/>
雲。彌滿世界而降大雨。如搆牛頃。雨八<lb n="0121a15"/>
味水。潤澤周普。地無停水。亦無泥洹。潤澤<lb n="0121a16"/>
沾洽。生長草木。猶如鬘師水灑花鬘。使花<lb n="0121a17"/>
鮮澤。令不萎枯。時雨潤澤。亦復如是。又時<lb n="0121a18"/>
於中夜後。空中清明。淨無雲曀。海出涼風。<lb n="0121a19"/>
清淨調柔。觸身生樂。聖王治時。此閻浮提五<lb n="0121a20"/>
穀豐賤。人民熾盛。財寶豐饒。無所匱乏

<p loc="[0121a20]">當<lb n="0121a21"/>
時。轉輪聖王以正治國。無有阿<gaiji cb='CB00240' des='[打-丁+王]' uni='6282' mojikyo='M011859' mofont='Mojikyo M103' mochar='5F37'>抂</gaiji>。修十善<lb n="0121a22"/>
行。爾時諸人民亦修正見。具十善行。其王<lb n="0121a23"/>
久久。身生重患。而取命終。時猶如樂人。食<lb n="0121a24"/>
如小過。身小不適。而便命終。生梵天上。時<lb n="0121a25"/>
玉女寶．居士寶．主兵寶及國土民作倡伎樂。<lb n="0121a26"/>
葬聖王身。其王玉女寶．居士寶．主兵寶．國<lb n="0121a27"/>
內士民。以香湯洗浴王身。以劫貝纏五<lb n="0121a28"/>
百張疊。次如纏之。奉舉王身。置金棺裏。<lb n="0121a29"/>
以香油灌置鐵槨裏。復以木槨重衣其外。<lb n="0121b01"/>
積眾香薪重衣其上。而耶維之。於四衢<lb n="0121b02"/>
道頭起七寶塔。縱廣一由旬。雜色參間。以<lb n="0121b03"/>
七寶成。其塔四面各有一門。周匝欄楯。以<lb n="0121b04"/>
七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬。園牆七<lb n="0121b05"/>
重．七重欄楯．七重羅網．七重行樹。金牆銀門。<lb n="0121b06"/>
銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤<lb n="0121b07"/>
珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>牆眾寶門。<lb n="0121b08"/>
其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃<lb n="0121b09"/>
桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤<lb n="0121b10"/>
珠桄。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>欄眾寶桄。其金羅網下懸銀鈴。<lb n="0121b11"/>
其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。<lb n="0121b12"/>
水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。<lb n="0121b13"/>
馬瑙羅網懸赤珠鈴。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>羅網懸眾寶鈴。其<lb n="0121b14"/>
金樹者銀葉花實。其銀樹者金葉花實。其琉<lb n="0121b15"/>
璃樹水精花葉。水精樹琉璃花葉。赤珠樹者<lb n="0121b16"/>
馬瑙花葉。馬瑙樹赤珠花葉。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>樹眾寶花<lb n="0121b17"/>
葉。其四園牆復有四門。周匝欄楯。又其牆<lb n="0121b18"/>
上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林．流<lb n="0121b19"/>
泉浴池。生種種花。樹木繁茂。花果熾盛。眾香<lb n="0121b20"/>
芬馥。異鳥哀鳴。其塔成已。玉女寶．居士寶．典<lb n="0121b21"/>
兵寶．舉國士民皆來供養此塔。施諸窮乏。<lb n="0121b22"/>
須食與食。須衣與衣。象馬寶乘。給眾所須。<lb n="0121b23"/>
隨意所與。轉輪聖王威神功德。其事如是<lb n="0121b24"/>

佛說長阿含經卷第十八<lb n="0121b25"/>
<lb n="0121b26"/>

佛說長阿含經卷第十九<lb n="0121b27"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0121b28"/>

第四分世記經地獄品第四<lb n="0121b29"/>

<p loc="[0121b29]">佛告比丘。此四天下有八千天下圍遶其<lb n="0121c01"/>
外。復有大海水周匝圍遶八千天下。復有<lb n="0121c02"/>
大金剛山遶大海水。金剛山外復有第二大<lb n="0121c03"/>
金剛山。二山中間窈窈冥冥。日月神天有大<lb n="0121c04"/>
威力。不能以光照及於彼。彼有八大地獄。<lb n="0121c05"/>
其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想。<lb n="0121c06"/>
第二名黑繩。第三名堆壓。第四名叫喚。第<lb n="0121c07"/>
五名大叫喚。第六名燒炙。第七名大燒炙。<lb n="0121c08"/>
第八名無間。其想地獄有十六小獄。小獄<lb n="0121c09"/>
縱廣五百由旬。第一小獄名曰黑沙。二名沸<lb n="0121c10"/>
屎。三名五百丁。四名飢。五名渴。六名一<lb n="0121c11"/>
銅釜。七名多銅釜。八名石磨。九名膿血。十<lb n="0121c12"/>
名量火。十一名灰河。十二名鐵丸。十三名<lb n="0121c13"/>
釿斧。十四名<gaiji cb='CB00333' des='[狂-王+才]' uni='72B2' nor='豺' mojikyo='M020248' mofont='Mojikyo M104' mochar='5AFA'>犲</gaiji>狼。十五名劍樹。十六名寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji><lb n="0121c14"/>

<p loc="[0121c14]">云何名想地獄。其中眾生手生鐵爪。其爪長<lb n="0121c15"/>
利。迭相瞋忿。懷毒害想。以爪相<gaiji cb='CB00510' des='[國*瓜]' mojikyo='M067334' mofont='Mojikyo M112' mochar='8811'>蠑</gaiji>。應手肉<lb n="0121c16"/>
墮。想為已死。冷風來吹。皮肉還生。尋活起立。<lb n="0121c17"/>
自想言。我今已活。餘眾生言。我想汝活。以<lb n="0121c18"/>
是想故。名想地獄

<p loc="[0121c18]">復次。想地獄其中眾生<lb n="0121c19"/>
懷毒害想。共相觸嬈。手執自然刀劍。刀劍鋒<lb n="0121c20"/>
利。迭相斫刺。<gaiji cb='CB00315' des='[利-禾+皮]' mojikyo='M001913' mofont='Mojikyo M101' mochar='73CD'>珍</gaiji>剝臠割。身碎在地。想謂為<lb n="0121c21"/>
死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。彼自想言。<lb n="0121c22"/>
我今已活。餘眾生言。我想汝活。以此因緣<lb n="0121c23"/>
故。名想地獄

<p loc="[0121c23]">復次。想地獄其中眾生懷毒害<lb n="0121c24"/>
想。迭相觸嬈。手執刀劍。刀<gaiji cb='CB00669' des='[僉*刃]' uni='5292' nor='劍' mojikyo='M002243' mofont='Mojikyo M101' mochar='6CCA'>劒</gaiji>鋒利。共相斫<lb n="0121c25"/>
刺。<gaiji cb='CB00315' des='[利-禾+皮]' mojikyo='M001913' mofont='Mojikyo M101' mochar='73CD'>珍</gaiji>剝臠割。想謂為死。冷風來吹。皮肉更生。<lb n="0121c26"/>
尋活起立。自言。我活。餘眾生言。我想汝活。以<lb n="0121c27"/>
此因緣故。名想地獄

<p loc="[0121c27]">復次。想地獄其中眾生<lb n="0121c28"/>
懷毒害想。迭相觸嬈。手執油影刀。其刀鋒<lb n="0121c29"/>
利。更相斫刺。<gaiji cb='CB00315' des='[利-禾+皮]' mojikyo='M001913' mofont='Mojikyo M101' mochar='73CD'>珍</gaiji>剝臠割。想謂為死。冷風來吹。<lb n="0122a01"/>
皮肉更生。尋活起立。自言。我活。餘眾生言。<lb n="0122a02"/>
我想汝活。以是因緣。名為想地獄

<p loc="[0122a02]">復次。想<lb n="0122a03"/>
地獄其中眾生懷毒害想。迭相觸嬈。手執<lb n="0122a04"/>
小刀。其刀鋒利。更相斫刺。<gaiji cb='CB00315' des='[利-禾+皮]' mojikyo='M001913' mofont='Mojikyo M101' mochar='73CD'>珍</gaiji>剝臠割。想謂為<lb n="0122a05"/>
死。冷風來吹。皮肉更生。尋活起立。自言。我活。<lb n="0122a06"/>
餘眾生言。我想汝活。以是因緣故。名想地<lb n="0122a07"/>
獄

<p loc="[0122a07]">其中眾生久受罪已。出想地獄。慞惶馳<lb n="0122a08"/>
走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到黑沙地<lb n="0122a09"/>
獄。時。有熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。舉<lb n="0122a10"/>
體盡黑。猶如黑雲。熱沙燒皮。盡肉徹骨。罪<lb n="0122a11"/>
人身中有黑焰起。遶身迴旋。還入身內。受<lb n="0122a12"/>
諸苦惱。燒炙燋爛。以罪因緣。受此苦報。其<lb n="0122a13"/>
罪未畢。故使不死

<p loc="[0122a13]">於此久受苦已。出黑沙<lb n="0122a14"/>
地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺<lb n="0122a15"/>
忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自<lb n="0122a16"/>
然滿前。驅迫罪人使抱鐵丸。燒其身手。<lb n="0122a17"/>
至其頭面。無不周遍。復使探撮。舉著口<lb n="0122a18"/>
中。燒其脣舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋<lb n="0122a19"/>
爛。有鐵<gaiji cb='CB00047' des='[口*(隹/乃)]' nor='嘴' mojikyo='M067042' mofont='Mojikyo M112' mochar='81A3'>嘴</gaiji>虫。唼食皮肉。徹骨達髓。苦毒辛<lb n="0122a20"/>
酸。憂惱無量。以罪未畢。猶復不死

<p loc="[0122a20]">於沸屎<lb n="0122a21"/>
地獄久受苦已。出沸屎地獄。慞惶馳走。求<lb n="0122a22"/>
自救護。到鐵釘地獄。到已。獄卒撲之令墮。<lb n="0122a23"/>
偃熱鐵上。舒展其身。以釘釘手．釘足．釘<lb n="0122a24"/>
心。周遍身體。盡五百釘。苦毒辛酸。號咷呻<lb n="0122a25"/>
吟。餘罪未畢。猶復不死

<p loc="[0122a25]">久受苦已。出鐵釘<lb n="0122a26"/>
地獄。慞惶馳走。求自救護。到飢餓地獄。獄<lb n="0122a27"/>
卒來問。汝等來此。欲何所求。報言。我餓。獄<lb n="0122a28"/>
卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以鐵<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji><gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>口<lb n="0122a29"/>
使開。以熱鐵丸著其口中。燋其脣舌。從<lb n="0122b01"/>
咽至腹。通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲<lb n="0122b02"/>
號啼哭。餘罪未盡。猶復不死

<p loc="[0122b02]">久受苦已。出<lb n="0122b03"/>
飢地獄。慞惶馳走。求自救護。到渴地獄。獄<lb n="0122b04"/>
卒問言。汝等來此。欲何所求。報言。我渴。獄<lb n="0122b05"/>
卒即捉撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji><gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji><lb n="0122b06"/>
口使開。消銅灌口。燒其脣舌。從咽至腹。<lb n="0122b07"/>
通徹下過。無不燋爛。苦毒辛酸。悲號啼哭。餘<lb n="0122b08"/>
罪未盡。猶復不死

<p loc="[0122b08]">久受苦已。出渴地獄。慞<lb n="0122b09"/>
惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽到一<lb n="0122b10"/>
銅鍑地獄。獄卒怒目捉罪人足。倒投鍑<lb n="0122b11"/>
中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至<lb n="0122b12"/>
底。或在鍑腹。身體爛熟。譬如煮豆。隨<lb n="0122b13"/>
湯涌沸。上下迴轉。中外爛壞。罪人在鍑。<lb n="0122b14"/>
隨湯上下。亦復如是。號咷悲叫。萬毒普<lb n="0122b15"/>
至。餘罪未盡。故復不死

<p loc="[0122b15]">久受苦已。出<lb n="0122b16"/>
一銅鍑地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所<lb n="0122b17"/>
牽。不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱<lb n="0122b18"/>
廣五百由旬。獄鬼怒目捉罪人足。倒投鍑<lb n="0122b19"/>
中。隨湯涌沸。上下迴旋。從底至口。從口至<lb n="0122b20"/>
底。或在鍑腹。舉身爛壞。譬如<gaiji cb='CB00827' des='[者/火]' nor='煮' mojikyo='M057153' mofont='Mojikyo M111' mochar='691C'>煮</gaiji>豆。隨湯<lb n="0122b21"/>
涌沸。上下迴轉。中外皆爛。罪人在鍑。亦復<lb n="0122b22"/>
如是。隨湯上下。從口至底。從底至口。或<lb n="0122b23"/>
手足現。或腰腹現。或頭面現。獄卒以鐵<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji><gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji><lb n="0122b24"/>
取置餘鍑中。號咷悲叫。苦毒辛酸。餘罪未<lb n="0122b25"/>
畢。故使不死

<p loc="[0122b25]">久受苦已。出多銅鍑地獄。<lb n="0122b26"/>
慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至<lb n="0122b27"/>
石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬。獄卒<lb n="0122b28"/>
大怒。捉彼罪人撲熱石上。舒展手足。以<lb n="0122b29"/>
大熱石壓其身上。迴轉揩磨。骨肉糜碎。膿<lb n="0122c01"/>
血流出。苦毒切痛。悲號辛酸。餘罪未盡。故使<lb n="0122c02"/>
不死

<p loc="[0122c02]">久受苦已。出石磨地獄。慞惶馳走。求<lb n="0122c03"/>
自救護。宿對所牽。不覺忽至膿血地獄。膿<lb n="0122c04"/>
血地獄縱廣五百由旬。其地獄中有自然膿<lb n="0122c05"/>
血。熱沸涌出。罪人於中東西馳走。膿血沸<lb n="0122c06"/>
熱湯。其身體手足頭面皆悉爛壞。又取膿<lb n="0122c07"/>
血而自食之。湯其脣舌。從咽至腹。通徹<lb n="0122c08"/>
下過。無不爛壞。苦毒辛酸。眾痛難忍。餘罪<lb n="0122c09"/>
未畢。故使不死

<p loc="[0122c09]">久受苦已。乃出膿血地獄。<lb n="0122c10"/>
慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至<lb n="0122c11"/>
量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬。其地獄<lb n="0122c12"/>
中有大火聚。自然在前。其火焰熾。獄卒瞋怒<lb n="0122c13"/>
馳迫罪人。手執鐵斗。使量火聚。彼量火<lb n="0122c14"/>
時。燒其手足。遍諸身體。苦毒熱痛。呻吟號<lb n="0122c15"/>
哭。餘罪未畢。故使不死

<p loc="[0122c15]">久受苦已。乃出量<lb n="0122c16"/>
火地獄。慞惶馳走。自求救護。宿對所牽。不<lb n="0122c17"/>
覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬。<lb n="0122c18"/>
深五百由旬。灰湯涌沸。惡氣<gaiji cb='CB00201' des='[火*逢]' uni='71A2' mojikyo='M019337' mofont='Mojikyo M104' mochar='7236'>熢</gaiji><gaiji cb='CB00197' des='[火*孛]' mojikyo='M019072' mofont='Mojikyo M104' mochar='5C3C'>尼</gaiji>。迴波相搏。<lb n="0122c19"/>
聲響可畏。從底至上。鐵刺縱廣鋒長八寸。<lb n="0122c20"/>
其河岸邊生長刀劍。其邊皆有獄卒狐狼。<lb n="0122c21"/>
又其岸上有劍樹林。枝葉花實皆是刀劍。鋒<lb n="0122c22"/>
刃八寸。罪人入河。隨波上下。迴覆沈沒。鐵刺<lb n="0122c23"/>
刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血流出。苦痛萬<lb n="0122c24"/>
端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死

<p loc="[0122c24]">久受苦<lb n="0122c25"/>
已。乃出灰河地獄至彼岸上。岸上利劍割<lb n="0122c26"/>
刺身體。手足傷壞。爾時。獄卒問罪人言。汝<lb n="0122c27"/>
等來此。欲何所求。罪人報言。我等飢餓。獄<lb n="0122c28"/>
卒即捉罪人撲熱鐵上。舒展身體。以鐵<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji><lb n="0122c29"/>
僻口。洋銅灌之。燒其脣舌。從咽至腹。通徹<lb n="0123a01"/>
下過。無不燋爛。復有<gaiji cb='CB00333' des='[狂-王+才]' uni='72B2' nor='豺' mojikyo='M020248' mofont='Mojikyo M104' mochar='5AFA'>犲</gaiji>狼。牙齒長利。來嚙<lb n="0123a02"/>
罪人。生食其肉。於是。罪人為灰河所煮。利<lb n="0123a03"/>
刺所刺。洋銅灌口。<gaiji cb='CB00333' des='[狂-王+才]' uni='72B2' nor='豺' mojikyo='M020248' mofont='Mojikyo M104' mochar='5AFA'>犲</gaiji>狼所食已。即便<gaiji cb='CB01174' des='[馬*奔]' mojikyo='M044810' mofont='Mojikyo M108' mochar='88C4'>裄</gaiji>馳<lb n="0123a04"/>
走上劍樹。上劍樹時。劍刃下向。下劍樹時。<lb n="0123a05"/>
劍刃上向。手攀手絕。足蹬足絕。劍刃刺身。<lb n="0123a06"/>
中外通徹。皮肉墮落。膿血流出。遂有白骨<lb n="0123a07"/>
筋<gaiji cb='CB00160' des='[月*永]' uni='8109' nor='脈' mojikyo='M050370' mofont='Mojikyo M109' mochar='8737'>脉</gaiji>相連。時。劍樹上有鐵<gaiji cb='CB00047' des='[口*(隹/乃)]' nor='嘴' mojikyo='M067042' mofont='Mojikyo M112' mochar='81A3'>嘴</gaiji>鳥。啄頭骨壞。<lb n="0123a08"/>
唼食其腦。苦毒辛酸。號咷悲叫。餘罪未畢。故<lb n="0123a09"/>
使不死。還復來入灰河獄中。隨波上下。<gaiji cb='CB00327' des='[廷-壬+回]' uni='5EFB' nor='迴' mojikyo='M009575' mofont='Mojikyo M102' mochar='68A0'>廻</gaiji><lb n="0123a10"/>
覆沈沒。鐵刺刺身。內外通徹。皮肉爛壞。膿血<lb n="0123a11"/>
流出。唯有白骨浮漂於外。冷風來吹。肌肉<lb n="0123a12"/>
還復。尋便起立。慞惶馳走。求自救護。宿對所<lb n="0123a13"/>
牽。不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百<lb n="0123a14"/>
由旬。罪人入已。有熱鐵丸自然在前。獄鬼<lb n="0123a15"/>
驅捉。手足爛壞。舉身火然。苦痛悲號。萬毒<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji><lb n="0123a16"/>
至。餘罪未畢。故使不死

<p loc="[0123a16]">久受苦已。乃至<lb n="0123a17"/>
出鐵丸地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所<lb n="0123a18"/>
牽。不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百<lb n="0123a19"/>
由旬。彼入獄已獄卒瞋怒捉此罪人撲熱<lb n="0123a20"/>
鐵上。以熱鐵釿斧破其手足．耳鼻．身體。苦<lb n="0123a21"/>
毒辛酸。悲號叫喚。餘罪未盡。猶復不死

<p loc="[0123a21]">久<lb n="0123a22"/>
受罪已。出釿斧地獄。慞惶馳走。求自救護。<lb n="0123a23"/>
宿罪所牽。不覺忽至<gaiji cb='CB00333' des='[狂-王+才]' uni='72B2' nor='豺' mojikyo='M020248' mofont='Mojikyo M104' mochar='5AFA'>犲</gaiji>狼地獄。<gaiji cb='CB00333' des='[狂-王+才]' uni='72B2' nor='豺' mojikyo='M020248' mofont='Mojikyo M104' mochar='5AFA'>犲</gaiji>狼地獄縱<lb n="0123a24"/>
廣五百由旬。罪人入已。有群<gaiji cb='CB00333' des='[狂-王+才]' uni='72B2' nor='豺' mojikyo='M020248' mofont='Mojikyo M104' mochar='5AFA'>犲</gaiji>狼競來<gaiji cb='CB02667' des='[齒*盧]' mojikyo='M048803' mofont='Mojikyo M109' mochar='6289'>抉</gaiji><lb n="0123a25"/>
掣。<gaiji cb='CB00604' des='[齒*齊]' mojikyo='M048791' mofont='Mojikyo M109' mochar='6230'>戰</gaiji>嚙拖抴。肉墮傷骨。膿血流出。苦痛萬<lb n="0123a26"/>
端。悲號酸毒。餘罪未畢。故使不死

<p loc="[0123a26]">久受苦<lb n="0123a27"/>
已。乃出<gaiji cb='CB00333' des='[狂-王+才]' uni='72B2' nor='豺' mojikyo='M020248' mofont='Mojikyo M104' mochar='5AFA'>犲</gaiji>狼地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對<lb n="0123a28"/>
所牽。不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣<lb n="0123a29"/>
五百由旬。罪人入彼劍樹林中。有大暴風<lb n="0123b01"/>
起吹。劍樹葉墮其身上。著手手絕。著足足<lb n="0123b02"/>
絕。身體頭面無不傷壞。有鐵<gaiji cb='CB00047' des='[口*(隹/乃)]' nor='嘴' mojikyo='M067042' mofont='Mojikyo M112' mochar='81A3'>嘴</gaiji>鳥立其頭<lb n="0123b03"/>
上。啄其兩目。苦痛萬端。悲號酸毒。餘罪未畢。<lb n="0123b04"/>
故使不死

<p loc="[0123b04]">久受苦已。乃出劍樹地獄。慞惶<lb n="0123b05"/>
馳走。求自救護。宿罪所牽。不覺忽至寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji><lb n="0123b06"/>
地獄。寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄縱廣五百由旬。罪人入已。有<lb n="0123b07"/>
大寒風來吹其身。舉體凍瘃。皮肉墮落。苦<lb n="0123b08"/>
毒辛酸。悲號叫喚。然後命終

<p loc="[0123b08]">佛告比丘。黑繩<lb n="0123b09"/>
大地獄有十六小地獄。周匝圍遶。各各縱廣<lb n="0123b10"/>
五百由旬。從黑繩地獄至寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄。何故<lb n="0123b11"/>
名為黑繩地獄。其諸獄卒捉彼罪人撲熱<lb n="0123b12"/>
鐵上。舒展其身。以熱鐵繩絣之使直。以<lb n="0123b13"/>
熱鐵斧逐繩道斫。絣彼罪人。作百千段。<lb n="0123b14"/>
猶如工匠以繩絣木。利斧隨斫。作百千段。<lb n="0123b15"/>
治彼罪人。亦復如是。苦毒辛酸。不可稱計。<lb n="0123b16"/>
餘罪未畢。故使不死。是名為黑繩地獄

<p loc="[0123b16]">復<lb n="0123b17"/>
次。黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上。舒<lb n="0123b18"/>
展其身。以鐵繩絣。以鋸鋸之。猶如工匠以<lb n="0123b19"/>
繩絣木。以鋸鋸之。治彼罪人。亦復如是。<lb n="0123b20"/>
苦痛辛酸。不可稱計。餘罪未畢。故使不死。<lb n="0123b21"/>
是故名為黑繩地獄

<p loc="[0123b21]">復次。黑繩地獄捉彼罪<lb n="0123b22"/>
人撲熱鐵上。舒展其身。以熱鐵繩置其<lb n="0123b23"/>
身上。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不<lb n="0123b24"/>
可計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩地獄<lb n="0123b25"/>

<p loc="[0123b25]">復次。黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數。驅<lb n="0123b26"/>
迫罪人。使行繩間。惡風暴起。吹諸鐵繩。歷<lb n="0123b27"/>
落其身。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。<lb n="0123b28"/>
不可稱計。餘罪未畢。故使不死。故名黑<lb n="0123b29"/>
繩

<p loc="[0123b29]">復次。黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被<lb n="0123c01"/>
之。燒皮徹肉。燋骨沸髓。苦毒萬端。不可稱<lb n="0123c02"/>
計。餘罪未畢。故使不死。故名黑繩。其彼罪<lb n="0123c03"/>
人久受苦已。乃出黑繩地獄。慞惶馳走。求<lb n="0123c04"/>
自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至<lb n="0123c05"/>
寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄。然後命終。亦復如是<lb n="0123c06"/>

<p loc="[0123c06]">佛告比丘。堆壓大地獄有十六小地獄。周<lb n="0123c07"/>
匝圍遶。各各縱廣五百由旬。何故名為堆壓<lb n="0123c08"/>
地獄。其地獄中有大石山。兩兩相對。罪人<lb n="0123c09"/>
入中。山自然合。堆壓其身。骨肉糜碎。山還<lb n="0123c10"/>
故處。猶如以木擲木。彈<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>還離。治彼罪人。<lb n="0123c11"/>
亦復如是。苦毒萬端。不可稱計。餘罪未畢。<lb n="0123c12"/>
故使不死。是故名曰堆壓地獄

<p loc="[0123c12]">復次。堆<lb n="0123c13"/>
壓地獄有大鐵象。舉身火然。哮呼而來。蹴<lb n="0123c14"/>
<gaiji cb='CB00569' des='[跳-兆+翕]' uni='8E79' nor='蹋' mojikyo='M037884' mofont='Mojikyo M107' mochar='8617'>蹹</gaiji>罪人。宛轉其上。身體糜碎。膿血流出。<lb n="0123c15"/>
苦毒辛酸。號咷悲叫。餘罪未畢。故使不死。<lb n="0123c16"/>
故名堆壓

<p loc="[0123c16]">復次。堆壓地獄其中獄卒捉諸<lb n="0123c17"/>
罪人置於磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。<lb n="0123c18"/>
膿血流出。苦毒辛酸。不可稱計。其罪未畢。<lb n="0123c19"/>
故使不死。故名堆壓

<p loc="[0123c19]">復次。堆壓獄卒捉<lb n="0123c20"/>
彼罪人臥大石上。以大石壓。骨肉糜碎。<lb n="0123c21"/>
膿血流出。苦痛辛酸。萬毒<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>至。餘罪未畢。故<lb n="0123c22"/>
使不死。故名堆壓

<p loc="[0123c22]">復次。堆壓獄卒取彼<lb n="0123c23"/>
罪人臥鐵臼中。以鐵杵擣從足至頭。皮肉<lb n="0123c24"/>
糜碎。膿血流出。苦痛辛酸。萬毒<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji>至。餘罪未<lb n="0123c25"/>
畢。故使不死。故名堆壓。其彼罪人久受<lb n="0123c26"/>
苦已。乃出堆壓地獄。慞惶馳走。求自救護。<lb n="0123c27"/>
宿罪所牽。不覺忽至黑沙地獄。乃至寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji><lb n="0123c28"/>
地獄。然後命終。亦復如是<lb n="0123c29"/>

<p loc="[0123c29]">佛告比丘。叫喚大地獄有十六小地獄。周<lb n="0124a01"/>
匝圍遶。各各縱廣五百由旬。何故名為叫喚<lb n="0124a02"/>
地獄。其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中。熱湯<lb n="0124a03"/>
涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。萬毒<gaiji cb='CB00278' des='[立*立]' uni='7ADD' nor='並' mojikyo='M025752' mofont='Mojikyo M105' mochar='56F9'>竝</gaiji><lb n="0124a04"/>
至。餘罪未畢。故使不死。故名叫喚地獄

<p loc="[0124a04]">復<lb n="0124a05"/>
次。叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮<lb n="0124a06"/>
中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷叫喚。苦切辛酸。<lb n="0124a07"/>
餘罪未畢。故使不死。故名叫喚

<p loc="[0124a07]">復次。叫喚<lb n="0124a08"/>
地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中。熱<lb n="0124a09"/>
湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪<lb n="0124a10"/>
未畢。故使不死。故名叫喚

<p loc="[0124a10]">復次。叫喚地獄<lb n="0124a11"/>
其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中。熱湯涌沸。<lb n="0124a12"/>
煮彼罪人。號咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故<lb n="0124a13"/>
使不死。故名叫喚地獄

<p loc="[0124a13]">復次。叫喚地獄其<lb n="0124a14"/>
諸獄卒取彼罪人擲大<gaiji cb='CB00828' des='[金*敖]' mojikyo='M049826' mofont='Mojikyo M109' mochar='7B45'>筅</gaiji>上。反覆煎熬。號<lb n="0124a15"/>
咷叫喚。苦痛辛酸。餘罪未畢。故使不死。故<lb n="0124a16"/>
名叫喚。久受苦已。乃出叫喚地獄。慞惶馳<lb n="0124a17"/>
走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地<lb n="0124a18"/>
獄。乃至寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄。爾乃至終<lb n="0124a19"/>

<p loc="[0124a19]">佛告比丘。大叫喚地獄有十六小獄。周匝圍<lb n="0124a20"/>
遶。何故名為大叫喚地獄。其諸獄卒取彼罪<lb n="0124a21"/>
人著大鐵釜中。熱湯涌沸而煮罪人。號咷<lb n="0124a22"/>
叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。<lb n="0124a23"/>
故使不死。故名大叫喚地獄

<p loc="[0124a23]">復次。大叫喚地<lb n="0124a24"/>
獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中。熱湯<lb n="0124a25"/>
涌沸而煮罪人。號咷叫喚。大叫喚。苦切辛酸。<lb n="0124a26"/>
萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大叫<lb n="0124a27"/>
喚地獄

<p loc="[0124a27]">復次。大叫喚獄卒取彼罪人置鐵<lb n="0124a28"/>
鑊中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷叫喚。苦毒辛<lb n="0124a29"/>
酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名大<lb n="0124b01"/>
叫喚地獄

<p loc="[0124b01]">復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼<lb n="0124b02"/>
罪人擲小鍑中。熱湯涌沸。煮彼罪人。號咷<lb n="0124b03"/>
叫喚。大叫喚。苦痛辛酸。萬毒並至。故名大叫<lb n="0124b04"/>
喚

<p loc="[0124b04]">復次。大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人<lb n="0124b05"/>
擲大<gaiji cb='CB00828' des='[金*敖]' mojikyo='M049826' mofont='Mojikyo M109' mochar='7B45'>筅</gaiji>上。反覆煎熬。號咷叫喚。大叫喚。苦痛<lb n="0124b06"/>
辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。故名<lb n="0124b07"/>
大叫喚。久受苦已。乃出大叫喚地獄。慞惶馳<lb n="0124b08"/>
走。求自救護。宿對所牽。不覺忽至黑沙地<lb n="0124b09"/>
獄。乃至寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄。爾乃命終<lb n="0124b10"/>

<p loc="[0124b10]">佛告比丘。燒炙大地獄有十六小獄。周匝<lb n="0124b11"/>
圍遶。何故名為燒炙。大地獄。爾時。獄卒將<lb n="0124b12"/>
諸罪人置鐵城中。其城火然。內外俱赤。燒<lb n="0124b13"/>
炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪<lb n="0124b14"/>
未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

<p loc="[0124b14]">復次。<lb n="0124b15"/>
燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內。<lb n="0124b16"/>
其室火然。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦<lb n="0124b17"/>
痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是<lb n="0124b18"/>
故名為燒炙地獄

<p loc="[0124b18]">復次。燒炙地獄其諸獄卒<lb n="0124b19"/>
取彼罪人著鐵樓上。其樓火然。內外俱赤。<lb n="0124b20"/>
燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘<lb n="0124b21"/>
罪未畢。故使不死。是故名為燒炙地獄

<p loc="[0124b21]">復<lb n="0124b22"/>
次。燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵<lb n="0124b23"/>
陶中。其陶火燃。內外俱赤。燒炙罪人。皮肉燋<lb n="0124b24"/>
爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不<lb n="0124b25"/>
死。是故名為燒炙地獄

<p loc="[0124b25]">復次。燒炙地獄其<lb n="0124b26"/>
諸獄卒取彼罪人擲大<gaiji cb='CB00828' des='[金*敖]' mojikyo='M049826' mofont='Mojikyo M109' mochar='7B45'>筅</gaiji>上。其<gaiji cb='CB00828' des='[金*敖]' mojikyo='M049826' mofont='Mojikyo M109' mochar='7B45'>筅</gaiji>火然。中外<lb n="0124b27"/>
俱赤。燒炙罪人。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並<lb n="0124b28"/>
至。餘罪未畢。故使不死。久受苦已。乃出<lb n="0124b29"/>
燒炙地獄。慞惶馳走。求自救護。宿罪所牽。<lb n="0124c01"/>
不覺忽至黑沙地獄。乃至寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄。然後命<lb n="0124c02"/>
終。亦復如是<lb n="0124c03"/>

<p loc="[0124c03]">佛告比丘。大燒炙地獄有十六小獄。周匝圍<lb n="0124c04"/>
遶。各各縱廣五百由旬。云何名大燒炙地獄。<lb n="0124c05"/>
其諸獄卒將諸罪人置鐵城中。其城火然。內<lb n="0124c06"/>
外俱赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦<lb n="0124c07"/>
痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是<lb n="0124c08"/>
故名為大燒炙地獄

<p loc="[0124c08]">復次。大燒炙地獄其諸<lb n="0124c09"/>
獄卒將諸罪人入鐵室中。其室火燃。內外俱<lb n="0124c10"/>
赤。燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛<lb n="0124c11"/>
酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名<lb n="0124c12"/>
為大燒炙地獄

<p loc="[0124c12]">復次。大燒炙地獄其諸獄卒<lb n="0124c13"/>
取彼罪人著鐵樓上。其樓火燃。內外俱赤。<lb n="0124c14"/>
燒炙罪人。重大燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。<lb n="0124c15"/>
萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名曰<lb n="0124c16"/>
大燒炙地獄

<p loc="[0124c16]">復次。大燒炙地獄其諸獄卒取<lb n="0124c17"/>
彼罪人著大鐵陶中。其陶火然。內外俱赤。<lb n="0124c18"/>
燒炙罪人。重大燒炙。苦痛辛酸。萬毒並至。<lb n="0124c19"/>
餘罪未畢。故使不死。是故名為大燒炙地<lb n="0124c20"/>
獄

<p loc="[0124c20]">復次。大燒炙地獄中自然有大火坑。火焰<lb n="0124c21"/>
熾盛。其坑兩岸有大火山。其諸獄卒捉彼罪<lb n="0124c22"/>
人貫鐵叉上。<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>著火中。燒炙其身。重大<lb n="0124c23"/>
燒炙。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未<lb n="0124c24"/>
畢。故使不死。久受苦已。然後乃出大燒炙<lb n="0124c25"/>
地獄。慞惶馳走。求自救護。宿對所牽。不覺<lb n="0124c26"/>
忽至黑沙地獄。乃至寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄。爾乃命終。亦<lb n="0124c27"/>
復如是<lb n="0124c28"/>

<p loc="[0124c28]">佛告比丘。無間大地獄有十六小獄。周匝圍<lb n="0124c29"/>
遶。各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄。其<lb n="0125a01"/>
諸獄卒捉彼罪人剝其皮。從足至頂。即<lb n="0125a02"/>
以其皮纏罪人身。著火車輪。疾駕火車。<lb n="0125a03"/>
輾熱鐵地。周行往返。身體碎爛。皮肉墮落。<lb n="0125a04"/>
苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。故使不死。<lb n="0125a05"/>
是故名為無間地獄

<p loc="[0125a05]">復次。無間大地獄有大<lb n="0125a06"/>
鐵城。其城四面有大火起。東焰至西。西焰<lb n="0125a07"/>
至東。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下<lb n="0125a08"/>
焰至上。焰熾迴遑。無間空處。罪人在中。東<lb n="0125a09"/>
西馳走。燒炙其身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒<lb n="0125a10"/>
並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為無間<lb n="0125a11"/>
地獄

<p loc="[0125a11]">復次。無間大地獄中有鐵城。火起洞然。<lb n="0125a12"/>
罪人在中。火焰燎身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬<lb n="0125a13"/>
毒並至。餘罪未畢。故使不死。是故名為無<lb n="0125a14"/>
間地獄

<p loc="[0125a14]">復次。大無間地獄罪人在中。久乃門<lb n="0125a15"/>
開。其諸罪人<gaiji cb='CB01174' des='[馬*奔]' mojikyo='M044810' mofont='Mojikyo M108' mochar='88C4'>裄</gaiji>走往趣。彼當走時。身諸肢<lb n="0125a16"/>
節。皆火焰出。猶如力士執大草炬逆風而<lb n="0125a17"/>
走。其焰熾然。罪人走時。亦復如是。走欲至<lb n="0125a18"/>
門。門自然閉。罪人<gaiji cb='CB02661' des='[跳-兆+匍]' mojikyo='M071927' mofont='Mojikyo M113' mochar='6F91'>澑</gaiji><gaiji cb='CB02663' des='[跳-兆+匋]' nor='蹈' mojikyo='M037659' mofont='Mojikyo M107' mochar='65E0'>蹈</gaiji>。伏熱鐵地。燒炙其<lb n="0125a19"/>
身。皮肉燋爛。苦痛辛酸。萬毒並至。餘罪未畢。<lb n="0125a20"/>
故使不死。是故名為無間地獄

<p loc="[0125a20]">復次。無間<lb n="0125a21"/>
地獄其中罪人。舉目所見。但見惡色。耳有<lb n="0125a22"/>
所聞。但聞惡聲。鼻有所聞。但聞臭惡。身有<lb n="0125a23"/>
所觸。但觸苦痛。意有所念。但念惡法。又其<lb n="0125a24"/>
罪人彈指之頃。無不苦時。故名無間地獄。<lb n="0125a25"/>
其中眾生久受苦已。從無間出。慞惶馳走。<lb n="0125a26"/>
求自救護。宿對所牽。不覺忽到黑沙地獄。<lb n="0125a27"/>
乃至寒<gaiji cb='CB00457' des='[洗-冼+水]' uni='6C37' nor='冰' mojikyo='M017087' mofont='Mojikyo M104' mochar='6F14'>氷</gaiji>地獄。爾乃命終。亦復如是

<p loc="[0125a27]">爾時。世<lb n="0125a28"/>
尊即說頌曰<lb n="0125a29"/>

          身為不善業                    口意亦不善<lb n="0125b01"/>
          斯墮想地獄                    怖懼衣毛<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji><lb n="0125b02"/>
          惡意向父母                    佛及諸聲聞<lb n="0125b03"/>
          則墮黑繩獄                    苦痛不可稱<lb n="0125b04"/>
          但造三惡業                    不修三善行<lb n="0125b05"/>
          墮堆壓地獄                    苦痛不可稱<lb n="0125b06"/>
          瞋恚懷毒害                    殺生血污手<lb n="0125b07"/>
          造諸雜惡行                    墮叫喚地獄<lb n="0125b08"/>
          常習眾邪見                    為愛網所覆<lb n="0125b09"/>
          造此卑陋行                    墮大叫喚獄<lb n="0125b10"/>
          常為燒炙行                    燒炙諸眾生<lb n="0125b11"/>
          墮燒炙地獄                    長夜受燒炙<lb n="0125b12"/>
          捨於善果業                    善果清淨道<lb n="0125b13"/>
          為眾弊惡行                    墮大燒炙獄<lb n="0125b14"/>
          為極重罪行                    必生惡趣業<lb n="0125b15"/>
          墮無間地獄                    受罪不可稱<lb n="0125b16"/>
          想及黑繩獄                    堆壓二叫喚<lb n="0125b17"/>
          燒炙大燒炙                    無間為第八<lb n="0125b18"/>
          此八大地獄                    洞然火光色<lb n="0125b19"/>
          斯由宿惡殃                    小獄有十六<lb n="0125b20"/>

<p loc="[0125b20]">佛告比丘。彼二大金剛山間有大風起。名<lb n="0125b21"/>
為增佉。若使此風來至此四天下及八千<lb n="0125b22"/>
天下者。吹此大地及諸名山須彌山王去<lb n="0125b23"/>
地十里。或至百里。飛颺空中。皆悉糜碎。譬<lb n="0125b24"/>
如壯士。手把輕糠散於空中。彼大風力。若<lb n="0125b25"/>
使來者。吹此天下。亦復如是。由有二大金<lb n="0125b26"/>
剛山遮止此風。故使不來。比丘。當知此金<lb n="0125b27"/>
剛山多所饒益。亦是眾生行報所致

<p loc="[0125b27]">又彼<lb n="0125b28"/>
二山間風。焰熾猛熱。若使彼風來至此四天<lb n="0125b29"/>
下者。其中眾生．山河．江海．草木．叢林皆當<lb n="0125c01"/>
燋枯。猶如盛夏斷生濡草。置於日中。尋時<lb n="0125c02"/>
萎枯。彼風如是。若使來至此世界。熱氣燒<lb n="0125c03"/>
炙。亦復如是。由此二金剛山遮止此風。故<lb n="0125c04"/>
使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦<lb n="0125c05"/>
是眾生行報所致

<p loc="[0125c05]">又彼二山間風。臭處不淨。<lb n="0125c06"/>
腥穢酷烈。若使來至此天下者。熏此眾生<lb n="0125c07"/>
皆當失目。由此二大金剛山遮止此風。故<lb n="0125c08"/>
使不來。比丘。當知此金剛山多所饒益。亦<lb n="0125c09"/>
是眾生行報所致

<p loc="[0125c09]">又彼二山中間復有十地<lb n="0125c10"/>
獄。一名厚雲。二名無雲。三名呵呵。四名奈<lb n="0125c11"/>
何。五名羊鳴。六名須乾提。七名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。八<lb n="0125c12"/>
名拘物頭。九名分陀利。十名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。云<lb n="0125c13"/>
何厚雲地獄。其獄罪人自然生身。譬如厚<lb n="0125c14"/>
雲。故名厚雲。云何名曰無雲。其彼獄中受<lb n="0125c15"/>
罪眾生。自然生身。猶如段肉。故名無雲。云<lb n="0125c16"/>
何名呵呵。其地獄中受罪眾生。苦痛切身。皆<lb n="0125c17"/>
稱呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地獄中<lb n="0125c18"/>
受罪眾生。苦痛酸切。無所歸依。皆稱奈何。<lb n="0125c19"/>
故名奈何。云何名羊鳴。其地獄中受罪眾<lb n="0125c20"/>
生。苦痛切身。欲舉聲語。舌不能轉。直如<lb n="0125c21"/>
羊鳴。故名羊鳴。云何名須乾提。其地獄中<lb n="0125c22"/>
舉獄皆黑。如須乾提華色。故名須乾提。云<lb n="0125c23"/>
何名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。其地獄中舉獄皆青。如優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅<lb n="0125c24"/>
華。故名優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅。云何名俱物頭。其地獄中<lb n="0125c25"/>
舉獄皆紅。如俱物頭華色。故名俱物頭。云<lb n="0125c26"/>
何名分陀利。其地獄中舉獄皆白。如分陀<lb n="0125c27"/>
利華色。故名分陀利。云何名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩。其地<lb n="0125c28"/>
獄中舉獄皆赤。如<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩華色。故名<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭<lb n="0125c29"/>
摩

<p loc="[0125c29]">佛告比丘。喻如有<gaiji cb='CB00417' des='[竺-二+耑]' uni='7BC5' mojikyo='M026255' mofont='Mojikyo M105' mochar='62FF'>篅</gaiji>受六十四斛。滿中<lb n="0126a01"/>
胡麻。有人百歲持一麻去。如是至盡。厚雲<lb n="0126a02"/>
地獄受罪未竟。如二十厚雲地獄壽與一<lb n="0126a03"/>
無雲地獄壽等。如二十無雲地獄壽與一<lb n="0126a04"/>
呵呵地獄壽等。如二十呵呵地獄壽與一<lb n="0126a05"/>
奈何地獄壽等。如二十奈何地獄壽與一<lb n="0126a06"/>
羊鳴地獄壽等。如二十羊鳴地獄壽與一<lb n="0126a07"/>
須乾提地獄壽等。如二十須乾提地獄壽<lb n="0126a08"/>
與一優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅地獄壽等。如二十優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅地<lb n="0126a09"/>
獄壽與一拘物頭地獄壽等。如二十拘物<lb n="0126a10"/>
頭地獄壽與一分陀利地獄壽等。如二十<lb n="0126a11"/>
分陀利地獄壽與一<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩地獄壽等。如<lb n="0126a12"/>
二十<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩地獄壽。名一中劫。如二十中<lb n="0126a13"/>
劫。名一大劫。<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩地獄中火焰熱熾盛。罪<lb n="0126a14"/>
人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬。<lb n="0126a15"/>
兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已<lb n="0126a16"/>
盲。無所復見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍<lb n="0126a17"/>
利弗．目犍連。身壞命終。墮此<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩地獄中<lb n="0126a18"/>

<p loc="[0126a18]">爾時。梵王說此偈言<lb n="0126a19"/>

            夫士之生                        斧在口中<lb n="0126a20"/>
            所以斬身                        由其惡口<lb n="0126a21"/>
            應毀者譽                        應譽者毀<lb n="0126a22"/>
            口為惡業                        身受其罪<lb n="0126a23"/>
            技術取財                        其過薄少<lb n="0126a24"/>
            毀謗賢聖                        其罪甚重<lb n="0126a25"/>
          百千無雲壽                    四十一雲壽<lb n="0126a26"/>
          謗聖受斯殃                    由心口為惡<lb n="0126a27"/>

<p loc="[0126a27]">佛告比丘。彼梵天說如是偈。為真正言。佛<lb n="0126a28"/>
所印可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦<lb n="0126a29"/>
說此義<lb n="0126b01"/>

            夫士之生                        斧在口中<lb n="0126b02"/>
            所以斬身                        由其惡言<lb n="0126b03"/>
            應毀者譽                        應譽者毀<lb n="0126b04"/>
            口為惡業                        身受其罪<lb n="0126b05"/>
            技術取財                        其過薄少<lb n="0126b06"/>
            毀謗賢聖                        其罪甚重<lb n="0126b07"/>
          百千無雲壽                    四十一雲壽<lb n="0126b08"/>
          謗聖受斯殃                    由心口為惡<lb n="0126b09"/>

<p loc="[0126b09]">佛告比丘。閻浮提南大金剛山內。有閻羅<lb n="0126b10"/>
王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重。七<lb n="0126b11"/>
重欄楯．七重羅網．七重行樹。乃至無數眾鳥<lb n="0126b12"/>
相和悲鳴。亦復如是。然彼閻羅王晝夜三<lb n="0126b13"/>
時。有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內。王見<lb n="0126b14"/>
畏怖。捨出宮外。若鑊出宮外。王見畏怖。捨<lb n="0126b15"/>
入宮內。有大獄卒。捉閻羅王臥熱鐵上。<lb n="0126b16"/>
以鐵<gaiji cb='CB00424' des='[金*勾]' uni='920E' nor='鉤' mojikyo='M040220' mofont='Mojikyo M108' mochar='5065'>鈎</gaiji>擗口使開。洋銅灌之。燒其脣舌。<lb n="0126b17"/>
從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。受罪訖已。<lb n="0126b18"/>
復與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福<lb n="0126b19"/>
者。亦復如是

<p loc="[0126b19]">佛告比丘。有三使者。云何為<lb n="0126b20"/>
三。一者老。二者病。三者死。有眾生身行惡。<lb n="0126b21"/>
口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄卒<lb n="0126b22"/>
將此罪人詣閻羅王所。到已。白言。此是天<lb n="0126b23"/>
使所召也。唯願大王善問其辭。王問罪人<lb n="0126b24"/>
言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。<lb n="0126b25"/>
王復告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒<lb n="0126b26"/>
落。目視矇矇。皮緩肌<gaiji cb='CB02607' des='[月*曷]' mojikyo='M014386' mofont='Mojikyo M103' mochar='54BE'>咾</gaiji>。僂脊柱杖。呻吟而<lb n="0126b27"/>
行。身體戰掉。氣力衰微。見此人不。罪人言。<lb n="0126b28"/>
見。王復告曰。汝何不自念。我亦如是。彼<lb n="0126b29"/>
人報言。我時放逸。不自覺知。王復語言。汝自<lb n="0126c01"/>
放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令<lb n="0126c02"/>
汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母<lb n="0126c03"/>
過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知<lb n="0126c04"/>
識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自有惡。<lb n="0126c05"/>
汝今自受

<p loc="[0126c05]">時。閻羅王以第一天使問罪人<lb n="0126c06"/>
已。復以第二天使問罪人言。云何汝不見<lb n="0126c07"/>
第二天使耶。對曰。不見。王又問言。汝本為<lb n="0126c08"/>
人時。頗見人疾病困篤。臥著<gaiji cb='CB00646' des='[爿*木]' uni='7240' nor='床' mojikyo='M019763' mofont='Mojikyo M104' mochar='4EB0'>牀</gaiji>褥。屎尿臭處。<lb n="0126c09"/>
身臥其上。不能起居。飲食須人。百節酸疼。<lb n="0126c10"/>
流淚呻吟。不能言語。汝見是不。答曰。見。王<lb n="0126c11"/>
又報言。汝何不自念。如此病苦。我亦當爾。<lb n="0126c12"/>
罪人報言。我時放逸。不自覺知。王又語言。<lb n="0126c13"/>
汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當<lb n="0126c14"/>
令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父<lb n="0126c15"/>
母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦<lb n="0126c16"/>
非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自<lb n="0126c17"/>
為惡。汝今自受

<p loc="[0126c17]">時。閻羅王以第二天使問<lb n="0126c18"/>
罪人已。復以第三天使問罪人言。云何汝<lb n="0126c19"/>
不見第三天使耶。答言。不見。王又問言。<lb n="0126c20"/>
汝本為人時。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。<lb n="0126c21"/>
身體挺直。猶如枯木。捐棄塚間。鳥獸所食。<lb n="0126c22"/>
或衣棺槨。或以火燒。汝見是不。罪人報曰。<lb n="0126c23"/>
實見。王又報言。汝何不自念。我亦當死。與<lb n="0126c24"/>
彼無異。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王<lb n="0126c25"/>
復語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從<lb n="0126c26"/>
善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受<lb n="0126c27"/>
罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非<lb n="0126c28"/>
先祖。亦非知識．僮僕．使人。亦非沙門．婆羅門<lb n="0126c29"/>
過。汝自為惡。汝今自受。時。閻羅王以三天<lb n="0127a01"/>
使具詰問已。即付獄卒。時。彼獄卒即將罪<lb n="0127a02"/>
人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百<lb n="0127a03"/>
由旬

<p loc="[0127a03]">爾時。世尊即說偈言<lb n="0127a04"/>

          四方有四門                    巷陌皆相當<lb n="0127a05"/>
          以鐵為獄牆                    上覆鐵羅網<lb n="0127a06"/>
          以鐵為下地                    自然火焰出<lb n="0127a07"/>
          縱廣百由旬                    安住不傾動<lb n="0127a08"/>
          黑焰<gaiji cb='CB00201' des='[火*逢]' uni='71A2' mojikyo='M019337' mofont='Mojikyo M104' mochar='7236'>熢</gaiji><gaiji cb='CB00197' des='[火*孛]' mojikyo='M019072' mofont='Mojikyo M104' mochar='5C3C'>尼</gaiji>起                    赫烈難可<gaiji cb='CB00418' des='[者*見]' uni='89A9' nor='睹' mojikyo='M034913' mofont='Mojikyo M107' mochar='4F3A'>覩</gaiji><lb n="0127a09"/>
          小獄有十六                    火熾由行惡<lb n="0127a10"/>

<p loc="[0127a10]">佛告比丘。時。閻羅王自生念言。世間眾生迷<lb n="0127a11"/>
惑無識。身為惡行。口．意為惡。其後命終。少<lb n="0127a12"/>
有不受此苦。世間眾生若能改惡。修身．口．<lb n="0127a13"/>
意為善行者。命終受樂。如彼天神。我若命<lb n="0127a14"/>
終生人中者。若遇如來。當於正法中剃<lb n="0127a15"/>
除鬚髮。服三法衣。出家修道。以清淨信<lb n="0127a16"/>
修淨梵行。所作已辦。斷除生死。於現法<lb n="0127a17"/>
中自身作證。不受後有

<p loc="[0127a17]">爾時。世尊以偈<lb n="0127a18"/>
頌曰<lb n="0127a19"/>

          雖見天使者                    而猶為放逸<lb n="0127a20"/>
          其人常懷憂                    生於卑賤處<lb n="0127a21"/>
          若有智慧人                    見於天使者<lb n="0127a22"/>
          親近賢聖法                    而不為放逸<lb n="0127a23"/>
          見受生恐畏                    由生老病死<lb n="0127a24"/>
          無受則解脫                    生老病死盡<lb n="0127a25"/>
          彼得安隱處                    現在得無為<lb n="0127a26"/>
          已渡諸憂畏                    決定般涅槃<lb n="0127a27"/>

佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五<lb n="0127a28"/>

<p loc="[0127a28]">佛告比丘。有四種龍。何等為四。一者卵生。<lb n="0127a29"/>
二者胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。<lb n="0127b01"/>
有四種金翅鳥。何等為四。一者卵生。二者<lb n="0127b02"/>
胎生。三者濕生。四者化生。是為四種。大海<lb n="0127b03"/>
水底有娑竭龍王宮。縱廣八萬由旬。宮牆七<lb n="0127b04"/>
重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝嚴飾。<lb n="0127b05"/>
皆七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如<lb n="0127b06"/>
是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難<lb n="0127b07"/>
陀．婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬。<lb n="0127b08"/>
宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周<lb n="0127b09"/>
匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和而<lb n="0127b10"/>
鳴。亦復如是

<p loc="[0127b10]">大海北岸有一大樹。名究羅<lb n="0127b11"/>
睒摩羅。龍王．金翅鳥共有此樹。其樹下圍<lb n="0127b12"/>
七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大<lb n="0127b13"/>
樹東有卵生龍王宮．卵生金翅鳥宮。其宮各<lb n="0127b14"/>
各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重<lb n="0127b15"/>
羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至<lb n="0127b16"/>
無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其究羅睒摩<lb n="0127b17"/>
羅樹南有胎生龍王宮．胎生金翅鳥宮。其宮<lb n="0127b18"/>
各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七<lb n="0127b19"/>
重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃<lb n="0127b20"/>
至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是

<p loc="[0127b20]">究羅睒摩<lb n="0127b21"/>
羅樹西有濕生龍宮．濕生金翅鳥宮。其宮<lb n="0127b22"/>
各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七<lb n="0127b23"/>
重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃<lb n="0127b24"/>
至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。究羅睒摩<lb n="0127b25"/>
羅樹北有化生龍王宮．化生金翅鳥宮。其宮<lb n="0127b26"/>
各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七<lb n="0127b27"/>
重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃<lb n="0127b28"/>
至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是

<p loc="[0127b28]">若卵生金<lb n="0127b29"/>
翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝<lb n="0127c01"/>
飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。<lb n="0127c02"/>
取卵生龍食之。隨意自在。而不能取胎生．<lb n="0127c03"/>
濕生．化生諸龍

<p loc="[0127c03]">若胎生金翅鳥欲搏食卵生<lb n="0127c04"/>
龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水<lb n="0127c05"/>
兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。<lb n="0127c06"/>
若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝<lb n="0127c07"/>
飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。<lb n="0127c08"/>
取胎生龍食之。隨意自在。而不能取濕生．<lb n="0127c09"/>
化生諸龍食也

<p loc="[0127c09]">濕生金翅鳥欲食卵生龍<lb n="0127c10"/>
時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩<lb n="0127c11"/>
披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。濕<lb n="0127c12"/>
生金翅鳥欲食胎生龍時。於樹南枝飛下。<lb n="0127c13"/>
以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎<lb n="0127c14"/>
生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕<lb n="0127c15"/>
生龍時。於樹西枝飛下。以翅搏大海水。海<lb n="0127c16"/>
水兩披八百由旬。取濕生龍食之。自在隨<lb n="0127c17"/>
意。而不能取化生龍食

<p loc="[0127c17]">化生金翅鳥欲食<lb n="0127c18"/>
卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。<lb n="0127c19"/>
海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨<lb n="0127c20"/>
意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝<lb n="0127c21"/>
飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。<lb n="0127c22"/>
取胎生龍食之。隨意自在。化生金翅鳥欲<lb n="0127c23"/>
食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海<lb n="0127c24"/>
水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。化<lb n="0127c25"/>
生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。<lb n="0127c26"/>
以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取<lb n="0127c27"/>
化生龍食之。隨意自在。是為金翅鳥所食<lb n="0127c28"/>
諸龍

<p loc="[0127c28]">復有大龍。金翅鳥所不能得。何者<lb n="0127c29"/>
是。娑竭龍王．難陀龍王．跋難陀龍王．伊那婆羅<lb n="0128a01"/>
龍王．提頭賴吒龍王．善見龍王．阿盧龍王．伽<lb n="0128a02"/>
拘羅龍王．伽毗羅龍王．阿波羅龍王．伽<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>龍<lb n="0128a03"/>
王．瞿伽<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>龍王．阿耨達龍王．善住龍王．優睒<lb n="0128a04"/>
伽波頭龍王．得叉伽龍王。此諸大龍王皆<lb n="0128a05"/>
不為金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近<lb n="0128a06"/>
彼住者。亦不為金翅鳥之所搏食。<lb n="0128a07"/>

<p loc="[0128a07]">佛告比丘。若有眾生奉持龍戒。心意向龍。<lb n="0128a08"/>
具龍法者。即生龍中。若有眾生奉持金翅<lb n="0128a09"/>
鳥戒。心向金翅鳥。具其法者。便生金翅鳥<lb n="0128a10"/>
中。或有眾生持兔梟戒者。心向兔梟。具<lb n="0128a11"/>
其法者。墮兔梟中。若有眾生奉持狗戒。或<lb n="0128a12"/>
持牛戒。或持鹿戒。或持<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>戒。或持摩尼婆<lb n="0128a13"/>
陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持<lb n="0128a14"/>
水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼<lb n="0128a15"/>
作是念。我持此<gaiji cb='CB00484' des='[病-丙+亞]' uni='7602' nor='啞' mojikyo='M022297' mofont='Mojikyo M104' mochar='89B2'>瘂</gaiji>法．摩尼婆陀法．火法．日月<lb n="0128a16"/>
法．水法．供養火法．諸苦行法。我持此功德。欲<lb n="0128a17"/>
以生天。此是邪見

<p loc="[0128a17]">佛言。我說此邪見人必趣<lb n="0128a18"/>
二處。若生地獄。有墮四生。或有沙門．婆<lb n="0128a19"/>
羅門有如是論．如是見。我．世間有常。此實<lb n="0128a20"/>
餘虛。我及世間無常。此實餘虛。我及世間有<lb n="0128a21"/>
常無常。此實餘虛。我及世間非有常非無常。<lb n="0128a22"/>
此實餘虛。我．世有邊。此實餘虛。我．世無邊。<lb n="0128a23"/>
此實餘虛。我．世有邊無邊。此實餘虛。我．世<lb n="0128a24"/>
非有邊非無邊。此實餘虛。是命是身。此實餘<lb n="0128a25"/>
虛。是命異身異。此實餘虛。非有命非無命。此<lb n="0128a26"/>
實餘虛。無命無身。此實餘虛。或有人言。有<lb n="0128a27"/>
如是他死。此實餘虛。有言。無如是他死。此<lb n="0128a28"/>
實餘虛。或言。有如是無如是他死。此實餘<lb n="0128a29"/>
虛

<p loc="[0128a29]">又言。非有非無如是他死。此實餘虛

<p loc="[0128a29]">彼<lb n="0128b01"/>
沙門．婆羅門若作如是論．如是見者。言世<lb n="0128b02"/>
是常。此實餘虛者。彼於行有我見．命見．身<lb n="0128b03"/>
見．世間見。是故彼作是言。我．世間有常。彼<lb n="0128b04"/>
言無常者。於行有我見．命見．身見．世間見。<lb n="0128b05"/>
是故彼言。我．世間無常。彼言有常無常者。<lb n="0128b06"/>
彼行於有我見．命見．身見．世間見。故言。世<lb n="0128b07"/>
間有常無常。彼言非有常非無常者。於行<lb n="0128b08"/>
有我見．命見．身見．世間見。故言。我．世間非有<lb n="0128b09"/>
常非無常

<p loc="[0128b09]">彼言我．世間有邊者。於行有我<lb n="0128b10"/>
見．命見．身見．世間見。言。命有邊。身有邊。世間<lb n="0128b11"/>
有邊。從初受胎至於塚間。所有四大身如<lb n="0128b12"/>
是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。<lb n="0128b13"/>
是故彼言。我有邊。彼言我．世間無邊者。於<lb n="0128b14"/>
行有我見．命見．身見．世間見。言。命無邊。身無<lb n="0128b15"/>
邊。世間無邊。從初受胎至於塚間。所有四<lb n="0128b16"/>
大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清<lb n="0128b17"/>
淨聚。是言。我．世間無邊。彼作是言。此世間<lb n="0128b18"/>
有邊無邊。彼於行有我見．命見．身見．世間<lb n="0128b19"/>
見。命有邊無邊。從初受胎至於塚間。所有<lb n="0128b20"/>
四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入<lb n="0128b21"/>
清淨聚。是故言。我有邊無邊。彼作是言。我．<lb n="0128b22"/>
世間非有邊非無邊。於行有我見．命見．身見．<lb n="0128b23"/>
世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至<lb n="0128b24"/>
於塚間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．<lb n="0128b25"/>
命行盡。我入清淨聚。是故言。我非有邊非無<lb n="0128b26"/>
邊

<p loc="[0128b26]">彼言是命是身者。於此身有命見。於<lb n="0128b27"/>
餘身有命見。是故言。是命是身。言命異身<lb n="0128b28"/>
異者。於此身有命見。於餘身無命見。是<lb n="0128b29"/>
故言。命異身異。彼言身命非有非無者。於<lb n="0128c01"/>
此身無命見。於餘身有命見。是故言。非有<lb n="0128c02"/>
非無。彼言無身命者。此身無命見。餘身無<lb n="0128c03"/>
命見。是故言。無命無身。彼言有如是他死<lb n="0128c04"/>
者。其人見今有命。後更有身．命遊行。是故<lb n="0128c05"/>
言。有如是他死。無如是他死者。彼言今<lb n="0128c06"/>
世有命。後世無命。是故言。無如是他死。有<lb n="0128c07"/>
如是他死無如是他死者。彼言今世命斷<lb n="0128c08"/>
滅。後世命遊行。是故言。有如是他命無如<lb n="0128c09"/>
是他命。非有非無如是他死者。彼言今身．<lb n="0128c10"/>
命斷滅。後身．命斷滅。是故言。非有非無如是<lb n="0128c11"/>
他死

<p loc="[0128c11]">爾時。世尊告諸比丘言。乃往過去有<lb n="0128c12"/>
王名鏡面。時。集生盲人聚在一處。而告之<lb n="0128c13"/>
曰。汝等生盲。寧識象不。對曰。大王。我不識．<lb n="0128c14"/>
不知。王復告言。汝等欲知彼形類不。對曰。<lb n="0128c15"/>
欲知。時。王即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>侍者。使將象來。令眾盲子<lb n="0128c16"/>
手自捫象。中有摸象得鼻者。王言此是象。<lb n="0128c17"/>
或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳<lb n="0128c18"/>
者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其<lb n="0128c19"/>
背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得<lb n="0128c20"/>
其<gaiji cb='CB00170' des='[月*坒]' mojikyo='M029524' mofont='Mojikyo M106' mochar='5617'>嘗</gaiji>者。或有摸象得其膊者。或有摸<lb n="0128c21"/>
象得其跡者。或有摸象得其尾者。王皆語<lb n="0128c22"/>
言。此是象也

<p loc="[0128c22]">時。鏡面王即<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>彼象。問盲子<lb n="0128c23"/>
言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者。言象如<lb n="0128c24"/>
曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言<lb n="0128c25"/>
象如箕。得象頭者。言象如鼎。得象背者。<lb n="0128c26"/>
言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象<lb n="0128c27"/>
<gaiji cb='CB00170' des='[月*坒]' mojikyo='M029524' mofont='Mojikyo M106' mochar='5617'>嘗</gaiji>者。言象如樹。得象膊者。言象如柱。得<lb n="0128c28"/>
象跡者。言象如臼。得象尾者。言象如<gaiji cb='CB00297' des='[糸*(一/旦)]' uni='7D59' nor='緪' mojikyo='M027415' mofont='Mojikyo M105' mochar='7E39'>絙</gaiji>。<lb n="0128c29"/>
各各共諍。互相是非。此言如是。彼言不爾。<lb n="0129a01"/>
云云不已。遂至<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>諍。時。王見此。歡喜大笑<lb n="0129a02"/>

<p loc="[0129a02]">爾時。鏡面王即說頌曰<lb n="0129a03"/>

          諸盲人群集                    於此競諍訟<lb n="0129a04"/>
          象身本一體                    異相生是非<lb n="0129a05"/>

<p loc="[0129a05]">佛告比丘。諸外道異學亦復如是。不知苦<lb n="0129a06"/>
諦。不知習諦．盡諦．道諦。各生異見。互相是<lb n="0129a07"/>
非。謂己為是。便起諍訟。若有沙門．婆羅門<lb n="0129a08"/>
能如實知苦聖諦．苦習聖諦．苦滅聖諦．苦出<lb n="0129a09"/>
要諦。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同<lb n="0129a10"/>
一水乳。熾然佛法。安樂久住

<p loc="[0129a10]">爾時。世尊而<lb n="0129a11"/>
說偈言<lb n="0129a12"/>

          若人不知苦                    不知苦所起<lb n="0129a13"/>
          亦復不知苦                    所可滅盡處<lb n="0129a14"/>
          亦復不能知                    滅於苦集道<lb n="0129a15"/>
          失於心解脫                    慧解脫亦失<lb n="0129a16"/>
          不能究苦本                    生老病死源<lb n="0129a17"/>
          苦能諦知苦                    知苦所起因<lb n="0129a18"/>
          亦能知彼苦                    所可滅盡處<lb n="0129a19"/>
          又能善分別                    滅苦集聖道<lb n="0129a20"/>
          則得心解脫                    慧解脫亦然<lb n="0129a21"/>
          斯人能究竟                    苦陰之根本<lb n="0129a22"/>
          盡生老病死                    受有之根原<lb n="0129a23"/>

<p loc="[0129a23]">諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖諦．苦<lb n="0129a24"/>
集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦<lb n="0129a25"/>

佛說長阿含經卷第十九<lb n="0129a26"/>
<lb n="0129a27"/>

佛說長阿含經卷第二十<lb n="0129a28"/>
<lb n="0129a29"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0129b01"/>

（七）第四分世記經阿須倫品第六<lb n="0129b02"/>

<p loc="[0129b02]">佛告比丘。須彌山北大海水底有羅呵阿須<lb n="0129b03"/>
倫城。縱廣八萬由旬。其城七重。七重欄楯．七<lb n="0129b04"/>
重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。城<lb n="0129b05"/>
高三千由旬。廣二千由旬。其城門高一千由<lb n="0129b06"/>
旬。廣千由旬。金城銀門。銀城金門。乃至無數<lb n="0129b07"/>
眾鳥相和而鳴。亦復如是。其阿須倫王所治<lb n="0129b08"/>
小城。當大城中。名輪輸摩跋吒。縱廣六萬<lb n="0129b09"/>
由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．七重行<lb n="0129b10"/>
樹。周匝校飾。七寶所成。城高三千由旬。廣<lb n="0129b11"/>
二千由旬。其城門高二千由旬。廣千由旬。金<lb n="0129b12"/>
城銀門。銀城金門。乃至無數眾鳥相和而鳴。<lb n="0129b13"/>
亦復如是

<p loc="[0129b13]">於其城內別立議堂。名曰七<lb n="0129b14"/>
尸利沙。堂牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重<lb n="0129b15"/>
行樹。周匝校飾。七寶所成。議堂下基純以<lb n="0129b16"/>
車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>。其柱樑純以七寶。其堂中柱圍千由<lb n="0129b17"/>
旬。高萬由旬。當此柱下有正法座。縱廣七<lb n="0129b18"/>
百由旬。彫文刻鏤。七寶所成。堂有四戶。周<lb n="0129b19"/>
匝欄楯。階亭七重。七重欄楯．七重羅網．七重<lb n="0129b20"/>
行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至眾鳥相和而<lb n="0129b21"/>
鳴。亦復如是。其議堂北有阿須倫宮殿。縱<lb n="0129b22"/>
廣萬由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七<lb n="0129b23"/>
重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾<lb n="0129b24"/>
鳥相和悲鳴。亦復如是。其議堂東有一園<lb n="0129b25"/>
林。名曰娑羅。縱廣萬由旬。園牆七重。七重欄<lb n="0129b26"/>
楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶<lb n="0129b27"/>
成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其議<lb n="0129b28"/>
堂南有一園林。名曰極妙。縱廣萬由旬如<lb n="0129b29"/>
娑羅園。其議堂西有一園林。名曰睒摩。縱<lb n="0129c01"/>
廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園<lb n="0129c02"/>
林。名曰樂林。縱廣萬由旬亦如娑羅園林<lb n="0129c03"/>

<p loc="[0129c03]">娑羅．極妙二園中間生晝度樹。下圍七由旬。<lb n="0129c04"/>
高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹牆七重。七<lb n="0129c05"/>
重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七<lb n="0129c06"/>
寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。<lb n="0129c07"/>
又其睒摩．樂林二園中間有跋難陀池。其水<lb n="0129c08"/>
清涼。無有垢穢。寶塹七重。周匝砌廁。七重欄<lb n="0129c09"/>
楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。七寶所成。<lb n="0129c10"/>
於其池中生四種華。華葉縱廣一由旬。香<lb n="0129c11"/>
氣流布亦一由旬。根如車轂。其汁流出。色白<lb n="0129c12"/>
如乳。味甘如蜜。無數眾鳥相和而鳴。又其池<lb n="0129c13"/>
邊有七重階亭。門牆七重。七重欄楯．七重羅<lb n="0129c14"/>
網．七重行樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無數<lb n="0129c15"/>
眾鳥相和悲鳴。亦復如是

<p loc="[0129c15]">其阿須倫王臣下<lb n="0129c16"/>
宮殿。有縱廣萬由旬者。有九千．八千。極小<lb n="0129c17"/>
宮殿至千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅<lb n="0129c18"/>
網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無<lb n="0129c19"/>
數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其小阿須倫宮<lb n="0129c20"/>
殿有縱廣千由旬．九百．八百。極小宮殿至百<lb n="0129c21"/>
由旬。皆宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行<lb n="0129c22"/>
樹。周匝校飾。七寶所成。乃至無數眾鳥相和<lb n="0129c23"/>
悲鳴。亦復如是

<p loc="[0129c23]">其議堂北有七寶階道入<lb n="0129c24"/>
於宮中。復有階道趣娑羅園。復有階道趣<lb n="0129c25"/>
極妙園。復有階道趣睒摩園。復有階道趣<lb n="0129c26"/>
樂林園。復有階道趣晝度樹。復有階道趣<lb n="0129c27"/>
跋難陀池。復有階道趣大臣宮殿。復有<lb n="0129c28"/>
階道趣小阿須倫宮殿。若阿須倫王欲詣<lb n="0129c29"/>
娑羅園遊觀時。即念毗摩質多阿須倫王。<lb n="0130a01"/>
毗摩質多阿須倫王復自念言。羅呵阿須倫<lb n="0130a02"/>
王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從<lb n="0130a03"/>
圍遶。詣羅呵阿須倫王前。於一面立。時。阿<lb n="0130a04"/>
須倫王復念波羅呵阿須倫王。波羅呵阿<lb n="0130a05"/>
須倫王復自念言。王今念我。即自莊嚴駕<lb n="0130a06"/>
乘寶車。無數大眾侍從圍遶。詣我羅呵王前。<lb n="0130a07"/>
於一面立

<p loc="[0130a07]">時。阿須倫王復念睒摩羅阿須倫<lb n="0130a08"/>
王。睒摩羅阿須倫王復自念言。今王念我。<lb n="0130a09"/>
即自莊嚴駕乘寶車。無數大眾侍從圍遶。詣<lb n="0130a10"/>
羅呵王前。於一面立。時。王復念大臣阿須<lb n="0130a11"/>
倫。大臣阿須倫復自念言。今王念我。即自莊<lb n="0130a12"/>
嚴駕乘寶車。無數大眾侍從圍遶。詣羅呵王<lb n="0130a13"/>
前。於一面立。時。王復念小阿須倫。小阿須<lb n="0130a14"/>
倫復自念言。今王念我。即自莊嚴。與諸大<lb n="0130a15"/>
眾詣羅呵王前。於一面立

<p loc="[0130a15]">時。羅呵王身著<lb n="0130a16"/>
寶衣。駕乘寶車。與無數大眾前後圍遶。詣<lb n="0130a17"/>
娑羅林中。有自然風。吹門自開。有自然風。<lb n="0130a18"/>
吹地令淨。有自然風。吹花散地。花至於<lb n="0130a19"/>
膝。時。羅呵王入此園已。共相娛樂。一日．二日。<lb n="0130a20"/>
乃至七日。娛樂訖已。便還本宮。其後遊觀極<lb n="0130a21"/>
妙園林．睒摩園林．樂園林。亦復如是。時。羅呵<lb n="0130a22"/>
王常有五大阿須倫侍衛左右。一名提持。<lb n="0130a23"/>
二名雄力。三名武夷。四名頭首。五名摧伏。<lb n="0130a24"/>
此五大阿須倫常侍衛左右。其羅呵王宮殿<lb n="0130a25"/>
在大海水下。海水在上。四風所持。一名住<lb n="0130a26"/>
風。二名持風。三名不動。四者堅固。持大<lb n="0130a27"/>
海水。懸處虛空。猶如浮雲。去阿須倫宮一<lb n="0130a28"/>
萬由旬終不墮落。阿須倫王福報．功德．威神<lb n="0130a29"/>
如是<lb n="0130b01"/>

佛說長阿含第四分世記經四天王品第七<lb n="0130b02"/>

<p loc="[0130b02]">佛告比丘。須彌山王東千由旬提頭賴吒天<lb n="0130b03"/>
王城。名賢上。縱廣六千由旬。其城七重。七重<lb n="0130b04"/>
欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七<lb n="0130b05"/>
寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。<lb n="0130b06"/>
須彌山南千由旬有毗樓勒天王城。名善<lb n="0130b07"/>
見。縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯．七重<lb n="0130b08"/>
羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至<lb n="0130b09"/>
無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山西千<lb n="0130b10"/>
由旬有毗樓婆叉天王城。名周羅善見。縱<lb n="0130b11"/>
廣六千由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．<lb n="0130b12"/>
七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數<lb n="0130b13"/>
眾鳥相和而鳴。亦復如是。須彌山北千由旬<lb n="0130b14"/>
有毗沙門天王。王有三城。一名可畏。二名<lb n="0130b15"/>
天敬。三名眾歸。各各縱廣六千由旬。其城七<lb n="0130b16"/>
重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。<lb n="0130b17"/>
以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復<lb n="0130b18"/>
如是

<p loc="[0130b18]">眾歸城北有園林。名伽毗延頭。縱廣<lb n="0130b19"/>
四千由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅網．七<lb n="0130b20"/>
重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾<lb n="0130b21"/>
鳥相和而鳴。亦復如是。園城中間有池名<lb n="0130b22"/>
那<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼。縱廣四十由旬。其水清澄。無有垢<lb n="0130b23"/>
穢。以七寶塹廁砌其邊。七重欄楯．七重羅<lb n="0130b24"/>
網．七重行樹。周匝校飾。七寶所成。中生蓮<lb n="0130b25"/>
花。青．黃．赤．白．雜色。光照半由旬。其香芬薰聞<lb n="0130b26"/>
半由旬。又其花根大如車轂。其汁流出。色白<lb n="0130b27"/>
如乳。味甘如蜜。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦<lb n="0130b28"/>
復如是

<p loc="[0130b28]">除日月宮殿。諸四天王宮殿縱廣四<lb n="0130b29"/>
十由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重<lb n="0130c01"/>
行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥<lb n="0130c02"/>
相和而鳴。亦復如是。其諸宮殿有四十由旬．<lb n="0130c03"/>
二十由旬。極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶<lb n="0130c04"/>
階道至賢上城。復有階道至善見城。復有<lb n="0130c05"/>
階道至周羅善見城。復有階道至可畏城．<lb n="0130c06"/>
天敬城。復有階道至伽毗延頭園。復有階<lb n="0130c07"/>
道至那<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>尼池。復有階道至四天王大臣<lb n="0130c08"/>
宮殿

<p loc="[0130c08]">若毘沙門天王欲詣伽毘延頭園遊<lb n="0130c09"/>
觀時。即念提頭賴天王。提頭賴天王復自<lb n="0130c10"/>
念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶<lb n="0130c11"/>
車。與無數乾沓和神前後圍遶。詣毘沙門<lb n="0130c12"/>
天王前。於一面立。時。毘沙門王復念毘樓勒<lb n="0130c13"/>
天王。毘樓勒天王復自念言。今毘沙門王念<lb n="0130c14"/>
我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數究槃荼神<lb n="0130c15"/>
前後圍遶。詣毘沙門天王前。於一面立。毘<lb n="0130c16"/>
沙門王復念毘樓婆叉。毘樓婆叉復自念言。<lb n="0130c17"/>
今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘寶車。無<lb n="0130c18"/>
數龍神前後圍遶。詣毘沙門王前。於一面<lb n="0130c19"/>
立。毘沙門王復念四天王大臣。四天王大臣<lb n="0130c20"/>
復自念言。今毘沙門王念我。即自莊嚴駕乘<lb n="0130c21"/>
寶車。無數諸天前後導從。詣毘沙門天王前。<lb n="0130c22"/>
於一面立

<p loc="[0130c22]">時。毘沙門天王即自莊嚴。著寶飾<lb n="0130c23"/>
衣。駕乘寶車。與無數百千天神詣伽毘延<lb n="0130c24"/>
頭園。有自然風。吹門自開。有自然風。吹地<lb n="0130c25"/>
令淨。有自然風。吹花散地。花至於膝。時。王<lb n="0130c26"/>
在園共相娛樂。一日．二日。乃至七日。遊觀訖<lb n="0130c27"/>
已。還歸本宮。毘沙門王常有五大鬼神侍<lb n="0130c28"/>
衛左右。一名般闍樓。二名檀陀羅。三名醯摩<lb n="0130c29"/>
跋陀。四名提偈羅。五名修逸路摩。此五鬼<lb n="0131a01"/>
神常隨侍衛。毘沙門王福報．功德．威神如<lb n="0131a02"/>
是。<lb n="0131a03"/>

佛說長阿含第四分世記經忉利天品第八<lb n="0131a04"/>

<p loc="[0131a04]">佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱<lb n="0131a05"/>
廣八萬由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．<lb n="0131a06"/>
七重行樹。周匝校飾。以七寶成。城高百由旬。<lb n="0131a07"/>
上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由<lb n="0131a08"/>
旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百<lb n="0131a09"/>
鬼神守侍衛護三十三天。金城銀門。銀城<lb n="0131a10"/>
金門。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復如是。其<lb n="0131a11"/>
大城內復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重。<lb n="0131a12"/>
七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以<lb n="0131a13"/>
七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相<lb n="0131a14"/>
去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一<lb n="0131a15"/>
城門有五百鬼神侍衛門側。守護三十三<lb n="0131a16"/>
天。金城銀門。銀城金門。水精城琉璃門。琉璃<lb n="0131a17"/>
城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車<lb n="0131a18"/>
<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>城眾寶門

<p loc="[0131a18]">其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金<lb n="0131a19"/>
桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬<lb n="0131a20"/>
瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>欄眾寶桄。其欄楯<lb n="0131a21"/>
上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網<lb n="0131a22"/>
下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸<lb n="0131a23"/>
琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸<lb n="0131a24"/>
赤珠鈴。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>羅網懸眾寶鈴。其金樹者。金根<lb n="0131a25"/>
金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉花<lb n="0131a26"/>
實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。<lb n="0131a27"/>
琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬<lb n="0131a28"/>
瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji><lb n="0131a29"/>
樹者。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>根枝眾寶花葉

<p loc="[0131a29]">其七重城。城有四<lb n="0131b01"/>
門。門有欄楯。七重城上皆有樓閣臺觀周<lb n="0131b02"/>
匝圍遶。有園林浴池。生眾寶花。雜色參間。<lb n="0131b03"/>
寶樹行列。華果繁茂。香風四起。悅可人心。<lb n="0131b04"/>
鳧雁．鴛鴦．異類奇鳥。無數千種。相和而鳴。其<lb n="0131b05"/>
小城外中間有伊羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>龍宮。縱廣六千由旬。<lb n="0131b06"/>
宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周<lb n="0131b07"/>
匝校飾。以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲<lb n="0131b08"/>
鳴。亦復如是。其善見城內有善法堂。縱廣<lb n="0131b09"/>
百由旬。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝<lb n="0131b10"/>
校飾。以七寶成。其堂下基純以真金。上覆<lb n="0131b11"/>
琉璃。其堂中柱圍十由旬。高百由旬。當其<lb n="0131b12"/>
柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間廁。<lb n="0131b13"/>
以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。夾座兩邊<lb n="0131b14"/>
左右十六座

<p loc="[0131b14]">堂有四門。周匝欄楯。以七寶<lb n="0131b15"/>
成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重。七重<lb n="0131b16"/>
欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七<lb n="0131b17"/>
寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。<lb n="0131b18"/>
善見堂北有帝釋宮殿。縱廣千由旬。宮牆七<lb n="0131b19"/>
重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。<lb n="0131b20"/>
以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴。亦復<lb n="0131b21"/>
如是。善見堂東有園林。名曰麤<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。縱廣千<lb n="0131b22"/>
由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行<lb n="0131b23"/>
樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相<lb n="0131b24"/>
和而鳴。亦復如是。麤<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>園中有二石垛。天<lb n="0131b25"/>
金校飾。一名賢。二名善賢。縱廣各五十由<lb n="0131b26"/>
旬。其石柔軟。軟若天衣

<p loc="[0131b26]">善見宮南有園林。<lb n="0131b27"/>
名曰畫樂。縱廣千由旬。園牆七重。七重欄楯．<lb n="0131b28"/>
七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。<lb n="0131b29"/>
乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其園內<lb n="0131c01"/>
有二石垛。七寶所成。一名晝。二名善晝。<lb n="0131c02"/>
各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。善見<lb n="0131c03"/>
堂西有園林。名雜。縱廣千由旬。園牆七重。<lb n="0131c04"/>
七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。七<lb n="0131c05"/>
寶所成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。<lb n="0131c06"/>
其園中有二石垛。一名善見。二名順善見。<lb n="0131c07"/>
天金校飾。七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛<lb n="0131c08"/>
柔軟。軟若天衣。善見堂北有園林。名曰大<lb n="0131c09"/>
喜。縱廣千由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅<lb n="0131c10"/>
網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無<lb n="0131c11"/>
數眾鳥相和而鳴。亦復如是。其園中有二石<lb n="0131c12"/>
垛。一名喜。二名大喜。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>校飾。縱廣五十<lb n="0131c13"/>
由旬。其垛柔軟。軟若天衣

<p loc="[0131c13]">其麤<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>園．<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>樂園<lb n="0131c14"/>
中間有難陀池。縱廣百由旬。其水清澄。無<lb n="0131c15"/>
有垢穢。七重寶塹周匝砌廁。欄楯七重．七重<lb n="0131c16"/>
羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。其池<lb n="0131c17"/>
四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至<lb n="0131c18"/>
無數眾鳥相和而鳴。亦復如是。又其池中生<lb n="0131c19"/>
四種花。青．黃．赤．白．紅縹雜色間廁。其一花葉<lb n="0131c20"/>
蔭一由旬。香氣芬熏聞一由旬。根如車<lb n="0131c21"/>
轂。其汁流出。色白如乳。味甘如蜜。其池四<lb n="0131c22"/>
面復有園林。其雜園林．大喜園林二園中間<lb n="0131c23"/>
有樹名晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布<lb n="0131c24"/>
五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮牆七<lb n="0131c25"/>
重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。<lb n="0131c26"/>
以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復<lb n="0131c27"/>
如是

<p loc="[0131c27]">其餘忉利天宮殿縱廣千由旬。宮牆七<lb n="0131c28"/>
重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。<lb n="0131c29"/>
以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦復<lb n="0132a01"/>
如是。其諸宮殿有縱廣九百．八百。極小百<lb n="0132a02"/>
由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行<lb n="0132a03"/>
樹。周匝校飾。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦<lb n="0132a04"/>
復如是。諸小天宮縱廣百由旬。有九十．八<lb n="0132a05"/>
十。極小至十二由旬。宮牆七重。七重欄楯．七<lb n="0132a06"/>
重羅網．七重行樹。周匝圍遶。以七寶成。乃至<lb n="0132a07"/>
無數眾鳥相和而鳴。亦復如是

<p loc="[0132a07]">善見堂北有<lb n="0132a08"/>
二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道<lb n="0132a09"/>
至麤<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>園。復有階道至<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>樂園觀。復有階<lb n="0132a10"/>
道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階<lb n="0132a11"/>
道至大喜池。復有階道至晝度樹。復有階<lb n="0132a12"/>
道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復<lb n="0132a13"/>
有階道至伊羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>龍王宮。若天帝釋欲麤<lb n="0132a14"/>
<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>園中遊觀時。即念三十三天臣。三十三天<lb n="0132a15"/>
臣即自念言。今帝釋念我。即自莊嚴駕乘<lb n="0132a16"/>
寶車。與無數眾前後圍遶至帝釋前。於一<lb n="0132a17"/>
面立。帝釋復念其餘諸天。諸天念言。今帝<lb n="0132a18"/>
釋念我。即自莊嚴。與諸天眾相隨至帝釋<lb n="0132a19"/>
前。於一面立。帝釋復念伊羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>龍王。伊羅<lb n="0132a20"/>
<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>龍王復自念言。今帝釋念我。龍王即自<lb n="0132a21"/>
變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有<lb n="0132a22"/>
七浴池。一．一浴池有七大蓮華。一一蓮花<lb n="0132a23"/>
有一百葉。一一花葉有七玉女。鼓樂絃歌。<lb n="0132a24"/>
抃舞其上。時。彼龍王作此化已。詣帝釋前。<lb n="0132a25"/>
於一面立

<p loc="[0132a25]">時。釋提桓因著眾寶飾。瓔珞其<lb n="0132a26"/>
身。坐伊羅<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>龍王第一頂上。其次兩邊各有<lb n="0132a27"/>
十六天王。在龍頂上次第而坐。時。天帝釋<lb n="0132a28"/>
與無數諸天眷屬圍遶詣麤<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>園。有自然<lb n="0132a29"/>
風。吹門自開。有自然風。吹地令淨。有自<lb n="0132b01"/>
然風。吹花散地。眾花積聚。花至于膝。時。天<lb n="0132b02"/>
帝釋於賢．善賢二石垛上隨意而坐。三十三<lb n="0132b03"/>
王各次第坐。復有諸天不得侍從見彼園<lb n="0132b04"/>
觀。不得入園五欲娛樂。所以者何。斯由本<lb n="0132b05"/>
行功德不同。復有諸天得見園林而不得<lb n="0132b06"/>
入。不得五欲共相娛樂。所以者何。斯由本<lb n="0132b07"/>
行功德不同。復有諸天得見．得入。不得五<lb n="0132b08"/>
欲共相娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。<lb n="0132b09"/>
復有諸天得入．得見。五欲娛樂。所以者何。<lb n="0132b10"/>
斯由本行功德同故

<p loc="[0132b10]">遊戲園中。五欲自娛。<lb n="0132b11"/>
一日．二日。至於七日。相娛樂已。各自還宮。彼<lb n="0132b12"/>
天帝釋遊觀<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>樂園．雜園．大喜園時。亦復如<lb n="0132b13"/>
是。何故名之為麤<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>園。入此園時。身體麤<lb n="0132b14"/>
<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。何故名為<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>樂園。入此園時。身體自然<lb n="0132b15"/>
有種種<gaiji cb='CB00474' des='[書-曰+(凵@田)]' uni='7575' nor='畫' mojikyo='M021877' mofont='Mojikyo M104' mochar='807D'>畵</gaiji>色以為娛樂。何故名為雜園。常<lb n="0132b16"/>
以月八日．十四日．十五日。除阿須倫女。放諸婇<lb n="0132b17"/>
女與諸天子雜錯遊戲。是故名為雜園。何<lb n="0132b18"/>
故名為大喜園。入此園時。娛樂歡樂。故名<lb n="0132b19"/>
大喜。何故名為善法堂。於此堂上思惟妙<lb n="0132b20"/>
法。受清淨樂。故名善法堂。何故名為晝度<lb n="0132b21"/>
樹。此樹有神。名曰漫陀。常作伎樂以自娛<lb n="0132b22"/>
樂。故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂<lb n="0132b23"/>
如大寶雲。故名晝度

<p loc="[0132b23]">釋提桓因左右常有<lb n="0132b24"/>
十大天子隨從侍衛。何等為十。一者名因<lb n="0132b25"/>
陀羅。二名瞿夷。三名毘樓。四名毘樓婆提。<lb n="0132b26"/>
五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯<lb n="0132b27"/>
嵬。九名物羅。十名難頭。釋提桓因有大神<lb n="0132b28"/>
力。威德如是。閻浮提人所貴水花。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅<lb n="0132b29"/>
花．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩花．拘物頭花．分陀利花．須乾頭花。<lb n="0132c01"/>
柔軟香潔。其陸生花。解脫花．薝蔔花．婆羅陀<lb n="0132c02"/>
花．須曼周那花．婆師花．童女花。拘耶尼．<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單<lb n="0132c03"/>
曰．弗于逮．龍宮．金翅鳥宮水陸諸花。亦復<lb n="0132c04"/>
如是。阿須倫宮水中生花。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅花．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭<lb n="0132c05"/>
摩花．拘物頭花．分陀利花。柔軟香潔。陸生花。<lb n="0132c06"/>
殊好花．頻浮花．大頻浮花．伽伽利花．大伽伽<lb n="0132c07"/>
利花．曼陀羅花．大曼陀羅花。四天王．三十三天．<lb n="0132c08"/>
焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天所貴<lb n="0132c09"/>
水陸諸花。亦復如是

<p loc="[0132c09]">天有十法。何等為十。一<lb n="0132c10"/>
者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無<lb n="0132c11"/>
<gaiji cb='CB00515' des='[得-彳+石]' uni='788D' nor='礙' mojikyo='M024283' mofont='Mojikyo M105' mochar='591A'>碍</gaiji>。四者來無<gaiji cb='CB00515' des='[得-彳+石]' uni='788D' nor='礙' mojikyo='M024283' mofont='Mojikyo M105' mochar='591A'>碍</gaiji>。五者天身無有皮膚．骨體．筋<lb n="0132c12"/>
<gaiji cb='CB00160' des='[月*永]' uni='8109' nor='脈' mojikyo='M050370' mofont='Mojikyo M109' mochar='8737'>脉</gaiji>．血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無<lb n="0132c13"/>
疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者<lb n="0132c14"/>
身隨意色。好青則青。好黃則黃。赤．白眾色。<lb n="0132c15"/>
隨意而現。此是諸天十法。人有七色。云何<lb n="0132c16"/>
為七。有人金色。有人火色。有人青色。有人<lb n="0132c17"/>
黃色。有人赤色。有人黑色。有人魔色。諸天．<lb n="0132c18"/>
阿須倫有七色。亦復如是

<p loc="[0132c18]">諸比丘。螢火之<lb n="0132c19"/>
明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之<lb n="0132c20"/>
明不如積火積火之明不如四天王宮殿．<lb n="0132c21"/>
城墎．瓔珞．衣服．身色光明。四天王宮殿．城墎．<lb n="0132c22"/>
瓔珞．衣服．身色光明不如三十三天光明。三<lb n="0132c23"/>
十三天光明不如焰摩天光明。焰摩天光明<lb n="0132c24"/>
不如兜率天光明。兜率天光明不如化自<lb n="0132c25"/>
在天光明。化自在天光明不如他化自在天<lb n="0132c26"/>
光明。他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿．<lb n="0132c27"/>
衣服身色光明。梵迦夷天宮殿．衣服．身色光<lb n="0132c28"/>
明不如光念天光明。光念天光明不如<lb n="0132c29"/>
遍淨天光明。遍淨天光明不如果實天光<lb n="0133a01"/>
明。果實天光明不如無想天光明。無想天<lb n="0133a02"/>
光明不如無造天。無造天光明不如無<lb n="0133a03"/>
熱天。無熱天光明不如善見天。善見天<lb n="0133a04"/>
光明不如大善天。大善天光明不如<lb n="0133a05"/>
色究竟天。色究竟天光明不如地自在<lb n="0133a06"/>
天。地自在天光明不如佛光明。從螢火<lb n="0133a07"/>
光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光<lb n="0133a08"/>
明。集諦．滅諦．道諦光明。是故。諸比丘。欲求光<lb n="0133a09"/>
明者。當求苦諦．集諦．滅諦．道諦光明。當<lb n="0133a10"/>
作是修行

<p loc="[0133a10]">閻浮提人身長三肘半。衣長七<lb n="0133a11"/>
肘。廣三肘半。瞿耶尼．弗于逮人身亦三肘半。<lb n="0133a12"/>
衣長七肘。廣三肘半。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰人身長七肘。衣<lb n="0133a13"/>
長十四肘。廣七肘。衣重一兩。阿須倫身長一<lb n="0133a14"/>
由旬。衣長二由旬。廣一由旬。衣重六銖。四天<lb n="0133a15"/>
王身長半由旬。衣長一由旬。廣半由旬。衣重<lb n="0133a16"/>
半兩。忉利天身長一由旬。衣長二由旬。廣一<lb n="0133a17"/>
由旬。衣重六銖。焰摩天身長二由旬。衣長四<lb n="0133a18"/>
由旬。廣二由旬。衣重三銖。兜率天身長四由<lb n="0133a19"/>
旬。衣長八由旬。廣四由旬。衣重一銖半。化自<lb n="0133a20"/>
在天身長八由旬。衣長十六由旬。廣八由旬。<lb n="0133a21"/>
衣重一銖。他化自在天身長十六由旬。衣長<lb n="0133a22"/>
三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。自上諸<lb n="0133a23"/>
天。各隨其身而著衣服

<p loc="[0133a23]">閻浮提人壽命百<lb n="0133a24"/>
歲。少出多減。拘耶尼人壽命二百歲。少出<lb n="0133a25"/>
多減。弗于逮人壽三百歲。少出多減。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單<lb n="0133a26"/>
曰人盡壽千歲。無有增減。餓鬼壽七萬歲。<lb n="0133a27"/>
少出多減。龍．金翅鳥壽一劫。或有減者。阿<lb n="0133a28"/>
須倫壽天千歲。少出多減。四天王壽天五百<lb n="0133a29"/>
歲。少出多減。忉利天壽天千歲。少出多減。<lb n="0133b01"/>
焰摩天壽天二千歲。少出多減。兜率天壽天<lb n="0133b02"/>
四千歲。少出多減。化自在天壽天八千歲。少<lb n="0133b03"/>
出多減。他化自在天壽天萬六千歲。少出多<lb n="0133b04"/>
減。梵迦夷天壽命一劫。或有減者。光音天壽<lb n="0133b05"/>
命二劫。或有減者。遍淨天壽命三劫。或有減<lb n="0133b06"/>
者。果實天壽命四劫。或有減者。無想天壽命<lb n="0133b07"/>
五百劫。或有減者。無造天壽命千劫。或有減<lb n="0133b08"/>
者。無熱天壽命二千劫。或有減者。善見天壽<lb n="0133b09"/>
命三千劫。或有減者。大善見天壽命四千劫。<lb n="0133b10"/>
或有減者。色究竟天壽命五千劫。或有減者。<lb n="0133b11"/>
空處天壽命萬劫。或有減者。識處天壽命二<lb n="0133b12"/>
萬一千劫。或有減者。不用處天壽命四萬二<lb n="0133b13"/>
千劫。或有減者。有想無想天壽命八萬四千<lb n="0133b14"/>
劫。或有減者。齊此為眾生。齊此為壽命。<lb n="0133b15"/>
齊此為世界。齊此名為生．老．病．死往來所<lb n="0133b16"/>
趣。界．入聚也。<lb n="0133b17"/>

<p loc="[0133b17]">佛告比丘。一切眾生以四食存。何謂為四。<lb n="0133b18"/>
摶．細滑食為第一。觸食為第二。念食為第<lb n="0133b19"/>
三。識食為第四。彼彼眾生所食不同。閻浮<lb n="0133b20"/>
提人種種飯．<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>麵．魚肉以為摶食。衣服．洗<lb n="0133b21"/>
浴為細滑食。拘耶尼．弗于逮人亦食種種飯<lb n="0133b22"/>
<gaiji cb='CB00595' des='[麩-夫+少]' uni='9EA8' nor='糗' mojikyo='M047733' mofont='Mojikyo M109' mochar='5E55'>麨</gaiji>麵．魚肉以為摶食。衣服．洗浴為細滑食。<lb n="0133b23"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰人唯食自然粳米。天味具足以為<lb n="0133b24"/>
摶食。衣服．洗浴為細滑食。龍．金翅鳥食黿<lb n="0133b25"/>
鼉．魚鱉以為摶食。洗浴．衣服為細滑食。阿<lb n="0133b26"/>
須倫食淨摶食以為摶食。洗浴．衣服為細<lb n="0133b27"/>
滑食。四天王．忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．<lb n="0133b28"/>
他化自在天食淨摶食以為摶食。洗浴．衣<lb n="0133b29"/>
服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。<lb n="0133c01"/>
何等眾生觸食。卵生眾生觸食。何等眾生念<lb n="0133c02"/>
食。有眾生因念食得存。諸根增長。壽命<lb n="0133c03"/>
不絕。是為念食。何等識食。地獄眾生及無<lb n="0133c04"/>
色天。是名識食

<p loc="[0133c04]">閻浮提人以金銀．珍寶．穀<lb n="0133c05"/>
帛．奴僕治生販賣以自生活。拘耶尼人以牛<lb n="0133c06"/>
羊．珠寶市易生活。弗于逮人以穀帛．珠璣<lb n="0133c07"/>
市易自活。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰人無有市易治生自活。<lb n="0133c08"/>
閻浮提人有婚姻往來．男娶女嫁。拘耶尼<lb n="0133c09"/>
人．弗于逮人亦有婚姻．男娶女嫁。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰<lb n="0133c10"/>
人無有婚姻．男女嫁娶。龍．金翅鳥．阿須倫<lb n="0133c11"/>
亦有婚姻．男女嫁娶。四天王．忉利天。乃至他<lb n="0133c12"/>
化自在天亦有婚姻．男娶女嫁。自上諸天無<lb n="0133c13"/>
復男女。閻浮提人男女交會。身身相觸以成<lb n="0133c14"/>
陰陽。拘耶尼．弗于逮．<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰人亦身身相觸<lb n="0133c15"/>
以成陰陽。龍．金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。<lb n="0133c16"/>
阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王．忉利<lb n="0133c17"/>
天亦復如是。焰摩天相近以成陰陽。兜率天<lb n="0133c18"/>
執手成陰陽。化自在天熟視成陰陽。他化<lb n="0133c19"/>
自在天暫視成陰陽。自上諸天無復婬欲

<p loc="[0133c19]">若<lb n="0133c20"/>
有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。<lb n="0133c21"/>
此後識滅。泥梨初識生。因識有名色。因名<lb n="0133c22"/>
色有六入。或有眾生身行惡。口言惡。意念<lb n="0133c23"/>
惡。身壞命終。墮畜生中。此後識滅。畜生初識<lb n="0133c24"/>
生。因識有名色。因名色有六入。或有眾<lb n="0133c25"/>
生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終。墮餓<lb n="0133c26"/>
鬼中。此後識滅。餓鬼初識生。因識有名色。<lb n="0133c27"/>
因名色有六入。或有眾生身行善。口言善。<lb n="0133c28"/>
意念善。身壞命終。得生人中。此後識滅。人<lb n="0133c29"/>
中初識生。因識有名色。因名色有六入<lb n="0134a01"/>

<p loc="[0134a01]">或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命<lb n="0134a02"/>
終。生四天王。此後識滅。四天王識初生。<lb n="0134a03"/>
因識有名色。因名色有六入。彼天初生。如<lb n="0134a04"/>
此人間一．二歲兒。自然化現。在天膝上坐。彼<lb n="0134a05"/>
天即言。此是我子。由行報故。自然智生。即自<lb n="0134a06"/>
念言。我由何行。今生此間。即復自念。我昔<lb n="0134a07"/>
於人間身行善。口言善。意念善。由此行故。<lb n="0134a08"/>
今得生天。我設於此命終。復生人間者。當<lb n="0134a09"/>
淨身．口．意。倍復精勤。修諸善行。兒生未久<lb n="0134a10"/>
便自覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百<lb n="0134a11"/>
味自然淨食。若福多者飯色為白。其福中者<lb n="0134a12"/>
飯色為青。其福下者飯色為赤。彼兒以手<lb n="0134a13"/>
探飯著口中。食自然消化。如酥投火。彼<lb n="0134a14"/>
兒食訖。方自覺渴。有自然寶器盛甘露漿。<lb n="0134a15"/>
其福多者漿色為白。其福中者漿色為青。其<lb n="0134a16"/>
福下者漿色為赤。其兒取彼漿飲。漿自消<lb n="0134a17"/>
化。如酥投火

<p loc="[0134a17]">彼兒飲食已訖。身體長大。與<lb n="0134a18"/>
餘天等。即入浴池沐浴澡洗。以自娛樂。自<lb n="0134a19"/>
娛樂已。還出浴池。詣香樹下。香樹曲躬。手<lb n="0134a20"/>
取眾香。以自塗身。復詣劫貝衣樹。樹為曲<lb n="0134a21"/>
躬。取種種衣。著其身上。復詣莊嚴樹。樹為<lb n="0134a22"/>
曲躬。取種種莊嚴。以自嚴身。復詣鬘樹。樹<lb n="0134a23"/>
為曲躬。取鬘貫首。復詣器樹。樹為曲躬。<lb n="0134a24"/>
即取寶器。復詣果樹。樹為曲躬。取自然果。<lb n="0134a25"/>
或食或含。或漉汁而飲。復詣樂器樹。樹為曲<lb n="0134a26"/>
躬。取天樂器。以清妙聲和絃而歌。向諸<lb n="0134a27"/>
園林。彼見無數天女鼓樂絃歌。語笑相向。<lb n="0134a28"/>
其天遊觀。遂生染著。視東忘西。視西忘東。<lb n="0134a29"/>
其初生時。知自念言。我由何行。今得生此。<lb n="0134b01"/>
當其遊處觀時。盡忘此念。於是便有婇女<lb n="0134b02"/>
侍從

<p loc="[0134b02]">若有眾生身行善。口言善。意念善。身<lb n="0134b03"/>
壞命終。生忉利天。此後識滅。彼初識生。因<lb n="0134b04"/>
識有名色。因名色有六入。彼天初生。如閻<lb n="0134b05"/>
浮提二．三歲兒。自然化現。在天膝上。彼天即<lb n="0134b06"/>
言。此是我男。此是我女。亦復如是。或有眾<lb n="0134b07"/>
生身．口．意善。身壞命終。生<gaiji cb='CB02611' des='[火*(采-木+(〡*日))]' nor='焰' mojikyo='M019221' mofont='Mojikyo M104' mochar='85E9'>焰</gaiji>摩天。其天初生。<lb n="0134b08"/>
如閻浮提三．四歲兒。或有眾生身．口．意善。<lb n="0134b09"/>
身壞命終。生兜率天。其天初生。如此世間四．<lb n="0134b10"/>
五歲兒。或有眾生身．口．意善。身壞命終。生<lb n="0134b11"/>
化自在天。其天初生。如此世間五．六歲兒。或<lb n="0134b12"/>
有眾生身．口．意善。身壞命終。生他化自在<lb n="0134b13"/>
天。其天初生。如此世間六．七歲兒。亦復如<lb n="0134b14"/>
是

<p loc="[0134b14]">佛告比丘。半月三齋云何為三。月八日<lb n="0134b15"/>
齋．十四日齋．十五日齋。是為三齋。何故於<lb n="0134b16"/>
月八日齋。常以月八日。四天王告使者言。<lb n="0134b17"/>
汝等案行世間。觀視萬民。知有孝順父<lb n="0134b18"/>
母．敬順沙門．婆羅門．宗事長老．齋戒布施．<lb n="0134b19"/>
濟諸窮乏者不。爾時。使者聞王教已。遍案<lb n="0134b20"/>
行天下。知有孝順父母．宗事沙門．婆羅門．<lb n="0134b21"/>
恭順長老．持戒守齋．布施窮乏者。具觀察<lb n="0134b22"/>
已。見諸世間不孝父母．不敬師長．不修<lb n="0134b23"/>
齋戒．不濟窮乏者。還白王言。天王。世間<lb n="0134b24"/>
孝順父母．敬事師長．淨修齋戒．施諸窮乏<lb n="0134b25"/>
者。甚少。甚少。爾時。四天王聞已。愁憂不悅。答<lb n="0134b26"/>
言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師<lb n="0134b27"/>
長。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增<lb n="0134b28"/>
益阿須倫眾。若使者見世間有孝順父母．<lb n="0134b29"/>
敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。則還白<lb n="0134c01"/>
天王言。世間有人孝順父母．敬事師長．勤<lb n="0134c02"/>
修齋戒．施諸窮乏者。四天王聞已。即大歡<lb n="0134c03"/>
喜。唱言。善哉。我聞善言。世間乃能有孝順<lb n="0134c04"/>
父母。敬事師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益<lb n="0134c05"/>
諸天眾。減損阿須倫眾

<p loc="[0134c05]">何故於十四日齋。<lb n="0134c06"/>
十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行<lb n="0134c07"/>
天下。觀察萬民。知有孝順父母．敬事師<lb n="0134c08"/>
長．勤修齋戒．布施貧乏者不。太子受王<lb n="0134c09"/>
教已。即案行天下。觀察萬民。知有孝順<lb n="0134c10"/>
父母．宗事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。<lb n="0134c11"/>
具觀察已。見諸世間有不孝順父母．不<lb n="0134c12"/>
敬師長．不修齋戒．不施貧乏者。還白王<lb n="0134c13"/>
言。天王。世間孝順父母．敬順師長．淨修齋<lb n="0134c14"/>
戒．濟諸貧乏者。甚少。甚少。四天王聞已。愁<lb n="0134c15"/>
憂不悅言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。<lb n="0134c16"/>
不事師長。不修齋戒。不濟窮乏。減損諸<lb n="0134c17"/>
天眾。增益阿須倫眾。太子若見世間有孝<lb n="0134c18"/>
順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。<lb n="0134c19"/>
即還白王言。天王。世間有人孝順父母．<lb n="0134c20"/>
敬順師長．勤修齋戒．施諸貧乏者。四天<lb n="0134c21"/>
王聞已。即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間<lb n="0134c22"/>
能有孝事父母。宗敬師長。勤修齋戒。布施<lb n="0134c23"/>
貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故十<lb n="0134c24"/>
四日齋

<p loc="[0134c24]">何故於十五日齋。十五日齋時。四<lb n="0134c25"/>
天王躬身自下。案行天下。觀察萬民。世間<lb n="0134c26"/>
寧有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布<lb n="0134c27"/>
施貧乏者不。見世間人多不孝父母。不<lb n="0134c28"/>
事師長。不勤齋戒。不施貧乏。時。四天王<lb n="0134c29"/>
詣善法殿。白帝釋言。大王。當知世間眾生<lb n="0135a01"/>
多不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不施<lb n="0135a02"/>
貧乏。帝釋及忉利諸天聞已。愁憂不悅言。咄<lb n="0135a03"/>
此為哉。世人多惡。不孝父母。不敬師長。不<lb n="0135a04"/>
修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須<lb n="0135a05"/>
倫眾。四天王若見世間有孝順父母．敬事<lb n="0135a06"/>
師長．勤修齋戒．布施貧乏者。還詣善法<lb n="0135a07"/>
堂。白帝釋言。世人有孝順父母．敬事師<lb n="0135a08"/>
長．勤修齋戒布施貧乏者。帝釋及忉利<lb n="0135a09"/>
諸天聞是語已。皆大歡喜。唱言。善哉。世間<lb n="0135a10"/>
乃有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施<lb n="0135a11"/>
貧乏者。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是<lb n="0135a12"/>
故十五日齋戒。是故有三齋。爾時。帝釋欲<lb n="0135a13"/>
使諸天倍生歡喜。即說偈言<lb n="0135a14"/>

          常以月八日                    十四十五日<lb n="0135a15"/>
          受化修齋戒                    其人與我同<lb n="0135a16"/>

<p loc="[0135a16]">佛告比丘。帝釋說此偈。非為善受。非為<lb n="0135a17"/>
善說。我所不可。所以者何。彼天帝釋婬．怒．癡<lb n="0135a18"/>
未盡。未脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。我說其人<lb n="0135a19"/>
未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢。所作已<lb n="0135a20"/>
辦。捨於重擔。自獲己利。盡諸有結。平等解<lb n="0135a21"/>
脫。如此比丘應說此偈<lb n="0135a22"/>

          常以月八日                    十四十五日<lb n="0135a23"/>
          受化修齋戒                    其人與我同<lb n="0135a24"/>

<p loc="[0135a24]">佛告比丘。彼比丘說此偈者。乃名善受。乃<lb n="0135a25"/>
名善說。我所印可。所以者何。彼比丘婬．怒．<lb n="0135a26"/>
癡盡已。脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。我說其人離<lb n="0135a27"/>
於苦本

<p loc="[0135a27]">佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆<lb n="0135a28"/>
有鬼神。無有空者。一切街巷四衢道中。屠<lb n="0135a29"/>
兒市肆及丘塚間。皆有鬼神。無有空者。凡<lb n="0135b01"/>
諸鬼神皆隨所依。即以為名。依人名人。<lb n="0135b02"/>
依村名村。依城名城。依國名國。依土名<lb n="0135b03"/>
土。依山名山。依河名河

<p loc="[0135b03]">佛告比丘。一切<lb n="0135b04"/>
樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。無有<lb n="0135b05"/>
空者。一切男子．女人初始生時。皆有鬼神隨<lb n="0135b06"/>
逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣。其人<lb n="0135b07"/>
則死<lb n="0135b08"/>

<p loc="[0135b08]">佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一<lb n="0135b09"/>
切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其<lb n="0135b10"/>
欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死<lb n="0135b11"/>
者。今人何故有為鬼神所觸嬈者。有不<lb n="0135b12"/>
為鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答<lb n="0135b13"/>
彼言。世人為非法行。邪見顛倒。作十惡業。<lb n="0135b14"/>
如是人輩。若百若千乃至有一神護耳。譬<lb n="0135b15"/>
如群牛．群羊。若百若千一人守牧。彼亦如<lb n="0135b16"/>
是。為非法行。邪見顛倒。作十惡業。如是人<lb n="0135b17"/>
輩。若百若千乃有一神護耳。若有人修行<lb n="0135b18"/>
善法。見正信行。具十善業。如是一人有百<lb n="0135b19"/>
千神護。譬如國王。國王．大臣有百千人衛<lb n="0135b20"/>
護一人。彼亦如是。修行善法。具十善業。如<lb n="0135b21"/>
是一人有百千神護。以是緣故。世人有為<lb n="0135b22"/>
鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者<lb n="0135b23"/>

<p loc="[0135b23]">佛告比丘。閻浮提人有三事勝拘耶尼人。<lb n="0135b24"/>
何等為三。一者勇猛強記。能造業行。二者勇<lb n="0135b25"/>
猛強記。勤修梵行。三者勇猛強記。佛出其土。<lb n="0135b26"/>
以此三事勝拘耶尼。拘耶尼人有三事<lb n="0135b27"/>
勝閻浮提。何等為三。一者多牛。二者多羊。<lb n="0135b28"/>
三者多珠玉。以此三事勝閻浮提。閻浮提<lb n="0135b29"/>
有三事勝弗于逮。何等為三。一者勇猛強<lb n="0135c01"/>
記。能造業行。二者勇猛強記。能修梵行。三者<lb n="0135c02"/>
勇猛強記。佛出其土。以此三事勝弗于逮。<lb n="0135c03"/>
弗于逮有三事勝閻浮提。何等為三。一者<lb n="0135c04"/>
其土極廣。二者其土極大。三者其土極妙。以<lb n="0135c05"/>
此三事勝閻浮提

<p loc="[0135c05]">閻浮提有三事勝<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單<lb n="0135c06"/>
曰。何等為三。一者勇猛強記。能造業行。二<lb n="0135c07"/>
者勇猛強記。能修梵行。三者勇猛強記。佛出<lb n="0135c08"/>
其土。以此三事勝<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰。<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰復有<lb n="0135c09"/>
三事勝閻浮提。何等為三。一者無所繫屬。<lb n="0135c10"/>
二者無有我。三者壽定千歲。以此三事<lb n="0135c11"/>
勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝餓鬼<lb n="0135c12"/>
趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三。一<lb n="0135c13"/>
者長壽。二者身大。三者他作自受。以此三<lb n="0135c14"/>
事勝閻浮提。閻浮提人亦以上三事勝龍．<lb n="0135c15"/>
金翅鳥。龍．金翅鳥復有三事勝閻浮提。何<lb n="0135c16"/>
等為三。一者長壽。二者身大。三者宮殿。以<lb n="0135c17"/>
此三事勝閻浮提

<p loc="[0135c17]">閻浮提以上三事勝阿<lb n="0135c18"/>
須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為<lb n="0135c19"/>
三。一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。三者宮殿<lb n="0135c20"/>
清淨。以此三事勝閻浮提。閻浮提人以此<lb n="0135c21"/>
三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮<lb n="0135c22"/>
提。何等為三。一者長壽。二者端正。三者多<lb n="0135c23"/>
樂。以此三事勝閻浮提。閻浮提人亦以上<lb n="0135c24"/>
三事勝忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．<lb n="0135c25"/>
他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。<lb n="0135c26"/>
何等為三。一者長壽。二者端正。三者多樂<lb n="0135c27"/>

<p loc="[0135c27]">佛告比丘。欲界眾生有十二種。何等為十<lb n="0135c28"/>
二。一者地獄。二者畜生。三者餓鬼。四者人。<lb n="0135c29"/>
五者阿須倫。六者四天王。七者忉利天。八者<lb n="0136a01"/>
焰摩天。九者兜率天。十者化自在天。十一者<lb n="0136a02"/>
他化自在天。十二者魔天。色界眾生有二十<lb n="0136a03"/>
二種。一者梵身天。二者梵輔天。三者梵眾天。<lb n="0136a04"/>
四者大梵天。五者光天。六者少光天。七者無<lb n="0136a05"/>
量光天。八者光音天。九者淨天。十者少淨天。<lb n="0136a06"/>
十一者無量淨天。十二者遍淨天。十三者嚴<lb n="0136a07"/>
飾天。十四者小嚴飾天。十五者無量嚴飾天。<lb n="0136a08"/>
十六者嚴飾果實天。十七者無想天。十八者<lb n="0136a09"/>
無造天。十九者無熱天。二十者善見天。二十<lb n="0136a10"/>
一者大善見天。二十二者阿迦尼吒天。無色<lb n="0136a11"/>
界眾生有四種。何等為四。一者空智天。二<lb n="0136a12"/>
者識智天。三者無所有智天。四者有想無想<lb n="0136a13"/>
智天<lb n="0136a14"/>

<p loc="[0136a14]">佛告比丘。有四大天神。何等為四。一者地<lb n="0136a15"/>
神。二者水神。三者風神。四者火神。昔者。地神<lb n="0136a16"/>
生惡見言。地中無水．火．風。時。我知此地神<lb n="0136a17"/>
所念。即往語言。汝當生念言。地中無水．火．<lb n="0136a18"/>
風耶。地神報言。地中實無水．火．風也。我時<lb n="0136a19"/>
語言。汝勿生此念。謂地中無水．火．風。所以<lb n="0136a20"/>
者何。地中有水．火．風。但地大多故。地大得<lb n="0136a21"/>
名

<p loc="[0136a21]">佛告比丘。我時為彼地神次第說法。除<lb n="0136a22"/>
其惡見。示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為<lb n="0136a23"/>
不淨。上漏為患。出要為上。敷演開示。清淨<lb n="0136a24"/>
梵行。我時知其心淨。柔軟歡喜。無有陰蓋。<lb n="0136a25"/>
易可開化。如諸佛常法。說苦聖諦．苦集諦．<lb n="0136a26"/>
苦滅諦．苦出要諦。演布開示。爾時。地神即於<lb n="0136a27"/>
座上遠塵離垢。得法眼淨。譬如淨潔白衣。<lb n="0136a28"/>
易為受色。彼亦如是。信心清淨。遂得<lb n="0136a29"/>
法眼。無有狐疑。見法決定。不墮惡趣。不<lb n="0136b01"/>
向餘道。成就無畏。而白我言。我今歸依佛。<lb n="0136b02"/>
歸依法。歸依僧。盡形壽不殺．不盜．不婬．<lb n="0136b03"/>
不欺．不飲酒。聽我於正法中為優婆夷

<p loc="[0136b03]">佛<lb n="0136b04"/>
告比丘。昔者。水神生惡見言。水中無地．火．<lb n="0136b05"/>
風。時。地神知彼水神心生此見。往語水神<lb n="0136b06"/>
言。汝實起此見。言水中無地．火．風耶。答曰。<lb n="0136b07"/>
實爾。地神語言。汝勿起此見。謂水中無地．<lb n="0136b08"/>
火．風。所以者何。水中有地．火．風。但水大多<lb n="0136b09"/>
故。水大得名。時。地神即為說法。除其惡見。<lb n="0136b10"/>
示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不淨。上<lb n="0136b11"/>
漏為患。出要為上。敷演開示。清淨梵行。時。<lb n="0136b12"/>
地神知彼水神其心柔軟。歡喜信解。淨無陰<lb n="0136b13"/>
蓋。易可開化。如諸佛常法。說苦聖諦．苦集<lb n="0136b14"/>
諦．苦滅諦．苦出要諦。演布開示。時。彼水神即<lb n="0136b15"/>
遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白衣。易為<lb n="0136b16"/>
受色。彼亦如是。信心清淨。得法眼淨。無有<lb n="0136b17"/>
狐疑。決定得果。不墮惡趣。不向餘道。成<lb n="0136b18"/>
就無畏。白地神言。我今歸依佛。歸依法。<lb n="0136b19"/>
歸依僧。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。<lb n="0136b20"/>
聽我於正法中為優婆夷

<p loc="[0136b20]">佛告比丘。昔者。<lb n="0136b21"/>
火神生惡見言。火中無地．水．風。時。地神．水<lb n="0136b22"/>
神知彼火神心生此見。共語火神言。汝實<lb n="0136b23"/>
起此見耶。答曰。實爾。二神語言。汝勿起此<lb n="0136b24"/>
見。所以者何。火中有地．水．風。但火大多故。火<lb n="0136b25"/>
大得名耳。時。二神即為說法。除其惡見。示<lb n="0136b26"/>
教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不淨。上漏<lb n="0136b27"/>
為患。出要為上。敷演開示。清淨梵行。二神<lb n="0136b28"/>
知彼火神其心柔軟。歡喜信解。淨無陰蓋。易<lb n="0136b29"/>
可開化。如諸佛常法。說苦聖諦．苦集諦．苦<lb n="0136c01"/>
滅諦．苦出要諦。演布開示。時。彼火神即遠塵<lb n="0136c02"/>
離垢。得法眼淨。猶如淨潔白衣。易為受色。<lb n="0136c03"/>
彼亦如是。信心清淨。遂得法眼。無有狐疑。<lb n="0136c04"/>
決定得果。不墮惡趣。不向餘道。成就無<lb n="0136c05"/>
畏。白二神言。我今歸依佛．法．聖眾。盡形壽<lb n="0136c06"/>
不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。聽我於正法中<lb n="0136c07"/>
為優婆夷

<p loc="[0136c07]">佛告比丘。昔者。風神生惡見言。<lb n="0136c08"/>
風中無地．水．火。地．水．火神知彼風神生此<lb n="0136c09"/>
惡見。往語之言。汝實起此見耶。答曰。實爾。<lb n="0136c10"/>
三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有<lb n="0136c11"/>
地．水．火。但風大多故。風大得名耳。時。三神即<lb n="0136c12"/>
為說法。除其惡見。示教利喜。施論．戒論．生天<lb n="0136c13"/>
之論。欲為不淨。上漏為患。出要為上。敷演<lb n="0136c14"/>
開示。清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟。歡<lb n="0136c15"/>
喜信解。淨無陰蓋。易可開化。如諸佛常法。<lb n="0136c16"/>
說苦聖諦．苦集．苦滅．苦出要諦。演布開示。<lb n="0136c17"/>
時。彼風神即遠塵離垢。得法眼淨。譬如淨潔<lb n="0136c18"/>
白衣。易為受色。彼亦如是。信心清淨。逮得<lb n="0136c19"/>
法眼。無有狐疑。決定得果。不墮惡趣。不<lb n="0136c20"/>
向餘道。成就無畏。白三神言。我今歸依佛．<lb n="0136c21"/>
法．聖眾。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲<lb n="0136c22"/>
酒。願聽我於正法中為優婆夷。慈心一切。<lb n="0136c23"/>
不嬈眾生

<p loc="[0136c23]">佛告比丘。雲有四種。云何為四。<lb n="0136c24"/>
一者白色。二者黑色。三者赤色。四者紅色。其<lb n="0136c25"/>
白色者地大偏多。其黑色者水大偏多。其赤<lb n="0136c26"/>
色者火大偏多。其紅色者風大偏多。其雲去<lb n="0136c27"/>
地或十里．二十里．三十里。至四十四千里。<lb n="0136c28"/>
除劫初後時雲上至光音天。電有四種。云<lb n="0136c29"/>
何為四。東方電名身光。南方電名難毀。西<lb n="0137a01"/>
方電名流炎。北方電名定明。以何緣故。<lb n="0137a02"/>
虛空雲中有此電光。有時身光與難毀相<lb n="0137a03"/>
觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定<lb n="0137a04"/>
明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀<lb n="0137a05"/>
與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是<lb n="0137a06"/>
緣故。虛空雲中有電光起。復有何緣。虛<lb n="0137a07"/>
空雲有雷聲起。虛空中有時地大與水<lb n="0137a08"/>
大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大<lb n="0137a09"/>
與風大相觸。有時水大與火大相觸。有<lb n="0137a10"/>
時水大與風大相觸。以是緣故。虛空雲中<lb n="0137a11"/>
有雷聲起

<p loc="[0137a11]">相師占雨有五因緣不可定<lb n="0137a12"/>
知。使占者迷惑。云何為五。一者雲有雷電。<lb n="0137a13"/>
占謂當雨。以火大多故。燒雲不雨。是為<lb n="0137a14"/>
占師初迷惑緣。二者雲有雷電。占謂當雨。<lb n="0137a15"/>
有大風起。吹雲四散。入諸山間。以此緣故。<lb n="0137a16"/>
相師迷惑。三者雲有雷電。占謂當雨。時大<lb n="0137a17"/>
阿須倫接攬浮雲。置大海中。以此因緣。<lb n="0137a18"/>
相師迷惑。四者雲有雷電。占謂當雨。而雲<lb n="0137a19"/>
師．雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因緣。相<lb n="0137a20"/>
師迷惑。五者雲有雷電。占謂當雨。而世間<lb n="0137a21"/>
眾庶非法放逸。行不淨行。慳貪嫉<gaiji cb='CB00107' des='[女*石]' uni='59AC' nor='妒' mojikyo='M006121' mofont='Mojikyo M102' mochar='5FBD'>妬</gaiji>。所見<lb n="0137a22"/>
顛倒。故使天不降雨。以此因緣。相師迷惑。<lb n="0137a23"/>
是為五因緣。相師占雨不可定知<lb n="0137a24"/>

佛說長阿含經卷第二十<lb n="0137a25"/>
<lb n="0137a26"/>
<lb n="0137a27"/>

佛說長阿含經卷第二十一<lb n="0137a28"/>
<lb n="0137a29"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0137b01"/>

（三○）第四分世記經三災品第九<lb n="0137b02"/>

<p loc="[0137b02]">佛告比丘。有四事長久。無量無限。不可以<lb n="0137b03"/>
日月歲數而稱計也。云何為四。一者世間<lb n="0137b04"/>
災漸起。壞此世時。中間長久。無量無限。不<lb n="0137b05"/>
可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞<lb n="0137b06"/>
已。中間空曠。無有世間。長久<gaiji cb='CB00529' des='[這-言+向]' uni='9008' nor='迥' mojikyo='M038868' mofont='Mojikyo M107' mochar='8202'>逈</gaiji>遠。不可以<lb n="0137b07"/>
日月歲數而稱計也。三者天地初起。向欲<lb n="0137b08"/>
成時。中間長久。不可以日月歲數而稱計<lb n="0137b09"/>
也。四者天地成已。久住不壞。不可以日月<lb n="0137b10"/>
歲數而稱計也。是為四事長久。無量無限。<lb n="0137b11"/>
不可以日月歲數而計量也

<p loc="[0137b11]">佛告比丘。世<lb n="0137b12"/>
有三災。云何為三。一者火災。二者水災。三<lb n="0137b13"/>
者風災。有三災上際。云何為三。一者光音天。<lb n="0137b14"/>
二者遍淨天。三者果實天。若火災起時。至光<lb n="0137b15"/>
音天。光音天為際。若水災起時。至遍淨天。<lb n="0137b16"/>
遍淨天為際。若風災起時。至果實天。果實<lb n="0137b17"/>
天為際。云何為火災。火災始欲起時。此世<lb n="0137b18"/>
間人皆行正法。正見不倒。修十善行。行此<lb n="0137b19"/>
法時。有人得第二禪者。即踊身上昇於虛<lb n="0137b20"/>
空中。住聖人道．天道．梵道。高聲唱言。諸賢。<lb n="0137b21"/>
當知無覺．無觀第二禪樂。第二禪樂。時。世間<lb n="0137b22"/>
人聞此聲已。仰語彼言。善哉。善哉。唯願為<lb n="0137b23"/>
我說無覺．無觀第二禪道。時。空中人聞其<lb n="0137b24"/>
語已。即為說無覺．無觀第二禪道。此世間人<lb n="0137b25"/>
聞彼說已。即修無覺無觀第二禪道。身壞<lb n="0137b26"/>
命終。生光音天

<p loc="[0137b26]">是時。地獄眾生罪畢命終。來<lb n="0137b27"/>
生人間。復修無覺．無觀第二禪。身壞命終。生<lb n="0137b28"/>
光音天。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王．忉利天．炎<lb n="0137b29"/>
天．兜率天．化自在天．他化自在天．梵天眾生命<lb n="0137c01"/>
終。來生人間。修無覺．無觀第二禪。身壞命終。<lb n="0137c02"/>
生光音天。由此因緣地獄道盡。畜生．餓鬼．<lb n="0137c03"/>
阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時。先地獄盡。<lb n="0137c04"/>
然後畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿<lb n="0137c05"/>
須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。<lb n="0137c06"/>
忉利天王盡。忉利天王盡已。炎摩天盡。炎<lb n="0137c07"/>
摩天盡已。兜率天盡。兜率天盡已。化自在天<lb n="0137c08"/>
盡。化自在天盡已。他化自在天盡。他化自在<lb n="0137c09"/>
天盡已。梵天盡。梵天盡已。然後人盡。無有遺<lb n="0137c10"/>
餘。人盡無餘已。此世敗壞。乃成為災。其後<lb n="0137c11"/>
天不降雨。百穀草木自然枯死。<lb n="0137c12"/>

<p loc="[0137c12]">佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽<lb n="0137c13"/>
壞。不可恃怙。有為諸法。甚可厭患。當求度<lb n="0137c14"/>
世解脫之道。其後久久。有大黑風暴起。吹大<lb n="0137c15"/>
海水。海水深八萬四千由旬。吹使兩披。取日<lb n="0137c16"/>
宮殿。置於須彌山半。去地四萬二千由旬。<lb n="0137c17"/>
安日道中。緣此世間有二日出。二日出已。<lb n="0137c18"/>
令此世間所有小河．汱澮．渠流皆悉乾竭

<p loc="[0137c18]">佛<lb n="0137c19"/>
告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。<lb n="0137c20"/>
不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世<lb n="0137c21"/>
解脫之道。其後久久。有大黑風暴起。海水<lb n="0137c22"/>
深八萬四千由旬。吹使兩披。取日宮殿。置<lb n="0137c23"/>
於須彌山半。去地四萬二千由旬。安日道<lb n="0137c24"/>
中。緣此世間有三日出。三日出已。此諸大<lb n="0137c25"/>
水。恒河．耶婆那河．婆羅河．阿夷羅婆提河．阿摩<lb n="0137c26"/>
怯河．辛陀河．故舍河皆悉乾竭。無有遺餘<lb n="0137c27"/>

<p loc="[0137c27]">以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃<lb n="0137c28"/>
怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之<lb n="0137c29"/>
道。其後久久。有大黑風暴起。海水深八萬四<lb n="0138a01"/>
千由旬。吹使兩披。取日宮殿。置於須彌山<lb n="0138a02"/>
半。安日道中。緣此世間有四日出。四日出<lb n="0138a03"/>
已。此諸世間所有泉源．淵池。善見大池．阿<lb n="0138a04"/>
耨大池．四方陀延池．優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅池．拘物頭池．分<lb n="0138a05"/>
陀利池．離池。縱廣五十由旬皆盡乾竭

<p loc="[0138a05]">以<lb n="0138a06"/>
是故知。一切無常。變易朽壞。不可恃怙。凡<lb n="0138a07"/>
諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。其<lb n="0138a08"/>
後久久。有大黑風暴起。吹大海水。使令兩<lb n="0138a09"/>
披。取日宮殿。置於須彌山半。安日道中。緣<lb n="0138a10"/>
此世間有五日出。五日出已。大海水稍減<lb n="0138a11"/>
百由旬。至七百由旬。以是可知。一切行無<lb n="0138a12"/>
常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭<lb n="0138a13"/>
患。當求度世解脫之道。是時。大海稍盡。餘<lb n="0138a14"/>
有七百由旬．六百由旬．五百由旬．四百由旬<lb n="0138a15"/>
乃至百由旬在。以是可知。一切行無常。變易<lb n="0138a16"/>
朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求<lb n="0138a17"/>
度世解脫之道。時。大海水稍稍減盡。至七<lb n="0138a18"/>
由旬．六由旬．五由旬。乃至一由旬在

<p loc="[0138a18]">佛告比<lb n="0138a19"/>
丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不可<lb n="0138a20"/>
恃怙。凡諸有為甚可厭患當求度世解脫<lb n="0138a21"/>
之道。其後海水稍盡。至七多羅樹．六多羅樹。<lb n="0138a22"/>
乃至一多羅樹

<p loc="[0138a22]">佛告比丘。以是當知。一切<lb n="0138a23"/>
行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚<lb n="0138a24"/>
可厭患。當求度世解脫之道。其後海水轉<lb n="0138a25"/>
淺七人．六人．五人．四人．三人．二人．一人。至腰．<lb n="0138a26"/>
至膝。至于<gaiji cb='CB00571' des='[跳-兆+尃]' mojikyo='M065770' mofont='Mojikyo M112' mochar='6369'>捩</gaiji>．踝

<p loc="[0138a26]">佛告比丘。以是當知。一<lb n="0138a27"/>
切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚<lb n="0138a28"/>
可厭患。當求度世解脫之道。其後海水猶<lb n="0138a29"/>
如春雨後。亦如牛跡中水。遂至涸盡。不漬<lb n="0138b01"/>
人指

<p loc="[0138b01]">佛告比丘。以是當知。一切行無常。變<lb n="0138b02"/>
易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當<lb n="0138b03"/>
求度世解脫之道。其後久久。有大黑風暴<lb n="0138b04"/>
起。吹海底沙。深八萬四千由旬。令著兩<lb n="0138b05"/>
岸<gaiji cb='CB00583' des='[颱-台+票]' uni='98C3' mojikyo='M043945' mofont='Mojikyo M108' mochar='75A3'>飃</gaiji>。取日宮殿。置於須彌山半。安日道中。<lb n="0138b06"/>
緣此世間有六日出。六日出已。其四天下及<lb n="0138b07"/>
八萬天下諸山．大山．須彌山王皆<gaiji cb='CB00195' des='[火*因]' uni='70DF' nor='煙' mojikyo='M019022' mofont='Mojikyo M104' mochar='6D9C'>烟</gaiji>起燋燃。<lb n="0138b08"/>
猶如陶家初然陶時。六日出時亦復如是<lb n="0138b09"/>

<p loc="[0138b09]">佛告比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。<lb n="0138b10"/>
不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世<lb n="0138b11"/>
解脫之道。其後久久。有大黑風暴起。吹海<lb n="0138b12"/>
底沙。八萬四千由旬。令著兩岸飄。取日宮<lb n="0138b13"/>
殿。置於須彌山半。安日道中。緣此世間有<lb n="0138b14"/>
七日出。七日出已。此四天下及八萬天下諸<lb n="0138b15"/>
山．大山．須彌山王皆悉洞然。猶如陶家然<gaiji cb='CB01105' des='[穴/土/黽]' uni='7AC8' nor='窖' mojikyo='M025703' mofont='Mojikyo M105' mochar='5587'>竈</gaiji><lb n="0138b16"/>
焰起。七日出時亦復如是

<p loc="[0138b16]">佛告比丘。以此<lb n="0138b17"/>
當知。一切行無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸<lb n="0138b18"/>
有為甚可厭患。當求度世解脫之道。此四<lb n="0138b19"/>
天下及八萬天下諸山．須彌山皆悉洞然。一<lb n="0138b20"/>
時。四天王宮．忉利天宮．炎摩天宮．兜率天．<lb n="0138b21"/>
化自在天．他化自在天．梵天宮亦皆洞然

<p loc="[0138b21]">佛<lb n="0138b22"/>
告比丘。是故當知。一切行無常。變易朽壞。<lb n="0138b23"/>
不可恃怙。凡諸有為法甚可厭患。當求<lb n="0138b24"/>
度世解脫之道。此四天下。乃至梵天火洞然<lb n="0138b25"/>
已。風吹火焰至光音天。其彼初生天子<lb n="0138b26"/>
見此火焰。皆生怖畏言。咄。此何物。先生諸<lb n="0138b27"/>
天語後生天言。勿怖畏也。彼火曾來。齊<lb n="0138b28"/>
此而止。以念前火光。故名光念天。此<lb n="0138b29"/>
四天下。乃至梵天火洞然已。須彌山王漸漸<lb n="0138c01"/>
頹落。百由旬．二百由旬。至七百由旬

<p loc="[0138c01]">佛告<lb n="0138c02"/>
比丘。以是當知。一切行無常。變易朽壞。不<lb n="0138c03"/>
可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度世解<lb n="0138c04"/>
脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已。其後<lb n="0138c05"/>
大地及須彌山盡無灰燼。是故當知。一切行<lb n="0138c06"/>
無常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可<lb n="0138c07"/>
厭患。當求度世解脫之道。其此大地火燒盡<lb n="0138c08"/>
已。地下水盡。水下風盡。是故當知。一切行無<lb n="0138c09"/>
常。變易朽壞。不可恃怙。凡諸有為甚可厭<lb n="0138c10"/>
患。當求度世解脫之道

<p loc="[0138c10]">佛告比丘。火災起<lb n="0138c11"/>
時。天不復雨。百穀草木自然枯死。誰當信<lb n="0138c12"/>
者。獨有見者。自當知耶。如是乃至地下<lb n="0138c13"/>
水盡。水下風盡。誰當信者。獨有見者。自當<lb n="0138c14"/>
知耶。是為火災。云何火劫還復。其後久久。<lb n="0138c15"/>
有大黑雲在虛空中。至光音天。周遍降雨。<lb n="0138c16"/>
渧如車輪。如是無數百千歲雨。其水漸長。<lb n="0138c17"/>
高無數百千由旬。乃至光音天

<p loc="[0138c17]">時。有四大風<lb n="0138c18"/>
起。持此水住。何等為四。一名住風。二名<lb n="0138c19"/>
持風。三名不動。四名堅固。其後此水稍減<lb n="0138c20"/>
百千由旬。無數百千萬由旬。其水四面有大<lb n="0138c21"/>
風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤波。起沫<lb n="0138c22"/>
積聚。風吹離水。在於空中自然堅固。變成<lb n="0138c23"/>
天宮。七寶校飾。由此因緣有梵迦夷天宮。<lb n="0138c24"/>
其水轉減至無數百千萬由旬。其水四面有<lb n="0138c25"/>
大風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤波。起<lb n="0138c26"/>
沫積聚。風吹波離水。在於空中自然堅固。<lb n="0138c27"/>
變成天宮。七寶校飾。由此因緣有他化自<lb n="0138c28"/>
在天宮

<p loc="[0138c28]">其水轉減至無數千萬由旬。其水四<lb n="0138c29"/>
面有大風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤<lb n="0139a01"/>
波。起沫積聚。風吹離水。在虛空中自然堅<lb n="0139a02"/>
固。變成天宮。七寶校飾。由此因緣有他化自<lb n="0139a03"/>
在天宮。其水轉減至無數百千由旬。有僧<lb n="0139a04"/>
伽風。吹水令動。鼓蕩濤波。起沫積聚。風吹<lb n="0139a05"/>
離水。在虛空中自然堅固。變成天宮。七寶<lb n="0139a06"/>
校飾。由此因緣有兜率天宮。其水轉減至<lb n="0139a07"/>
無數百千由旬。有僧伽風。吹水令動。鼓蕩<lb n="0139a08"/>
濤波。起沫積聚。風吹離水。在虛空中自然堅<lb n="0139a09"/>
固。變成天宮。由此因緣有炎摩天宮。其水<lb n="0139a10"/>
轉減至無數百千由旬。水上有沫。深六十萬<lb n="0139a11"/>
八千由旬。其邊無際。譬如此間。穴泉流水。<lb n="0139a12"/>
水上有沫。彼亦如是

<p loc="[0139a12]">以何因緣有須彌山。<lb n="0139a13"/>
有亂風起。吹此水沫造須彌山。高六十萬<lb n="0139a14"/>
八千由旬。縱廣八萬四千由旬。四寶所成。金．<lb n="0139a15"/>
銀．水精．琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿。其<lb n="0139a16"/>
後亂風吹大海水吹大水沫。於須彌山四<lb n="0139a17"/>
面起大宮殿。縱廣各八萬由旬。自然變成七<lb n="0139a18"/>
寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿。其後亂風<lb n="0139a19"/>
吹大海水沫。於須彌山半四萬二千由旬。<lb n="0139a20"/>
自然變成七寶宮殿。以是故名為四天王宮<lb n="0139a21"/>
殿。以何因緣有忉利天宮殿。其後亂風吹<lb n="0139a22"/>
大水沫。於須彌山上自然變成七寶宮殿。<lb n="0139a23"/>
復以何緣有伽陀羅山。其後亂風吹大水<lb n="0139a24"/>
沫。去須彌山不遠。自然化成寶山。下根入<lb n="0139a25"/>
地四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊<lb n="0139a26"/>
無際。雜色間廁。七寶所成。以是緣故有伽<lb n="0139a27"/>
陀羅山

<p loc="[0139a27]">復以何緣有伊沙山。其後亂風吹<lb n="0139a28"/>
大水沫。去伽陀羅山不遠。自然變成伊沙<lb n="0139a29"/>
山。高二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。其邊<lb n="0139b01"/>
無際。雜色參間。七寶所成。以是緣故有伊<lb n="0139b02"/>
沙山。其後亂風吹大水沫。去伊沙山不遠。<lb n="0139b03"/>
自然變成樹辰陀羅山。高萬二千由旬。縱廣<lb n="0139b04"/>
萬二千由旬。其邊無際。雜色參間。七寶所成。<lb n="0139b05"/>
以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大<lb n="0139b06"/>
水沫。去樹辰陀羅山不遠。自然變成阿般<lb n="0139b07"/>
泥樓山。高六千由旬。縱廣六千由旬。其邊無<lb n="0139b08"/>
際。雜色參間。七寶所成。以是緣故有阿般<lb n="0139b09"/>
尼樓山

<p loc="[0139b09]">其後亂風吹大水沫。去阿般尼樓<lb n="0139b10"/>
山不遠。自然變成彌<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>陀羅山。高三千由<lb n="0139b11"/>
旬。縱廣三千由旬。其邊無際。雜色參間。七寶<lb n="0139b12"/>
所成。以是因緣有尼<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>陀羅山。其後亂風<lb n="0139b13"/>
吹大水沫。去尼<gaiji cb='CB00444' des='[阿-可+(嶙-山)]' uni='96A3' nor='鄰' mojikyo='M041847' mofont='Mojikyo M108' mochar='59EB'>隣</gaiji>陀羅山不遠。自然變成<lb n="0139b14"/>
比尼陀山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。<lb n="0139b15"/>
其邊無際。雜色參間。七寶所成。以是緣故<lb n="0139b16"/>
有比尼陀山。其後亂風吹大水沫。去比尼<lb n="0139b17"/>
陀山不遠。自然變成金剛輪山。高三百由<lb n="0139b18"/>
旬。縱廣三百由旬。其邊無際。雜色參間。七寶<lb n="0139b19"/>
所成。以是因緣有金剛輪山。何故有月．<lb n="0139b20"/>
有七日宮殿。其後亂風吹大水沫。自然變<lb n="0139b21"/>
成一月宮殿．七日宮殿。雜色參間。七寶所成。<lb n="0139b22"/>
為黑風所吹還到本處。以是因緣有日．月<lb n="0139b23"/>
宮殿

<p loc="[0139b23]">其後亂風吹大水沫。自然變成四天下<lb n="0139b24"/>
及八萬天下。以是因緣有四天下及八萬天<lb n="0139b25"/>
下。其後亂風吹大水沫。在四天下及八萬天<lb n="0139b26"/>
下。自然變成大金剛輪山。高十六萬八千<lb n="0139b27"/>
由旬。縱廣十六萬八千由旬。其邊無限。金剛<lb n="0139b28"/>
堅固。不可毀壞。以是因緣有大金剛輪山。<lb n="0139b29"/>
其後久久。有自然雲遍滿空中。周遍大雨。<lb n="0139c01"/>
渧如車輪。其水彌漫。沒四天下。與須彌<lb n="0139c02"/>
山等。其後亂風吹地為大坑。澗水盡入中。<lb n="0139c03"/>
因此為海。以是因緣有四大海水。海水鹹<lb n="0139c04"/>
苦有三因緣。何等為三。一者有自然雲遍<lb n="0139c05"/>
滿虛空。至光音天。周遍降雨。洗濯天宮。滌<lb n="0139c06"/>
蕩天下。從梵迦夷天宮．他化自在天宮。下至<lb n="0139c07"/>
炎摩天宮．四天下．八萬天下．諸山．大山．須彌山<lb n="0139c08"/>
王皆洗濯滌蕩。其中諸處有穢惡鹹苦諸<lb n="0139c09"/>
不淨汁。下流入海。合為一味。故海水鹹。二<lb n="0139c10"/>
者昔有大仙人禁<gaiji cb='CB00057' des='[口*兄]' uni='546A' nor='咒' mojikyo='M003443' mofont='Mojikyo M101' mochar='5DCD'>呪</gaiji>海水。長使鹹苦。人不<lb n="0139c11"/>
得飲。是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居。<lb n="0139c12"/>
其身長大。或百由旬．二百由旬。至七百由旬。<lb n="0139c13"/>
呼哈吐納。大小便中。故海水鹹。是為火<lb n="0139c14"/>
災<lb n="0139c15"/>

<p loc="[0139c15]">佛告比丘。云何為水災。水災起時。此世<lb n="0139c16"/>
間人皆奉正法。正見。不邪見。修十善業。<lb n="0139c17"/>
修善行已。時。有人得無喜第三禪者。<lb n="0139c18"/>
踊身上昇於虛空中。住聖人道．天道．梵<lb n="0139c19"/>
道。高聲唱言。諸賢。當知無喜第三禪樂。<lb n="0139c20"/>
無喜第三禪樂。時。世間人聞此聲已。仰<lb n="0139c21"/>
語彼言。善哉。善哉。願為我說是無喜第<lb n="0139c22"/>
三禪道。時。空中人聞此語已。即為演說<lb n="0139c23"/>
無喜第三禪道。此世間人聞其說已。即修<lb n="0139c24"/>
第三禪道。身壞命終。生遍淨天

<p loc="[0139c24]">爾時。地獄<lb n="0139c25"/>
眾生罪畢命終。來生人間。復修第三禪道。<lb n="0139c26"/>
身壞命終。生遍淨天。畜生．餓鬼．阿須輪．四<lb n="0139c27"/>
天王．忉利天．炎摩天．兜率天．化自在天．他化<lb n="0139c28"/>
自在天．梵天．光音天眾生命終。來生人間。修<lb n="0139c29"/>
第三禪道。身壞命終。生遍淨天。由此因緣。<lb n="0140a01"/>
地獄道盡。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王。乃至光<lb n="0140a02"/>
音天趣皆盡。當於爾時。先地獄盡。然後畜生<lb n="0140a03"/>
盡。畜生盡已。餓鬼盡。餓鬼盡已。阿須倫盡。阿<lb n="0140a04"/>
須倫盡已。四天王盡。四天王盡已。忉利天盡。<lb n="0140a05"/>
忉利天盡已。炎摩天盡。炎摩天盡已。兜率天<lb n="0140a06"/>
盡。兜率天盡已。化自在天盡。化自在天盡已。<lb n="0140a07"/>
他化自在天盡。他化自在天盡已。梵天盡。梵<lb n="0140a08"/>
天盡已。光音天盡。光音天盡已。然後人盡無<lb n="0140a09"/>
餘。人盡無餘已。此世間敗壞。乃成為災

<p loc="[0140a09]">其後<lb n="0140a10"/>
久久。有大黑雲暴起。上至遍淨天。周遍大<lb n="0140a11"/>
雨。純雨熱水。其水沸湧。煎熬天上。諸天宮<lb n="0140a12"/>
殿皆悉消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火<lb n="0140a13"/>
中。煎熬消盡。無有遺餘。光音天宮亦復如<lb n="0140a14"/>
是。以此可知。一切行無常。為變易法。不可<lb n="0140a15"/>
恃怙。有為諸法。甚可厭患。當求度世解脫<lb n="0140a16"/>
之道

<p loc="[0140a16]">其後此雨復浸梵迦夷天宮。煎熬消盡。<lb n="0140a17"/>
無有遺餘。猶如酥油置於火中。無有遺<lb n="0140a18"/>
餘。梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他<lb n="0140a19"/>
化自在天．化自在天．兜率天．炎摩天宮。煎熬<lb n="0140a20"/>
消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火中。無<lb n="0140a21"/>
有遺餘。彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸<lb n="0140a22"/>
四天下及八萬天下諸山．大山．須彌山王。煎熬<lb n="0140a23"/>
消盡。無有遺餘。猶如酥油置於火中。煎熬<lb n="0140a24"/>
消盡。無有遺餘。彼亦如是。是故當知。一切行<lb n="0140a25"/>
無常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可<lb n="0140a26"/>
厭患。當求度世解脫之道。其後此水煎熬<lb n="0140a27"/>
大地。盡無餘已。地下水盡。水下風盡。是故當<lb n="0140a28"/>
知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。凡諸<lb n="0140a29"/>
有為甚可厭患。當求度世解脫之道

<p loc="[0140a29]">佛告<lb n="0140b01"/>
比丘。遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者。獨有<lb n="0140b02"/>
見者。乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡。乃至地<lb n="0140b03"/>
下水盡。水下風盡。誰當信者。獨有見者。乃<lb n="0140b04"/>
當知耳。是為水災

<p loc="[0140b04]">云何水災還復。其後久<lb n="0140b05"/>
久。有大黑雲充滿虛空。至遍淨天。周遍降<lb n="0140b06"/>
雨。渧如車輪。如是無數百千萬歲。其水漸<lb n="0140b07"/>
長。至遍淨天。有四大風。持此水住。何等為<lb n="0140b08"/>
四。一名住風。二名持風。三名不動。四名堅<lb n="0140b09"/>
固。其後此水稍減無數百千由旬。四面有大<lb n="0140b10"/>
風起。名曰僧伽。吹水令動。鼓蕩濤波。起沫<lb n="0140b11"/>
積聚。風吹離水。在虛空中。自然變成光音<lb n="0140b12"/>
天宮。七寶校飾。由此因緣有光音天宮。其<lb n="0140b13"/>
水轉減無數百千由旬。彼僧伽風吹水令動。<lb n="0140b14"/>
鼓蕩濤波。起沫積聚。風吹離水。在虛空中。<lb n="0140b15"/>
自然變成梵迦夷天宮。七寶校飾。如是乃至<lb n="0140b16"/>
海水一味鹹苦。亦如火災復時。是為水災

<p loc="[0140b16]">佛<lb n="0140b17"/>
告比丘。云何為風災。風災起時。此世間人皆<lb n="0140b18"/>
奉正法。正見。不邪見。修十善業。修善行時。<lb n="0140b19"/>
時有人得清淨護念第四禪。於虛空中住<lb n="0140b20"/>
聖人道．天道．梵道。高聲唱言。諸賢。護念清淨<lb n="0140b21"/>
第四禪樂。護念清淨第四禪樂。時。此世人聞<lb n="0140b22"/>
其聲已。仰語彼言。善哉。善哉。願為我說護<lb n="0140b23"/>
念清淨第四禪道。時。空中人聞此語已。即為<lb n="0140b24"/>
說第四禪道。此世間人聞其說已。即修第<lb n="0140b25"/>
四禪道。身壞命終。生果實天

<p loc="[0140b25]">爾時。地獄眾生<lb n="0140b26"/>
罪畢命終。來生人間。復修第四禪。身壞命終。<lb n="0140b27"/>
生果實天。畜生．餓鬼．阿須倫．四天王乃至遍<lb n="0140b28"/>
淨天眾生命終。來生人間。修第四禪。身壞<lb n="0140b29"/>
命終。生果實天。由此因緣。地獄道盡。畜生．<lb n="0140c01"/>
餓鬼．阿須倫．四天王。乃至遍淨天趣皆盡。爾<lb n="0140c02"/>
時。地獄先盡。然後畜生盡。畜生盡已。餓鬼盡。<lb n="0140c03"/>
餓鬼盡已。阿須倫盡。阿須倫盡已。四天王盡。<lb n="0140c04"/>
四天王盡已。如是展轉至遍淨天盡。遍淨天<lb n="0140c05"/>
盡已。然後人盡無餘。人盡無餘已。此世間敗<lb n="0140c06"/>
壞。乃成為災。其後久久。有大風起。名曰大<lb n="0140c07"/>
僧伽。乃至果實天。其風四布。吹遍淨天宮．光<lb n="0140c08"/>
音天宮。使宮宮相拍。碎若粉塵。猶如力士<lb n="0140c09"/>
執二銅杵。杵杵相拍。碎盡無餘。二宮相拍<lb n="0140c10"/>
亦復如是。以是當知。一切行無常。為變易<lb n="0140c11"/>
法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭患。當求度<lb n="0140c12"/>
世解脫之道

<p loc="[0140c12]">其後此風吹梵迦夷天宮．他化<lb n="0140c13"/>
自在天宮。宮宮相拍。碎如粉塵。無有遺餘。<lb n="0140c14"/>
猶如力士執二銅杵。杵杵相拍。碎盡無餘。<lb n="0140c15"/>
二宮相拍亦復如是。以是當知。一切行無<lb n="0140c16"/>
常。為變易法。不可恃怙。凡諸有為甚可厭<lb n="0140c17"/>
患。當求度世解脫之道。其後此風吹化自<lb n="0140c18"/>
在天宮．兜率天宮．炎摩天宮。宮宮相拍。碎若<lb n="0140c19"/>
粉塵。無有遺餘。猶如力士執二銅杵。杵<lb n="0140c20"/>
杵相拍。碎盡無餘。彼宮如是碎盡無餘。以<lb n="0140c21"/>
是當知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。<lb n="0140c22"/>
凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道<lb n="0140c23"/>

<p loc="[0140c23]">其後此風吹四天下及八萬天下。諸山．大山．<lb n="0140c24"/>
須彌山王置於虛空。高百千由旬。山山相拍。<lb n="0140c25"/>
碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中。<lb n="0140c26"/>
彼四天下．須彌諸山碎盡分散。亦復如是。以<lb n="0140c27"/>
是可知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。<lb n="0140c28"/>
凡諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道。<lb n="0140c29"/>
其後風吹大地盡。地下水盡。水下風盡。是故<lb n="0141a01"/>
當知。一切行無常。為變易法。不可恃怙。凡<lb n="0141a02"/>
諸有為甚可厭患。當求度世解脫之道

<p loc="[0141a02]">佛<lb n="0141a03"/>
告比丘。遍淨天宮．光音天宮。宮宮相拍。碎若<lb n="0141a04"/>
粉塵。誰當信者。獨有見者。乃能知耳。如是<lb n="0141a05"/>
乃至地下水盡。水下風盡。誰能信者。獨有見<lb n="0141a06"/>
者。乃能信耳。是為風災。云何風災還復。其<lb n="0141a07"/>
後久久。有大黑雲周遍虛空。至果實天。而<lb n="0141a08"/>
降大雨。渧如車輪。霖雨無數百千萬歲。<lb n="0141a09"/>
其水漸長。至果實天。時。有四風持此水住。<lb n="0141a10"/>
何等為四。一名住風。二名持風。三名不動。<lb n="0141a11"/>
四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由<lb n="0141a12"/>
旬。其水四面有大風起。名曰僧伽。吹水令<lb n="0141a13"/>
動。鼓蕩濤波。起沫積聚。風吹離水。在於空<lb n="0141a14"/>
中自然變成遍淨天宮。雜色參間。七寶所成。<lb n="0141a15"/>
以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千<lb n="0141a16"/>
由旬。彼僧伽風吹水令動。鼓蕩濤波。起沫<lb n="0141a17"/>
積聚。風吹離水。在於空中自然變成光音<lb n="0141a18"/>
天宮。雜色參間。七寶所成。乃至海水一味鹹<lb n="0141a19"/>
苦。亦如火災復時。是為風災。是為三災。是<lb n="0141a20"/>
為三復<lb n="0141a21"/>

佛說長阿含第四分世記經戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>品第十<lb n="0141a22"/>

<p loc="[0141a22]">佛告比丘。昔者。諸天與阿須倫共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時。釋<lb n="0141a23"/>
提桓因命忉利諸天而告之曰。汝等今往<lb n="0141a24"/>
與彼共戰。若得勝者。捉毘摩質多羅阿須<lb n="0141a25"/>
倫。以五繫繫縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。<lb n="0141a26"/>
時。忉利諸天受帝釋教已。各自莊嚴。時。毘摩<lb n="0141a27"/>
質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰。汝<lb n="0141a28"/>
等今往與彼共戰。若得勝者。捉釋提桓因。<lb n="0141a29"/>
以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時。<lb n="0141b01"/>
諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已。各自莊<lb n="0141b02"/>
嚴

<p loc="[0141b02]">於是。諸天．阿須倫眾遂共戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。諸天得<lb n="0141b03"/>
勝。阿須倫退。時。忉利諸天捉阿須倫王。以<lb n="0141b04"/>
五繫繫縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時。阿<lb n="0141b05"/>
須倫王見天上快樂。生慕樂心。即自念言。<lb n="0141b06"/>
此處殊勝。即可居止。用復還歸阿須倫宮<lb n="0141b07"/>
為。發此念時。五繫即得解。五樂在前。若阿<lb n="0141b08"/>
須倫生念欲還詣本宮殿。五繫還縛。五樂自<lb n="0141b09"/>
去。時。阿須倫所被繫縛。轉更牢固。魔所繫<lb n="0141b10"/>
縛復過於是。計吾我人為魔所縛。不計<lb n="0141b11"/>
吾我人魔縛得解。愛我為縛。愛愛為縛。<lb n="0141b12"/>
我當有為縛。我當無為縛。有色為縛。無色<lb n="0141b13"/>
為縛。有色無色為縛。我有想為縛。無想為<lb n="0141b14"/>
縛。有想無想為縛。我為大患．為癰．為刺。<lb n="0141b15"/>
是故。賢聖弟子知我為大患．為癰．為刺。<lb n="0141b16"/>
捨吾我想。修無我行。觀彼我為重擔．<lb n="0141b17"/>
為放逸．為有。當有我是有為。當有無<lb n="0141b18"/>
我是有為。有色是有為。無色是有為。有色無<lb n="0141b19"/>
色是有為。有想是有為。無想是有為。有想<lb n="0141b20"/>
無想是有為。有為為大患．為刺．為瘡。是<lb n="0141b21"/>
故。賢聖弟子知有為為大患．為刺．為瘡<lb n="0141b22"/>
故。捨有為。為無為行

<p loc="[0141b22]">佛告比丘。昔者。諸天<lb n="0141b23"/>
子與阿須倫共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時。釋提桓因命忉利<lb n="0141b24"/>
天而告之曰。汝等今往與阿須倫共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0141b25"/>
若得勝者。捉毘摩質多羅阿須倫。以五<lb n="0141b26"/>
繫繫縛。將詣善法講堂。吾欲觀之。時。忉<lb n="0141b27"/>
利諸天受帝釋教已。各即自莊嚴。時。毘摩<lb n="0141b28"/>
質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰。汝<lb n="0141b29"/>
等今往與彼共戰。若得勝者。捉釋提桓因。<lb n="0141c01"/>
以五繫繫縛。將詣七葉講堂。吾欲觀之。時。<lb n="0141c02"/>
諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已。各自莊<lb n="0141c03"/>
嚴。於是。諸天．阿須倫眾遂共戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。諸天得勝。<lb n="0141c04"/>
阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫。以五繫繫<lb n="0141c05"/>
縛。將詣善法堂所。示天帝釋。彷徉遊善<lb n="0141c06"/>
法堂上。阿須倫王遙見帝釋。於五繫中惡<lb n="0141c07"/>
口罵詈。時。天帝侍者於天帝前。即說偈言<lb n="0141c08"/>

          天帝何恐怖                    自現己劣弱<lb n="0141c09"/>
          須質面毀呰                    默聽其惡言<lb n="0141c10"/>

<p loc="[0141c10]">時。天帝釋即復以偈答侍者曰<lb n="0141c11"/>

          彼亦無大力                    我亦不恐畏<lb n="0141c12"/>
          如何大智士                    與彼無智諍<lb n="0141c13"/>

<p loc="[0141c13]">爾時。侍者復作偈頌白帝釋言<lb n="0141c14"/>

          今不折愚者                    恐後轉難忍<lb n="0141c15"/>
          宜加以杖捶                    使愚自改過<lb n="0141c16"/>

<p loc="[0141c16]">時。天帝釋復作偈頌答侍者曰<lb n="0141c17"/>

          我常言智者                    不應與愚諍<lb n="0141c18"/>
          愚罵而智默                    即為信勝彼<lb n="0141c19"/>

<p loc="[0141c19]">爾時。侍者復作偈頌白帝釋言<lb n="0141c20"/>

          天王所以默                    恐損智者行<lb n="0141c21"/>
          而彼愚騃人                    謂王懷怖畏<lb n="0141c22"/>
          愚不自忖量                    謂可與王敵<lb n="0141c23"/>
          沒死來觸突                    欲王如牛退<lb n="0141c24"/>

<p loc="[0141c24]">時。天帝釋復作偈頌答侍者曰<lb n="0141c25"/>

          彼愚無知見                    謂我懷恐怖<lb n="0141c26"/>
          我觀第一義                    忍默為最上<lb n="0141c27"/>
          惡中之惡者                    於瞋復生瞋<lb n="0141c28"/>
          能於瞋不瞋                    為戰中最上<lb n="0141c29"/>
          夫人有二緣                    為己亦為他<lb n="0142a01"/>
          眾人諍有訟                    不報者為勝<lb n="0142a02"/>
          夫人有二緣                    為己亦為他<lb n="0142a03"/>
          見無諍訟者                    乃謂為愚騃<lb n="0142a04"/>
          若人有大力                    能忍無力者<lb n="0142a05"/>
          此力為第一                    於忍中最上<lb n="0142a06"/>
          愚自謂有力                    此力非為力<lb n="0142a07"/>
          如法忍力者                    此力不可沮<lb n="0142a08"/>

<p loc="[0142a08]">佛告比丘。爾時。天帝釋豈異人乎。勿造斯<lb n="0142a09"/>
觀。時。天帝釋即我身是也。我於爾時。修習<lb n="0142a10"/>
忍辱。不行卒暴。常亦稱讚能忍辱者。若有<lb n="0142a11"/>
智之人欲弘吾道者。當修忍默。勿懷忿<lb n="0142a12"/>
諍

<p loc="[0142a12]">佛告比丘。昔者。忉利諸天與阿須倫共<lb n="0142a13"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時。釋提桓因語質多阿須倫言。卿等何為<lb n="0142a14"/>
嚴飾兵仗。懷怒害心。共戰諍為。今當共汝<lb n="0142a15"/>
講論道義。知有勝負。彼質多阿須倫語<lb n="0142a16"/>
帝釋言。正使捨諸兵仗。止於諍訟論義者。<lb n="0142a17"/>
誰知勝負。帝釋教言。但共論議。今汝眾中．我<lb n="0142a18"/>
天眾中。自有智慧知勝負者。時。阿須倫語<lb n="0142a19"/>
帝釋言。汝先說偈。帝釋報言。汝是舊天。汝<lb n="0142a20"/>
應先說。爾時。質多阿須倫即為帝釋而作<lb n="0142a21"/>
頌曰<lb n="0142a22"/>

          今不折愚者                    恐後轉難忍<lb n="0142a23"/>
          宜加以杖捶                    使愚自改過<lb n="0142a24"/>

<p loc="[0142a24]">時。阿須倫說此偈已。阿須倫眾即大歡喜。高<lb n="0142a25"/>
聲稱善。唯諸天眾默然無言。時。阿須倫王語<lb n="0142a26"/>
帝釋言。汝次說偈。爾時。帝釋即為阿須倫<lb n="0142a27"/>
而說偈言<lb n="0142a28"/>

          我常言智者                    不應與愚諍<lb n="0142a29"/>
          愚罵而智默                    即為勝彼愚<lb n="0142b01"/>

<p loc="[0142b01]">時。天帝釋說此偈已。忉利諸天皆大歡喜。舉<lb n="0142b02"/>
聲稱善。時。阿須倫眾默然無言。爾時。天帝<lb n="0142b03"/>
語阿須倫言。汝次說偈。時。阿須倫復說偈<lb n="0142b04"/>
言<lb n="0142b05"/>

          天王所以默                    恐損智者行<lb n="0142b06"/>
          而彼愚騃人                    謂王懷怖畏<lb n="0142b07"/>
          愚不自忖量                    謂可與王敵<lb n="0142b08"/>
          沒死來觸突                    欲王如牛退<lb n="0142b09"/>

<p loc="[0142b09]">時。阿須倫王說此偈已。阿須倫眾踊躍歡喜。<lb n="0142b10"/>
舉聲稱善。時。忉利天眾默然無言。時。阿須倫<lb n="0142b11"/>
王語帝釋言。汝次說偈。時。天帝釋為阿須<lb n="0142b12"/>
倫而說偈言<lb n="0142b13"/>

          彼愚無知見                    謂我懷恐畏<lb n="0142b14"/>
          我觀第一義                    忍默為最上<lb n="0142b15"/>
          惡中之惡者                    於瞋復生瞋<lb n="0142b16"/>
          能於瞋不瞋                    為戰中最勝<lb n="0142b17"/>
          夫人有二緣                    為己亦為他<lb n="0142b18"/>
          眾人為諍訟                    不報者為勝<lb n="0142b19"/>
          夫人有二緣                    為己亦為他<lb n="0142b20"/>
          見無諍訟者                    不謂為愚騃<lb n="0142b21"/>
          若人有大力                    能忍無力者<lb n="0142b22"/>
          此力為第一                    於忍中最上<lb n="0142b23"/>
          愚自謂有力                    此力非為力<lb n="0142b24"/>
          如法忍力者                    此力不可沮<lb n="0142b25"/>

<p loc="[0142b25]">釋提桓因說此偈已。忉利天眾踊躍歡喜。舉<lb n="0142b26"/>
聲稱善。阿須倫眾默然無言。時。天眾．阿須<lb n="0142b27"/>
倫眾各小退<gaiji cb='CB00230' des='[去*ㄗ]' uni='5374' nor='卻' mojikyo='M002856' mofont='Mojikyo M101' mochar='4F09'>却</gaiji>。自相謂言。阿須倫王所說偈<lb n="0142b28"/>
頌。有所觸犯。起刀劍<gaiji cb='CB00677' des='[雔/言]' uni='8B90' nor='讎' mojikyo='M036125' mofont='Mojikyo M107' mochar='5224'>讐</gaiji>。生<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟根。長諸怨<lb n="0142b29"/>
結。樹三有本。天帝釋所說偈者。無所觸嬈。<lb n="0142c01"/>
不起刀劍。不生<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>訟。不長怨結。絕三有<lb n="0142c02"/>
本。天帝所說為善。阿須倫所說不善。諸天<lb n="0142c03"/>
為勝。阿須倫負

<p loc="[0142c03]">佛告比丘。爾時。釋提桓因<lb n="0142c04"/>
豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。即我身是。<lb n="0142c05"/>
我於爾時。以柔濡言。勝阿須倫眾

<p loc="[0142c05]">佛告<lb n="0142c06"/>
比丘。昔者。諸天復與阿須倫共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時。阿須倫<lb n="0142c07"/>
勝。諸天不如。時。釋提桓因乘千輻寶車怖<lb n="0142c08"/>
懼而走。中路見晱婆羅樹上有一巢。巢有<lb n="0142c09"/>
兩子。即以偈頌告御者言。頌曰<lb n="0142c10"/>

          此樹有二鳥                    汝當迴車避<lb n="0142c11"/>
          正使賊害我                    勿傷二鳥命<lb n="0142c12"/>

<p loc="[0142c12]">爾時。御者聞帝釋偈已。尋便住車迴避鳥。<lb n="0142c13"/>
爾時。車頭向阿須倫。阿須倫眾遙見寶車<lb n="0142c14"/>
迴向。其軍即相謂言。今天帝釋乘千輻寶車<lb n="0142c15"/>
迴向我眾。必欲還<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。不可當也。阿須倫眾<lb n="0142c16"/>
即便退散。諸天得勝。阿須倫退

<p loc="[0142c16]">佛告比丘。<lb n="0142c17"/>
爾時。帝釋者豈異人乎。勿造斯觀。所以者<lb n="0142c18"/>
何。即我身是也。我於爾時。於諸眾生起慈<lb n="0142c19"/>
愍心。諸比丘。汝等於我法中出家修道。宜<lb n="0142c20"/>
起慈心。哀愍黎庶<lb n="0142c21"/>

<p loc="[0142c21]">佛告比丘。昔者。諸天與阿須倫共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。爾時。<lb n="0142c22"/>
諸天得勝。阿須倫退。時。天帝釋戰勝還宮。<lb n="0142c23"/>
更造一堂。名曰最勝。東西長百由旬。南北廣<lb n="0142c24"/>
六十由旬。其堂百間。間間有七交露臺。一一<lb n="0142c25"/>
臺上有七玉女。一一玉女有七使人。釋提桓<lb n="0142c26"/>
因亦不憂供給。諸玉女衣被．飲食．莊嚴之<lb n="0142c27"/>
具。隨本所造。自受其福。以戰勝阿須倫。<lb n="0142c28"/>
因歡喜心而造此堂。故名最勝堂。又千世<lb n="0142c29"/>
界中所有堂觀無及此堂。故名最勝

<p loc="[0142c29]">佛告<lb n="0143a01"/>
比丘。昔者。阿須倫自生念言。我有大威德。<lb n="0143a02"/>
神力不少。而忉利天．日月諸天常在虛空。<lb n="0143a03"/>
於我頂上遊行自在。今我寧可取彼日月<lb n="0143a04"/>
以為耳璫。自在遊行耶。時。阿須倫王瞋恚熾<lb n="0143a05"/>
盛。即念捶打阿須倫。捶打阿須倫即復念言。<lb n="0143a06"/>
今阿須倫王念我。我等當速莊嚴。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左<lb n="0143a07"/>
右備具兵仗。駕乘寶車。與無數阿須倫眾<lb n="0143a08"/>
前後導從。詣阿須倫王前。於一面立。時。王<lb n="0143a09"/>
復念舍摩梨阿須倫。舍摩梨阿須倫復自<lb n="0143a10"/>
念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右<lb n="0143a11"/>
備具兵仗。駕乘寶車。與無數阿須倫眾前<lb n="0143a12"/>
後導從。詣阿須倫王前。在一面立

<p loc="[0143a12]">時。王復<lb n="0143a13"/>
念毘摩質多阿須倫。毘摩質多阿須倫復自<lb n="0143a14"/>
念言。今王念我。我等宜速莊嚴。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右<lb n="0143a15"/>
備具兵仗。駕乘寶車。與無數阿須倫眾前<lb n="0143a16"/>
後導從。往詣王前。在一面立。時。王復念大<lb n="0143a17"/>
臣阿須倫。大臣阿須倫即自念言。今王念我。<lb n="0143a18"/>
我等宜速莊嚴。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右備具兵仗。駕乘<lb n="0143a19"/>
寶車。與無數阿須倫眾前後導從。往詣王<lb n="0143a20"/>
前。於一面立。時。王復念諸小阿須倫。諸小<lb n="0143a21"/>
阿須倫復自念言。今王念我。我等宜速莊<lb n="0143a22"/>
嚴。即自莊嚴。備具兵仗。與無數眾相隨。往<lb n="0143a23"/>
詣王前。於一面立。時。羅呵阿須倫王即自莊<lb n="0143a24"/>
嚴。身著寶鎧。駕乘寶車。與無數百千阿須<lb n="0143a25"/>
倫眾兵仗嚴事。前後圍遶出其境界。欲往<lb n="0143a26"/>
與諸天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>

<p loc="[0143a26]">爾時。難陀龍王．跋難陀龍王<lb n="0143a27"/>
以身纏遶須彌山七匝。震動山谷。薄布微<lb n="0143a28"/>
雲。渧渧稍雨。以尾打大海水。海水波涌。至<lb n="0143a29"/>
須彌山頂。時。忉利天即生念言。今薄雲微布。<lb n="0143b01"/>
渧渧稍雨。海水波涌。乃來至此。將是阿須<lb n="0143b02"/>
倫欲來戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。故有此異瑞耳

<p loc="[0143b02]">爾時。海中諸<lb n="0143b03"/>
龍兵眾無數巨億。皆持戈鉾．弓矢．刀劍。重<lb n="0143b04"/>
被寶鎧。器仗嚴整。逆與阿須倫共戰。若龍<lb n="0143b05"/>
眾勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退。龍<lb n="0143b06"/>
不還宮。即<gaiji cb='CB01174' des='[馬*奔]' mojikyo='M044810' mofont='Mojikyo M108' mochar='88C4'>裄</gaiji>趣伽樓羅鬼神所。而告之曰。<lb n="0143b07"/>
阿須倫眾欲與諸天共戰。我往逆<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。彼今<lb n="0143b08"/>
得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力。與彼共<lb n="0143b09"/>
戰。時。諸鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸兵<lb n="0143b10"/>
仗。重被寶鎧。與諸龍眾共阿須倫<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。得<lb n="0143b11"/>
勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不如時。不<lb n="0143b12"/>
還本宮。即退走<gaiji cb='CB01174' des='[馬*奔]' mojikyo='M044810' mofont='Mojikyo M108' mochar='88C4'>裄</gaiji>持華鬼神界。而告之言。<lb n="0143b13"/>
阿須倫眾欲與諸天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。我等逆戰。彼今<lb n="0143b14"/>
得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力。與彼共<lb n="0143b15"/>
戰

<p loc="[0143b15]">諸持華鬼神聞龍語已。即自莊嚴。備諸<lb n="0143b16"/>
兵仗。重被寶鎧。眾共併力。與阿須倫<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。若<lb n="0143b17"/>
得勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不如時。<lb n="0143b18"/>
不還本宮。即退走<gaiji cb='CB01174' des='[馬*奔]' mojikyo='M044810' mofont='Mojikyo M108' mochar='88C4'>裄</gaiji>常樂鬼神界。而告之<lb n="0143b19"/>
言。阿須倫眾欲與諸天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。我等逆戰。彼<lb n="0143b20"/>
今得勝。汝等當備諸兵仗。與我併力。共<lb n="0143b21"/>
彼戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。時。諸常樂鬼神聞是語已。即自莊嚴。<lb n="0143b22"/>
備諸兵仗。重被寶鎧。眾共併力。與阿須倫<lb n="0143b23"/>
<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。若得勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不<lb n="0143b24"/>
如時。不還本宮。即退走<gaiji cb='CB01174' des='[馬*奔]' mojikyo='M044810' mofont='Mojikyo M108' mochar='88C4'>裄</gaiji>四天王。而告之<lb n="0143b25"/>
曰。阿須倫眾欲與諸天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。我等逆戰。彼<lb n="0143b26"/>
今得勝。汝等當備諸兵仗。眾共併力。與彼<lb n="0143b27"/>
共戰

<p loc="[0143b27]">時。四天王聞此語已。即自莊嚴。備諸兵<lb n="0143b28"/>
仗。重被寶鎧。眾共併力。與阿須倫共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。若<lb n="0143b29"/>
得勝時。即逐阿須倫入其宮殿。若不如者。<lb n="0143c01"/>
四天王即詣善法講堂。白天帝釋及忉利諸<lb n="0143c02"/>
天言。阿須倫欲與諸天共<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。今忉利諸天<lb n="0143c03"/>
當自莊嚴。備諸兵仗。眾共併力。往共彼戰。<lb n="0143c04"/>
時。天帝釋命一侍天而告之曰。汝持我聲<lb n="0143c05"/>
往告焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天<lb n="0143c06"/>
子言。阿須倫與無數眾欲來戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。今者諸<lb n="0143c07"/>
天當自莊嚴。備諸兵仗。助我<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>戰。時。彼侍<lb n="0143c08"/>
天受帝教已。即詣焰摩天。乃至他化自在<lb n="0143c09"/>
天。持天帝釋聲而告之曰。彼阿須倫無數<lb n="0143c10"/>
眾來戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。今者諸天當自莊嚴。備諸兵仗。<lb n="0143c11"/>
助我戰<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>

<p loc="[0143c11]">時。焰摩天子聞此語已。即自莊<lb n="0143c12"/>
嚴。備諸兵仗。重被寶鎧。駕乘寶車。與無數<lb n="0143c13"/>
巨億百千天眾前後圍遶。在須彌山東面住。<lb n="0143c14"/>
時。兜率天子聞此語已。即自莊嚴。備諸兵仗。<lb n="0143c15"/>
重被寶鎧。駕乘寶車。與無數巨億百千天<lb n="0143c16"/>
眾圍遶。在須彌山南面住。時。化自在天子<lb n="0143c17"/>
聞此語已。亦嚴兵眾。在須彌山西面住。時。<lb n="0143c18"/>
他化自在天子聞此語已。亦嚴兵眾。在須<lb n="0143c19"/>
彌山北住

<p loc="[0143c19]">時。天帝釋即念三十三天忉利天。<lb n="0143c20"/>
三十三天忉利天即自念言。今帝釋念我。<lb n="0143c21"/>
我等宜速莊嚴。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右備諸兵仗。駕乘<lb n="0143c22"/>
寶車。與無數巨億諸天眾前後圍遶。詣天<lb n="0143c23"/>
帝釋前。於一面立。時。天帝釋復念餘忉利<lb n="0143c24"/>
諸天。餘忉利諸天即自念言。今帝釋念我。我<lb n="0143c25"/>
等宜速莊嚴。即<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右備諸兵仗。駕乘寶<lb n="0143c26"/>
車。與無數巨億諸天眾前後圍遶。詣帝釋<lb n="0143c27"/>
前。於一面立。時。帝釋復念妙匠鬼神。妙匠鬼<lb n="0143c28"/>
神即自念言。今帝釋念我。我宜速莊嚴。即<lb n="0143c29"/>
<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>左右備諸兵仗。駕乘寶車。無數千眾前<lb n="0144a01"/>
後圍遶。詣帝釋前立。時。帝釋復念善住龍<lb n="0144a02"/>
王。善住龍王即自念言。今天帝釋念我。我<lb n="0144a03"/>
今宜往。即詣帝釋前立

<p loc="[0144a03]">時。帝釋即自莊嚴。<lb n="0144a04"/>
備諸兵仗。身被寶鎧。乘善住龍王頂上。與<lb n="0144a05"/>
無數諸天鬼神前後圍遶。自出天宮與阿須<lb n="0144a06"/>
倫往<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。所謂嚴兵仗．刀劍．鉾<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>．弓矢．<gaiji cb='CB00550' des='[登*斤]' nor='斲' mojikyo='M013599' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E87'>斲</gaiji><lb n="0144a07"/>
釿．斧．旋輪．<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索。兵仗鎧器。以七寶成。復以<lb n="0144a08"/>
鋒刃加阿須倫身。其身不傷。但刃觸而已。<lb n="0144a09"/>
阿須倫眾執持七寶刀劍．鉾<gaiji cb='CB00266' des='[矛*肖]' uni='77DF' nor='槊' mojikyo='M023867' mofont='Mojikyo M105' mochar='52A9'>矟</gaiji>．弓矢．<gaiji cb='CB00550' des='[登*斤]' nor='斲' mojikyo='M013599' mofont='Mojikyo M103' mochar='5E87'>斲</gaiji>釿．<lb n="0144a10"/>
鉞斧．旋輪．<gaiji cb='CB00559' des='[罩-卓+絹]' uni='7F82' nor='罥' mojikyo='M028386' mofont='Mojikyo M106' mochar='5965'>羂</gaiji>索。以鋒刃加諸天身。但觸而<lb n="0144a11"/>
已。不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫<gaiji cb='CB00508' des='[鬥@(豆*寸)]' uni='9B2A' nor='鬥' mojikyo='M045649' mofont='Mojikyo M109' mochar='5438'>鬪</gaiji>。<lb n="0144a12"/>
欲因欲是<lb n="0144a13"/>

佛說長阿含經卷第二十一<lb n="0144a14"/>
<lb n="0144a15"/>

佛說長阿含經卷第二十二<lb n="0144a16"/>
<lb n="0144a17"/>

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯<lb n="0144a18"/>

第四分世記經三中劫品第十一<lb n="0144a19"/>

<p loc="[0144a19]">佛告比丘。有三中劫。何等為三。一名刀兵<lb n="0144a20"/>
劫。二名穀貴劫。三名疾疫劫。云何為刀兵<lb n="0144a21"/>
劫。此世間人本壽四萬歲。其後稍減壽二萬<lb n="0144a22"/>
歲。其後復減壽萬歲。轉壽千歲。轉壽五百歲。<lb n="0144a23"/>
轉壽三百歲．二百歲。如今人壽於百歲少<lb n="0144a24"/>
出多減。其後人壽稍減。當壽十歲。是時女<lb n="0144a25"/>
人生五月行嫁。時。世間所有美味。酥油．蜜．<lb n="0144a26"/>
石蜜．黑石蜜。諸有美味皆悉自然消滅。五穀<lb n="0144a27"/>
不生。唯有稊稗。是時。有上服錦綾．繒絹．劫貝．<lb n="0144a28"/>
芻摩皆無復有。唯有麤織草衣。爾時。此地<lb n="0144a29"/>
純生荊棘．蚊虻．蜂螫．蚖蛇．毒虫。金銀．琉璃．七<lb n="0144b01"/>
寶珠玉自然沒地。唯有石沙穢惡充滿。是<lb n="0144b02"/>
時。眾生但增十惡。不復聞有十善之名。乃<lb n="0144b03"/>
無善名。況有行善者。爾時。人有不孝父母。<lb n="0144b04"/>
不敬師長。能為惡者。則得供養。人所敬待。<lb n="0144b05"/>
如今人孝順父母。敬事師長。能為善者。則<lb n="0144b06"/>
得供養。人所敬待。彼人為惡。便得供養。<lb n="0144b07"/>
亦復如是。時人命終墮畜生中。猶如今人<lb n="0144b08"/>
得生天上。時人相見懷毒害心。但欲相殺。<lb n="0144b09"/>
猶如獵師見彼群鹿。但欲殺之。無一善念。<lb n="0144b10"/>
其人如是。但欲相殺。無一善念。爾時。此地<lb n="0144b11"/>
溝<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>．溪谷．山陵．<gaiji cb='CB00694' des='[土*追]' uni='5860' nor='堆' mojikyo='M005354' mofont='Mojikyo M101' mochar='8938'>塠</gaiji>阜。無一平地。時人來恐怖<lb n="0144b12"/>
惶懼。衣毛為<gaiji cb='CB00594' des='[豎-豆+立]' uni='7AEA' nor='豎' mojikyo='M025790' mofont='Mojikyo M105' mochar='57D6'>竪</gaiji>

<p loc="[0144b12]">時。七日中有刀劍劫起。時人<lb n="0144b13"/>
手執草木．瓦石。皆變成刀劍。刀劍鋒利。所<lb n="0144b14"/>
擬皆斷。展轉相害。其中有<gaiji cb='CB00834' des='[烈-列+(里*吉)]' nor='黠' mojikyo='M067865' mofont='Mojikyo M113' mochar='592E'>黠</gaiji>慧者見刀兵相<lb n="0144b15"/>
害。恐怖逃避。入山林．坑<gaiji cb='CB00589' des='[澗-日+月]' uni='6F97' nor='澗' mojikyo='M018253' mofont='Mojikyo M104' mochar='5E84'>澗</gaiji>無人之處。七日藏<lb n="0144b16"/>
避。心口自言。我不害人。人勿害我。其人於<lb n="0144b17"/>
七日中。食草木根。以自存活。過七日已。還<lb n="0144b18"/>
出山林。時。有一人得共相見。歡喜而言。今<lb n="0144b19"/>
見生人。今見生人。猶如父母與一子別。久<lb n="0144b20"/>
乃相見。歡喜踊躍。不能自勝。彼亦如是。歡<lb n="0144b21"/>
喜踊躍。不能自勝。是時。人民於七日中。哭<lb n="0144b22"/>
泣相向。復於七日中。共相娛樂。歡喜慶賀。時<lb n="0144b23"/>
人身壞命終。皆墮地獄中。所以者何。斯由<lb n="0144b24"/>
其人常懷瞋怒。害心相向。無慈仁故。是<lb n="0144b25"/>
為刀兵劫<lb n="0144b26"/>

<p loc="[0144b26]">佛告比丘。云何為飢餓劫。爾時。人民多行<lb n="0144b27"/>
非法。邪見顛倒。為十惡業。以行惡故。天不<lb n="0144b28"/>
降雨。百草枯死。五穀不成。但有莖稈。云何<lb n="0144b29"/>
為飢餓。爾時。人民收掃田里．街巷．道陌．糞土<lb n="0144c01"/>
遺穀。以自存活。是為飢餓。復次。飢餓時。其<lb n="0144c02"/>
人於街巷．市里．屠殺之處及丘塚間。拾諸骸<lb n="0144c03"/>
骨。煮汁飲之。以此自存。是為白骨飢餓。<lb n="0144c04"/>
復次。飢餓劫時。所種五穀盡變成草木。時人<lb n="0144c05"/>
取華煮汁而飲。復次。飢餓時。草木華落。覆在<lb n="0144c06"/>
土下。時人掘地取華煮食。以是自存。是為<lb n="0144c07"/>
草木飢餓。爾時。眾生身壞命終。墮餓鬼中。所<lb n="0144c08"/>
以者何。斯由其人於飢餓劫中。常懷慳貪。<lb n="0144c09"/>
無施惠心。不肯分割。不念厄人故也。是<lb n="0144c10"/>
為飢餓劫<lb n="0144c11"/>

<p loc="[0144c11]">佛告比丘。云何為疾疫劫。爾時。世人修行<lb n="0144c12"/>
正法。正見。不顛倒見。具十善行。他方世界<lb n="0144c13"/>
有鬼神來。此間鬼神放逸婬亂。不能護人。<lb n="0144c14"/>
他方鬼神侵嬈此世間人。撾打捶杖。接其精<lb n="0144c15"/>
氣。使人心亂。驅逼將去。猶如國王<gaiji cb='CB00330' des='[束*力]' uni='52C5' nor='敕' mojikyo='M002354' mofont='Mojikyo M101' mochar='5339'>勅</gaiji>諸將<lb n="0144c16"/>
帥有所守護。餘方有賊寇來侵嬈。此放逸<lb n="0144c17"/>
之人劫於村國。此亦如是。他方世界有鬼<lb n="0144c18"/>
神來。取此間人。撾打捶杖。接其精氣。驅<lb n="0144c19"/>
逼將去

<p loc="[0144c19]">佛告比丘。正使此間鬼神不放逸<lb n="0144c20"/>
婬亂。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神<lb n="0144c21"/>
畏怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖。<lb n="0144c22"/>
接其精氣。殺之而去。譬如國王．若王大臣。<lb n="0144c23"/>
遣諸將帥守衛人民。將帥清慎。無有放<lb n="0144c24"/>
逸。他方有強猛將帥人。兵眾多來破村城。<lb n="0144c25"/>
掠奪人物。彼亦如是。正使此間鬼神不敢<lb n="0144c26"/>
放逸。他方世界有大力鬼神來。此間鬼神恐<lb n="0144c27"/>
怖避去。彼大鬼神侵嬈此人。撾打捶杖。接其<lb n="0144c28"/>
精氣。殺之而去。時。疾疫劫中人民身壞命終。<lb n="0144c29"/>
皆生天上。所以者何。斯由時人慈心相向。展<lb n="0145a01"/>
轉相問。汝病差不。身安隱不。以此因緣<lb n="0145a02"/>
得生天上。是故名為疾疫劫。是為三中劫<lb n="0145a03"/>
也<lb n="0145a04"/>

佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十<lb n="0145a05"/>
二<lb n="0145a06"/>

<p loc="[0145a06]">佛告比丘。火災過已。此世天地還欲成時。<lb n="0145a07"/>
有餘眾生福盡．行盡．命盡。於光音天命終。<lb n="0145a08"/>
生空梵處。於彼生染著心。愛樂彼處。願餘<lb n="0145a09"/>
眾生共生彼處。發此念已。有餘眾生福．行．<lb n="0145a10"/>
命盡。於光音天身壞命終。生空梵處。時。先<lb n="0145a11"/>
生梵天即自念言。我是梵王大梵天王。無造<lb n="0145a12"/>
我者。我自然有無所承受。於千世界最得<lb n="0145a13"/>
自在。善諸義趣。富有豐饒。能造化萬物。我<lb n="0145a14"/>
即是一切眾生父母。其後來諸梵復自念言。<lb n="0145a15"/>
彼先梵天即是梵王大梵天王。彼自然有。無<lb n="0145a16"/>
造彼者。於千世界最尊第一。無所承受。<lb n="0145a17"/>
善諸義趣。富有豐饒。能造萬物。是眾生父母。<lb n="0145a18"/>
我從彼有。彼梵天王顏貌容狀常如童子。是<lb n="0145a19"/>
故梵王名曰童子

<p loc="[0145a19]">或有是時。此世還成世間。<lb n="0145a20"/>
眾生多有生光音天者。自然化生。歡喜為<lb n="0145a21"/>
食。身光自照。神足飛空。安樂無礙。壽命長久。<lb n="0145a22"/>
其後此世變成大水。周遍彌滿。當於爾時。<lb n="0145a23"/>
天下大闇。無有日月．星辰．晝夜。亦無歲月．<lb n="0145a24"/>
四時之數。其後此世還欲變時。有餘眾生<lb n="0145a25"/>
福盡．行盡．命盡。從光音天命終。來生此間。<lb n="0145a26"/>
皆悉化生。歡喜為食。身光自照。神足飛空。安<lb n="0145a27"/>
樂無礙。久住此間。爾時。無有男女．尊卑．上<lb n="0145a28"/>
下。亦無異名。眾共生世。故名眾生

<p loc="[0145a28]">是時。此<lb n="0145a29"/>
地有自然地味出。凝停於地。猶如醍醐。<lb n="0145b01"/>
地味出時。亦復如是。猶如生酥。味甜如<lb n="0145b02"/>
蜜。其後眾生以手試<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>知為何味。初<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>覺<lb n="0145b03"/>
好。遂生味著。如是展轉<gaiji cb='CB00573' des='[嘗-旨+甘]' uni='751E' nor='嘗' mojikyo='M021659' mofont='Mojikyo M104' mochar='7C00'>甞</gaiji>之不已。遂生<lb n="0145b04"/>
貪著。便以手掬。漸成摶食。摶食不已。餘<lb n="0145b05"/>
眾生見。復效食之。食之不已。時。此眾生身<lb n="0145b06"/>
體麤<gaiji cb='CB00612' des='[澀-(刃*刃)+止]' uni='6F81' nor='澀' mojikyo='M018312' mofont='Mojikyo M104' mochar='5834'>澁</gaiji>。光明轉滅。無復神足。不能飛行。爾<lb n="0145b07"/>
時。未有日月。眾生光滅。是時。天地大闇。如<lb n="0145b08"/>
前無異。其後久久。有大暴風吹大海水。深<lb n="0145b09"/>
八萬四千由旬。使令兩披飄。取日宮殿。著<lb n="0145b10"/>
須彌山半。安日道中。東出西沒。周旋天下<lb n="0145b11"/>

<p loc="[0145b11]">第二日宮從東出西沒。時眾生有言。是即<lb n="0145b12"/>
昨日也。或言。非昨也。第三日宮繞須彌<lb n="0145b13"/>
山。東出西沒。彼時眾生言。定是一日。日者。義<lb n="0145b14"/>
言是前明因。是故名為日。日有二義。一曰<lb n="0145b15"/>
住常度。二曰宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒溫<lb n="0145b16"/>
和適。天金所成。頗梨間廁。二分天金。純真無<lb n="0145b17"/>
雜。外內清徹。光明遠照。一分頗梨。純真無<lb n="0145b18"/>
雜。外內清徹。光明遠照。日宮縱廣五十一<lb n="0145b19"/>
由旬。宮牆及地薄如梓柏

<p loc="[0145b19]">宮牆七重。七重欄<lb n="0145b20"/>
楯．七重羅網．七重寶鈴．七重行樹。周匝校飾<lb n="0145b21"/>
以七寶成。金牆銀門。銀牆金門。琉璃牆水精<lb n="0145b22"/>
門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬<gaiji cb='CB00558' des='[瑙-王+石]' uni='78AF' nor='瑙' mojikyo='M024350' mofont='Mojikyo M105' mochar='8FB0'>碯</gaiji>門。馬<gaiji cb='CB00558' des='[瑙-王+石]' uni='78AF' nor='瑙' mojikyo='M024350' mofont='Mojikyo M105' mochar='8FB0'>碯</gaiji>牆赤<lb n="0145b23"/>
珠門。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>牆眾寶門。眾寶牆車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>門。又其欄<lb n="0145b24"/>
楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精<lb n="0145b25"/>
欄琉璃桄。赤珠欄馬<gaiji cb='CB00558' des='[瑙-王+石]' uni='78AF' nor='瑙' mojikyo='M024350' mofont='Mojikyo M105' mochar='8FB0'>碯</gaiji>桄。馬<gaiji cb='CB00558' des='[瑙-王+石]' uni='78AF' nor='瑙' mojikyo='M024350' mofont='Mojikyo M105' mochar='8FB0'>碯</gaiji>欄赤珠桄。眾<lb n="0145b26"/>
寶欄車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>桄。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>欄眾寶桄。金網銀鈴。銀<lb n="0145b27"/>
網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠<lb n="0145b28"/>
網馬<gaiji cb='CB00558' des='[瑙-王+石]' uni='78AF' nor='瑙' mojikyo='M024350' mofont='Mojikyo M105' mochar='8FB0'>碯</gaiji>鈴。馬<gaiji cb='CB00558' des='[瑙-王+石]' uni='78AF' nor='瑙' mojikyo='M024350' mofont='Mojikyo M105' mochar='8FB0'>碯</gaiji>網赤珠鈴。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>網眾寶鈴。眾<lb n="0145b29"/>
寶網車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>鈴。其金樹者銀葉華實。銀樹者金<lb n="0145c01"/>
葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃<lb n="0145c02"/>
華實。赤珠樹者馬<gaiji cb='CB00558' des='[瑙-王+石]' uni='78AF' nor='瑙' mojikyo='M024350' mofont='Mojikyo M105' mochar='8FB0'>碯</gaiji>華實。馬<gaiji cb='CB00558' des='[瑙-王+石]' uni='78AF' nor='瑙' mojikyo='M024350' mofont='Mojikyo M105' mochar='8FB0'>碯</gaiji>樹者赤珠華<lb n="0145c03"/>
實。車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>樹者眾寶華實。眾寶樹者車<gaiji cb='CB00006' des='[(王*巨)/木]' nor='磲' mojikyo='M021123' mofont='Mojikyo M104' mochar='6E82'>磲</gaiji>華<lb n="0145c04"/>
實。宮牆四門。門有七階。周匝欄楯。樓閣臺<lb n="0145c05"/>
觀．園林浴池。次第相比。生眾寶華。行行相當。<lb n="0145c06"/>
種種果樹。華葉雜色。樹香芬馥。周流四遠。雜<lb n="0145c07"/>
類眾鳥相和而鳴

<p loc="[0145c07]">其日宮殿為五風所持。<lb n="0145c08"/>
一曰持風。二曰養風。三曰受風。四曰轉風。<lb n="0145c09"/>
五曰調風。日天子所止正殿。純金所造。高十<lb n="0145c10"/>
六由旬。殿有四門。周匝欄楯。日天子座縱<lb n="0145c11"/>
廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟。猶如天衣。日<lb n="0145c12"/>
天子自身放光照于金殿。金殿光照于日<lb n="0145c13"/>
宮。日宮光出照四天下。日天子壽天五百<lb n="0145c14"/>
歲。子孫相承。無有間異。其宮不壞。終于一<lb n="0145c15"/>
劫。日宮行時。其日天子無有行意。言我行<lb n="0145c16"/>
住常以五欲自相娛樂。日宮行時。無數百千<lb n="0145c17"/>
諸大天神在前導從。歡樂無倦。好樂捷疾。<lb n="0145c18"/>
因是日天子名為捷疾

<p loc="[0145c18]">日天子身出千光。<lb n="0145c19"/>
五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德。故<lb n="0145c20"/>
有此千光。是故日天子名為千光。宿業功<lb n="0145c21"/>
德云何。或有一人供養沙門．婆羅門。濟諸<lb n="0145c22"/>
窮乏。施以飲食．衣服．湯藥．象馬．車乘．房舍．燈<lb n="0145c23"/>
燭。分布時與。隨其所須。不逆人意。供養持<lb n="0145c24"/>
戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣。<lb n="0145c25"/>
善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位。善<lb n="0145c26"/>
心歡喜。亦復如是。以此因緣。身壞命終。為<lb n="0145c27"/>
日天子。得日宮殿。有千光明。故言善業得<lb n="0145c28"/>
千光明

<p loc="[0145c28]">復以何等故。名為宿業光明。或<lb n="0145c29"/>
有人不殺生。不盜。不邪婬。不兩舌．惡口．<lb n="0146a01"/>
妄言．綺語。不貪取。不瞋恚．邪見。以此因緣。<lb n="0146a02"/>
善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池。清淨無<lb n="0146a03"/>
穢。有人遠行。疲極熱渴。來入此池。澡浴清涼。<lb n="0146a04"/>
歡喜愛樂。彼十善者。善心歡喜。亦復如是。<lb n="0146a05"/>
其人身壞命終。為日天子。居日宮殿。有千<lb n="0146a06"/>
光明。以是因緣故。名善業光明

<p loc="[0146a06]">復以何緣<lb n="0146a07"/>
名千光明。或有人不殺．不盜．不婬．不欺．不飲<lb n="0146a08"/>
酒。以此因緣。善心歡喜。身壞命終。為日天<lb n="0146a09"/>
子。居日宮殿。有千光明。以是因緣故。名善<lb n="0146a10"/>
業千光明。六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩<lb n="0146a11"/>
<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>多。百摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>多名優波摩。日宮殿六月南行。<lb n="0146a12"/>
日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復<lb n="0146a13"/>
如是

<p loc="[0146a13]">以何緣故日光炎熱。有十因緣。何<lb n="0146a14"/>
等為十。一者須彌山外有佉陀羅山。高四萬<lb n="0146a15"/>
二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量。<lb n="0146a16"/>
七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為一緣<lb n="0146a17"/>
日光。炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山。高<lb n="0146a18"/>
二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無<lb n="0146a19"/>
量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為二<lb n="0146a20"/>
緣日光炎熱

<p loc="[0146a20]">三者伊沙陀山表有樹提陀<lb n="0146a21"/>
羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周<lb n="0146a22"/>
匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是<lb n="0146a23"/>
為三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表<lb n="0146a24"/>
有山名善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。<lb n="0146a25"/>
周匝無量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。<lb n="0146a26"/>
是為四緣日光炎熱。五者善見山表有馬<lb n="0146a27"/>
祀山。高三千由旬。縱廣三千由旬。周匝無量。<lb n="0146a28"/>
七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為五緣<lb n="0146a29"/>
日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅<lb n="0146b01"/>
山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。周匝無<lb n="0146b02"/>
量。七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為六<lb n="0146b03"/>
緣日光炎熱

<p loc="[0146b03]">七者去尼彌陀羅山表有調<lb n="0146b04"/>
伏山。高六百由旬。縱廣六百由旬。周匝無量。<lb n="0146b05"/>
七寶所成。日光照山。觸而生熱。是為七緣<lb n="0146b06"/>
日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山。高<lb n="0146b07"/>
三百由旬。縱廣三百由旬。周匝無量。七寶所<lb n="0146b08"/>
成。日光照山。觸而生熱。是為八緣日光炎<lb n="0146b09"/>
熱。復次。上萬由旬有天宮殿。名為星宿。<gaiji cb='CB00222' des='[王*留]' uni='7460' nor='琉' mojikyo='M021143' mofont='Mojikyo M104' mochar='6EF8'>瑠</gaiji><lb n="0146b10"/>
璃所成。日光照彼。觸而生熱。是為九緣日<lb n="0146b11"/>
光炎熱。復次。日宮殿光照於大地。觸而生<lb n="0146b12"/>
熱。是為十緣日光炎熱。爾時。世尊以偈頌<lb n="0146b13"/>
曰<lb n="0146b14"/>

          以此十因緣                    日名為千光<lb n="0146b15"/>
          光明炎熾熱                    佛日之所說<lb n="0146b16"/>

<p loc="[0146b16]">佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近。有<lb n="0146b17"/>
光而冷。有十三緣。雖光而冷。云何為十三。<lb n="0146b18"/>
一者須彌山．佉陀羅山中間有水。廣八萬四<lb n="0146b19"/>
千由旬。周匝無量。其水生雜華。優<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>羅華．拘<lb n="0146b20"/>
勿頭．<gaiji cb='CB00425' des='[金*本]' uni='9262' nor='缽' mojikyo='M040317' mofont='Mojikyo M108' mochar='5019'>鉢</gaiji>頭摩．分陀利．須乾提華。日光所照。觸<lb n="0146b21"/>
而生冷。是為一緣日光為冷。二者佉陀羅<lb n="0146b22"/>
山．伊沙陀羅山中間有水。廣四萬二千由<lb n="0146b23"/>
旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量。有水生<lb n="0146b24"/>
諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為二緣日<lb n="0146b25"/>
光為冷

<p loc="[0146b25]">三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中<lb n="0146b26"/>
間有水。廣二萬一千由旬。周匝無量。生諸<lb n="0146b27"/>
雜華。日光所照。觸而生冷。是為三緣日光<lb n="0146b28"/>
為冷。四者善見山．樹提山中間有水。廣萬<lb n="0146b29"/>
二千由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。<lb n="0146c01"/>
觸而生冷。是為四緣日光為冷。五者善見<lb n="0146c02"/>
山．馬祀山中間有水。廣六千由旬。生諸雜華。<lb n="0146c03"/>
日光所照。觸而生冷。是為五緣日光為冷。<lb n="0146c04"/>
六者馬祀山．尼彌陀羅山中間有水。廣千二<lb n="0146c05"/>
百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸<lb n="0146c06"/>
而生冷。是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山．<lb n="0146c07"/>
調伏山中間有水。廣六百由旬。周匝無量。<lb n="0146c08"/>
生諸雜華。日光所照。觸而生冷。是為七緣<lb n="0146c09"/>
日光為冷。調伏山．金剛輪山中間有水。廣三<lb n="0146c10"/>
百由旬。周匝無量。生諸雜華。日光所照。觸<lb n="0146c11"/>
而生冷。是為八緣日光為冷

<p loc="[0146c11]">復次。此閻浮<lb n="0146c12"/>
利地大海江河。日光所照。觸而生冷。是為<lb n="0146c13"/>
九緣日光為冷。閻浮提地河少。拘耶尼地水<lb n="0146c14"/>
多。日光所照。觸而生冷。是為十緣日光為<lb n="0146c15"/>
冷。拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照。觸而<lb n="0146c16"/>
生冷。是為十一緣日光為冷。弗于逮河少。<lb n="0146c17"/>
<gaiji cb='CB00614' des='[爵-(采-木)+(樊-大)]' uni='6B1D' nor='鬱' mojikyo='M015978' mofont='Mojikyo M103' mochar='7B28'>欝</gaiji>單曰河多。日光所照。觸而生冷。是為十<lb n="0146c18"/>
二緣日光為冷。復次。日宮殿光照大海水。<lb n="0146c19"/>
日光所照。觸而生冷。是為十三緣日光為<lb n="0146c20"/>
冷。佛時頌曰<lb n="0146c21"/>

          以此十三緣                    日名為千光<lb n="0146c22"/>
          其光明清冷                    佛日之所說<lb n="0146c23"/>

<p loc="[0146c23]">佛告比丘。月宮殿有時損質盈虧。光明損<lb n="0146c24"/>
減。是故月宮名之為損。月有二義。一曰住<lb n="0146c25"/>
常度。二曰宮殿。四方遠見故圓。寒溫和適。<lb n="0146c26"/>
天銀．琉璃所成。二分天銀。純真無雜。內外清<lb n="0146c27"/>
徹。光明遠照。一分琉璃。純真無雜。外內清徹。<lb n="0146c28"/>
光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及<lb n="0146c29"/>
地薄如梓柏。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．<lb n="0147a01"/>
七重寶鈴．七重行樹。周匝校飾以七寶成。<lb n="0147a02"/>
乃至無數眾鳥相和而鳴

<p loc="[0147a02]">其月宮殿為五<lb n="0147a03"/>
風所持。一曰持風。二曰養風。三曰受風。<lb n="0147a04"/>
四曰轉風。五曰調風。月天子所止正殿。琉璃<lb n="0147a05"/>
所造。高十六由旬。殿有四門。周匝欄楯。月<lb n="0147a06"/>
天子座縱廣半由旬。七寶所成。清淨柔軟。<lb n="0147a07"/>
猶如天衣。月天子身放光明。照琉璃殿。琉<lb n="0147a08"/>
璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天<lb n="0147a09"/>
子壽天五百歲。子孫相承。無有異系。其宮<lb n="0147a10"/>
不壞。終于一劫。月宮行時。其月天子無有<lb n="0147a11"/>
行意。言我行住常以五欲自相娛樂。月宮<lb n="0147a12"/>
行時。無數百千諸大天神常在前導。好樂<lb n="0147a13"/>
無倦。好樂捷疾。因是月天名為捷疾

<p loc="[0147a13]">月天<lb n="0147a14"/>
子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯<lb n="0147a15"/>
由宿業功德故有此光明。是故月天子名<lb n="0147a16"/>
曰千光。宿業功德云何。世間有人供養沙<lb n="0147a17"/>
門．婆羅門。施諸窮乏飲食．衣服．湯藥．象馬．車<lb n="0147a18"/>
乘．房舍．燈燭。分布時與。隨意所須。不逆人<lb n="0147a19"/>
意。供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法<lb n="0147a20"/>
喜。善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位。<lb n="0147a21"/>
善心歡喜。亦復如是。以是因緣。身壞命終。<lb n="0147a22"/>
為月天子。月宮殿有千光明。故言善業得<lb n="0147a23"/>
千光明

<p loc="[0147a23]">復以何業得千光明。世間有人不<lb n="0147a24"/>
殺。不盜。不邪婬。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪<lb n="0147a25"/>
取．瞋恚．邪見。以此因緣。善心歡喜。猶如四<lb n="0147a26"/>
衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行。疲極<lb n="0147a27"/>
熱渴。來入此池。澡浴清涼。歡喜快樂。彼行<lb n="0147a28"/>
十善者。善心歡喜。亦復如是。其人身壞命終。<lb n="0147a29"/>
為月天子。居月宮殿。有千光明。以是因緣<lb n="0147b01"/>
故。名善業千光

<p loc="[0147b01]">復以何因緣得千光明。<lb n="0147b02"/>
世間有人不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。以此<lb n="0147b03"/>
因緣。善心歡喜。身壞命終。為月天子。居月<lb n="0147b04"/>
宮殿。有千光明。以是因緣故。名善業千光。<lb n="0147b05"/>
六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>多。百<lb n="0147b06"/>
摩<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji>多名優婆摩。若日宮殿六月南行。日<lb n="0147b07"/>
行三十里。極南不過閻浮提。是時。月宮殿<lb n="0147b08"/>
半歲南行。不過閻浮提。月北行亦復如是<lb n="0147b09"/>

<p loc="[0147b09]">以何緣故月宮殿小小損減。有三因緣故<lb n="0147b10"/>
月宮殿小小損減。一者月出於維。是為一<lb n="0147b11"/>
緣故月損減。復次。月宮殿內有諸大臣身<lb n="0147b12"/>
著青服。隨次而上。住處則青。是故月減。是<lb n="0147b13"/>
為二緣月日日減。復次。日宮有六十光。光<lb n="0147b14"/>
照於月宮。映使不現。是故所映之處月則<lb n="0147b15"/>
損減。是為三緣月光損減

<p loc="[0147b15]">復以何緣月光<lb n="0147b16"/>
漸滿。復有三因緣使月光漸滿。何等為<lb n="0147b17"/>
三。一者月向正方。是故月光滿。二者月宮諸<lb n="0147b18"/>
臣盡著青衣。彼月天子以十五日處中而<lb n="0147b19"/>
坐。共相娛樂。光明遍照。遏諸天光。故光普<lb n="0147b20"/>
滿。猶如眾燈燭中燃大炬火。遏諸燈明。彼<lb n="0147b21"/>
月天子亦復如是。以十五日在天眾中。<lb n="0147b22"/>
遏絕眾明。其光獨照。亦復如是。是為二因<lb n="0147b23"/>
緣。三者日天子雖有六十光照於月宮。十<lb n="0147b24"/>
五日時月天子能以光明逆照。使不掩翳。<lb n="0147b25"/>
是為三因緣月宮團滿無有損減。復以<lb n="0147b26"/>
何緣月有黑影。以閻浮樹影在於月中。故<lb n="0147b27"/>
月有影<lb n="0147b28"/>

<p loc="[0147b28]">佛告比丘。心當如月。清涼無熱。至檀越<lb n="0147b29"/>
家。專念不亂。復以何緣有諸江河。因日<lb n="0147c01"/>
月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江<lb n="0147c02"/>
河。故世間有江河。有何因緣世間有五種<lb n="0147c03"/>
子。有大亂風。從不敗世界吹種子來生<lb n="0147c04"/>
此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者<lb n="0147c05"/>
虛中子。五者子子。是為五子。以此因緣。世<lb n="0147c06"/>
間有五種子出。此閻浮提日中時。弗于逮日<lb n="0147c07"/>
沒。拘耶尼日出。鬱單曰夜半。拘耶尼日中。<lb n="0147c08"/>
閻浮提日沒。鬱單曰日出。弗于逮夜半。鬱<lb n="0147c09"/>
單曰日中。拘耶尼日沒。弗于逮日出。閻浮<lb n="0147c10"/>
提夜半。若弗于逮日中。鬱單曰日沒。閻浮<lb n="0147c11"/>
提日出。拘耶尼夜半。閻浮提東方。弗于逮為<lb n="0147c12"/>
西方。閻浮提為西方。拘耶尼為東方。拘<lb n="0147c13"/>
耶尼為西方。鬱單曰為東方。鬱單曰為<lb n="0147c14"/>
西方。弗于逮為東方

<p loc="[0147c14]">所以閻浮提名閻浮<lb n="0147c15"/>
者。下有金山。高三十由旬。因閻浮樹生。<lb n="0147c16"/>
故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈。其味<lb n="0147c17"/>
如蜜。樹有五大孤。四面四孤。上有一孤。<lb n="0147c18"/>
其東孤孤果乾闥和所食。其南孤者七<lb n="0147c19"/>
國人所食。一曰拘樓國．二曰拘羅婆．三名<lb n="0147c20"/>
毘提．四名善毘提．五名漫陀．六名婆羅．<lb n="0147c21"/>
七名婆梨。其西孤果海虫所食。其北孤<lb n="0147c22"/>
果者禽獸所食。其上孤果者星宿天所食。<lb n="0147c23"/>
七大國北有七大黑山。一曰裸土。二曰白<lb n="0147c24"/>
鶴。三曰守宮。四者仙山。五者高山。六者禪<lb n="0147c25"/>
山。七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人。<lb n="0147c26"/>
此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守<lb n="0147c27"/>
宮。四名仙人。五者護宮。六者伽那那。七者<lb n="0147c28"/>
增益

<p loc="[0147c28]">佛告比丘。劫初眾生食地味已。久住<lb n="0147c29"/>
於世。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色光<lb n="0148a01"/>
潤。然後乃知眾生顏色形貌優劣。互相是非。<lb n="0148a02"/>
言。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍<lb n="0148a03"/>
競故。地味消竭。又地皮生。狀如薄餅。色味<lb n="0148a04"/>
香潔。爾時。眾生聚集一處。懊惱悲泣。椎<gaiji cb='CB00291' des='[匈/月]' uni='80F7' nor='胸' mojikyo='M029441' mofont='Mojikyo M106' mochar='8E74'>胷</gaiji><lb n="0148a05"/>
而言。咄哉為禍。今者地味初不復現。猶如<lb n="0148a06"/>
今人得盛美味。稱言美善。後復失之以為<lb n="0148a07"/>
憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮。漸得<lb n="0148a08"/>
其味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤<lb n="0148a09"/>
澤。然後乃知眾生顏色形貌優劣。互相是非。<lb n="0148a10"/>
言。我勝汝。汝不如我。以其心存彼我。懷諍<lb n="0148a11"/>
競故。地皮消竭

<p loc="[0148a11]">其後復有地膚出。轉更麤<lb n="0148a12"/>
厚。色如天華。軟若天衣。其味如蜜。時。諸眾<lb n="0148a13"/>
生復取共食。久住於世。食之多者顏色轉損。<lb n="0148a14"/>
食甚少者顏色光澤。然後乃知眾生顏色形<lb n="0148a15"/>
貌優劣。互相是非。言。我勝汝。汝不如我。以<lb n="0148a16"/>
其心存彼我。懷諍競故。地膚消竭。其後復<lb n="0148a17"/>
有自然粳米。無有糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。不加調和。備眾<lb n="0148a18"/>
美味。爾時。眾生聚集而言。咄哉為禍。今者地<lb n="0148a19"/>
膚忽不復現。猶如今人遭禍逢難稱言。苦<lb n="0148a20"/>
哉。爾時。眾生亦復如是懊惱悲歎

<p loc="[0148a20]">其後眾生<lb n="0148a21"/>
便共取粳米食之。其身麤醜。有男女形。互<lb n="0148a22"/>
相瞻視。遂生欲想。共在屏處為不淨行。餘<lb n="0148a23"/>
眾生見言。咄此為非。云何眾生共生有如<lb n="0148a24"/>
此事。彼行不淨男子者。見他呵責。即自悔<lb n="0148a25"/>
過言。我所為非。即身投地。其彼女人見其男<lb n="0148a26"/>
子以身投地。悔過不起。女人即便送食。餘<lb n="0148a27"/>
眾生見。問女人言。汝持此食。欲以與誰。答<lb n="0148a28"/>
曰。彼悔過眾生墮不善行者。我送食與之。<lb n="0148a29"/>
因此言故。世間便有不善夫主之名。以送<lb n="0148b01"/>
飯與夫。因名之為妻

<p loc="[0148b01]">其後眾生遂為婬<lb n="0148b02"/>
逸。不善法增。為自障蔽。遂造屋舍。以此因<lb n="0148b03"/>
緣故。始有舍名。其後眾生婬逸轉增。遂成<lb n="0148b04"/>
夫妻。有餘眾生壽．行．福盡。從光音天命終。<lb n="0148b05"/>
來生此間。在母胎中。因此世間有處胎名。<lb n="0148b06"/>
爾時。先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。<lb n="0148b07"/>
其次造王舍城。日出時造。即日出時成。以<lb n="0148b08"/>
此因緣。世間便有城郭．郡邑王所治名

<p loc="[0148b08]">爾時。<lb n="0148b09"/>
眾生初食自然粳米時。朝收暮熟。暮收朝<lb n="0148b10"/>
熟。收後復生。無有莖稈。時。有眾生默自<lb n="0148b11"/>
念言。日日收穫。疲勞我為。今當併取以供<lb n="0148b12"/>
數日。即時併穫。積數日<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。餘人於後語此<lb n="0148b13"/>
人言。今可相與共取粳米。此人答曰。我已<lb n="0148b14"/>
先積。不須更取。汝欲取者。自隨意去。後人<lb n="0148b15"/>
復自念言。前者能取二日餘<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。我豈不能取<lb n="0148b16"/>
三日<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>耶。此人即積三日餘<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。復有餘人<lb n="0148b17"/>
語言。共取<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>去來。此人答曰。我已取三日<lb n="0148b18"/>
餘<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。汝欲取者。自隨汝意。此人念言。彼人<lb n="0148b19"/>
能取三日<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>。我豈不能取五日<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>耶。取<lb n="0148b20"/>
五日<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>已。時眾生競積餘<gaiji cb='CB00295' des='[米*良]' uni='7CAE' nor='糧' mojikyo='M026952' mofont='Mojikyo M105' mochar='73DE'>粮</gaiji>故。是時粳米<lb n="0148b21"/>
便生糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。收已不生。有枯稈現

<p loc="[0148b21]">爾時。眾<lb n="0148b22"/>
生集在一處。懊惱悲泣。拍<gaiji cb='CB00291' des='[匈/月]' uni='80F7' nor='胸' mojikyo='M029441' mofont='Mojikyo M106' mochar='8E74'>胷</gaiji>而言。咄此為<lb n="0148b23"/>
哉。自悼責言。我等本皆化生。以念為食。身光<lb n="0148b24"/>
自照。神足飛空。安樂無礙。其後地味始生。色<lb n="0148b25"/>
味具足。時我等食此地味。久住於世。其食<lb n="0148b26"/>
多者顏色轉麤。其食少者色猶光澤。於是<lb n="0148b27"/>
眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色<lb n="0148b28"/>
不如。諍色憍慢故。地味消滅。更生地皮。色<lb n="0148b29"/>
香味具。我等時復共取食之。久住於世。其<lb n="0148c01"/>
食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是<lb n="0148c02"/>
眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色<lb n="0148c03"/>
不如。諍色憍慢故。地皮消滅。更生地膚。轉<lb n="0148c04"/>
更麤厚。色香味具。我等時復共取食之。久住<lb n="0148c05"/>
於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光<lb n="0148c06"/>
澤。於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色<lb n="0148c07"/>
勝。汝色不如。諍色憍慢故。地膚滅。更生自<lb n="0148c08"/>
然粳米。色香味具。我等時復共取食之。朝<lb n="0148c09"/>
穫暮熟。暮穫朝熟。收以隨生。無有載收。<lb n="0148c10"/>
由我爾時競共積聚故。便生糠<gaiji cb='CB00296' des='[米*會]' uni='7CE9' mojikyo='M027150' mofont='Mojikyo M105' mochar='7886'>糩</gaiji>。收已<lb n="0148c11"/>
不生。現有根稈。我等今者寧可共封田<lb n="0148c12"/>
宅。以分<gaiji cb='CB02668' des='[彊-弓+田]' uni='7585' mojikyo='M021956' mofont='Mojikyo M104' mochar='822B'>疅</gaiji>畔

<p loc="[0148c12]">時。即共分田以異<gaiji cb='CB02668' des='[彊-弓+田]' uni='7585' mojikyo='M021956' mofont='Mojikyo M104' mochar='822B'>疅</gaiji>畔。計<lb n="0148c13"/>
有彼我。其後遂自藏己米。盜他田穀。餘眾<lb n="0148c14"/>
生見已。語言。汝所為非。汝所為非。云何自藏<lb n="0148c15"/>
己物。盜他財物。即呵責言。汝後勿復為盜。<lb n="0148c16"/>
如是不已。猶復為盜。餘人復呵言。汝所為<lb n="0148c17"/>
非。何故不休。即便以手杖打。將詣眾中。<lb n="0148c18"/>
告眾人言。此人自藏粳米。盜他田穀。盜<lb n="0148c19"/>
者復言。彼人打我。眾人聞已。懊惱涕泣。拊<gaiji cb='CB00291' des='[匈/月]' uni='80F7' nor='胸' mojikyo='M029441' mofont='Mojikyo M106' mochar='8E74'>胷</gaiji><lb n="0148c20"/>
而言。世間轉惡。乃是惡法生耶。遂生憂結熱<lb n="0148c21"/>
惱苦報。此是生．老．病．死之原。墜墮惡趣。有<lb n="0148c22"/>
田宅<gaiji cb='CB02668' des='[彊-弓+田]' uni='7585' mojikyo='M021956' mofont='Mojikyo M104' mochar='822B'>疅</gaiji>畔別異。故生諍訟。以致怨<gaiji cb='CB00677' des='[雔/言]' uni='8B90' nor='讎' mojikyo='M036125' mofont='Mojikyo M107' mochar='5224'>讐</gaiji>。無能<lb n="0148c23"/>
決者。我等今者寧可立一平等主。善護人<lb n="0148c24"/>
民。賞善罰惡。我等眾人各共減割以供給<lb n="0148c25"/>
之

<p loc="[0148c25]">時。彼眾中有一人形質長大。容貌端正。甚<lb n="0148c26"/>
有威德。眾人語言。我等今欲立汝為主。善<lb n="0148c27"/>
護人民。賞善罰惡。當共減割以相供給。其<lb n="0148c28"/>
人聞之。即受為主。應賞者賞。應罰者罰。於<lb n="0148c29"/>
是始有民主之名。初民主有子。名曰珍寶。<lb n="0149a01"/>
珍寶有子。名曰好味。好味有子。名曰靜齋。<lb n="0149a02"/>
靜齋有子。名曰頂生。頂生有子。名曰善行。<lb n="0149a03"/>
善行有子。名曰宅行。宅行有子。名曰妙味。<lb n="0149a04"/>
妙味有子。名曰味帝。味帝有子。名曰水仙。<lb n="0149a05"/>
水仙有子。名曰百智。百智有子。名曰嗜欲。<lb n="0149a06"/>
嗜欲有子。名曰善欲。善欲有子。名曰斷結。<lb n="0149a07"/>
斷結有子。名曰大斷結。大斷結有子。名曰<lb n="0149a08"/>
寶藏。寶藏有子。名曰大寶藏。大寶藏有子。<lb n="0149a09"/>
名曰善見。善見有子。名曰大善見。大善見<lb n="0149a10"/>
有子。名曰無憂。無憂有子。名曰洲渚。洲渚<lb n="0149a11"/>
有子。名曰殖生。殖生有子。名曰山岳。山<lb n="0149a12"/>
岳有子。名曰神天。神天有子。名曰遣力。<lb n="0149a13"/>
遣力有子。名曰牢車。牢車有子。名曰十<lb n="0149a14"/>
車。十車有子。名曰百車。百車有子。名曰<lb n="0149a15"/>
牢弓。牢弓有子。名曰百弓。百弓有子。名<lb n="0149a16"/>
曰養牧。養牧有子。名曰善思

<p loc="[0149a16]">從善思<lb n="0149a17"/>
已來有十族。轉輪聖王相續不絕。一名伽<lb n="0149a18"/>
<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>麤。二名多羅婆。三名阿葉摩。四名<lb n="0149a19"/>
持施。五名伽楞伽。六名瞻婆。七名拘<lb n="0149a20"/>
羅婆。八者般闍羅。九者彌私羅。十者聲摩。<lb n="0149a21"/>
伽<gaiji cb='CB00145' des='[少/兔]' mojikyo='M060797' mofont='Mojikyo M111' mochar='73F8'>珸</gaiji>麤王有五轉輪聖王。多羅婆王有五<lb n="0149a22"/>
轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王。持施<lb n="0149a23"/>
王有七轉輪聖王。伽楞伽王有九轉輪聖<lb n="0149a24"/>
王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘婆羅王有三<lb n="0149a25"/>
十一轉輪聖王。般闍羅王有三十二轉輪聖<lb n="0149a26"/>
王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖王。聲摩<lb n="0149a27"/>
王有百一轉輪聖王。最後有王。名大善生<lb n="0149a28"/>
從

<p loc="[0149a28]">聲摩王有子。名烏羅婆。烏羅婆有子。<lb n="0149a29"/>
名渠羅婆。渠羅婆有子。名尼求羅。尼求羅<lb n="0149b01"/>
有子。名師子頰。師子頰有子。名曰白淨<lb n="0149b02"/>
王。白淨王有子。名菩薩。菩薩有子。名羅<gaiji cb='CB00264' des='[目*侯]' uni='777A' mojikyo='M023523' mofont='Mojikyo M105' mochar='5D6F'>睺</gaiji><lb n="0149b03"/>
羅。由此本緣有剎利名。爾時。有一眾生<lb n="0149b04"/>
作是念言。世間所有家屬萬物皆為刺棘癰<lb n="0149b05"/>
瘡。今宜捨離。入山行道。靜處思惟。時。即遠<lb n="0149b06"/>
離家刺。入山靜處。樹下思惟。日日出山。<lb n="0149b07"/>
入村乞食。村人見已。加敬供養。眾共稱善。<lb n="0149b08"/>
此人乃能捨離家累。入山求道。以其能離<lb n="0149b09"/>
惡不善法。因是稱曰為婆羅門

<p loc="[0149b09]">婆羅門眾中<lb n="0149b10"/>
有不能行禪者。便出山林。遊於人間。自<lb n="0149b11"/>
言。我不能坐禪。因是名曰無禪婆羅門。經<lb n="0149b12"/>
過下村。為不善法。施行毒法。因是相生。遂<lb n="0149b13"/>
便名毒。由此因緣。世間有婆羅門種。彼眾<lb n="0149b14"/>
生中習種種業以自營生。因是故世間有<lb n="0149b15"/>
居士種。彼眾生中習諸技藝以自生活。<lb n="0149b16"/>
因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種<lb n="0149b17"/>
出已。然後有沙門種。剎利種中有人自思<lb n="0149b18"/>
惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著也。於<lb n="0149b19"/>
是捨家。剃除鬚髮。法服求道。我是沙門。我<lb n="0149b20"/>
是沙門。婆羅門種．居士種．首陀羅種眾中<lb n="0149b21"/>
有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪<lb n="0149b22"/>
著。於是捨家。剃除鬚髮。法服求道。我是沙<lb n="0149b23"/>
門。我是沙門

<p loc="[0149b23]">若剎利眾中。有身行不善。口<lb n="0149b24"/>
行不善。意行不善。行不善已。身壞命終。一<lb n="0149b25"/>
向受苦。或婆羅門．居士．首陀羅。身行不善。<lb n="0149b26"/>
口行不善。意行不善。彼行不善已。身壞命<lb n="0149b27"/>
終。一向受苦。剎利種身行善。口行善。意念<lb n="0149b28"/>
善。身壞命終。一向受樂。婆羅門．居士．首陀羅<lb n="0149b29"/>
身行善。口行善。意等念善身壞命終。一向<lb n="0149c01"/>
受樂。剎利種身中有二種行。口．意有二種<lb n="0149c02"/>
行。彼身．意行二種已。身壞命終。受苦樂報。<lb n="0149c03"/>
婆羅門．居士．首陀羅身二種行。口．意二種行。<lb n="0149c04"/>
彼身．意行二種行已。身壞命終。受苦樂報<lb n="0149c05"/>

<p loc="[0149c05]">剎利眾中剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。<lb n="0149c06"/>
彼修七覺意。彼以信堅固出家為道。修無<lb n="0149c07"/>
上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡。梵<lb n="0149c08"/>
行已立。所作已辦。更不受後有。婆羅門．居士．<lb n="0149c09"/>
首陀羅剃除鬚髮。服三法衣。出家求道。彼<lb n="0149c10"/>
修七覺意。彼以信堅固出家為道。修無上<lb n="0149c11"/>
梵行。於現法中作證。我生死已盡。梵行已<lb n="0149c12"/>
立。更不受後有。此四種中。出明行成。得阿<lb n="0149c13"/>
羅漢為最第一。是時。梵天說是偈言<lb n="0149c14"/>

          剎利生為最                    能集諸種姓<lb n="0149c15"/>
          明行成具足                    天人中為最<lb n="0149c16"/>

<p loc="[0149c16]">佛告諸比丘。彼梵天說此偈為善說。非<lb n="0149c17"/>
不善說。善受。非不善受。我所印可。所以者<lb n="0149c18"/>
何。我今如來．至真．等正覺亦說此偈<lb n="0149c19"/>

          剎利生為最                    能集諸種姓<lb n="0149c20"/>
          明行成具足                    天人中為最<lb n="0149c21"/>

<p loc="[0149c21]">爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行<lb n="0149c22"/>

<p loc="[0149c22]">長阿含具足。歸命一切智。一切眾安樂。眾<lb n="0149c23"/>
生處無為。我亦在其例<lb n="0149c24"/>

佛說長阿含經卷第二十二